Wer ist Yama im Buddhismus?

Yama ist im Buddhismus der Herrscher des Höllenreichs (Naraka) und Richter der Verstorbenen. Anders als im westlichen Verständnis ist die buddhistische Hölle kein ewiger Straforte, sondern eine zeitlich begrenzte Wiedergeburts-Stätte, wer dort sein Karma abgebüßt hat, wird wiedergeboren.Yama befragt jeden Toten zu seinen Lebenstaten, der Mahayana-Buddhismus kennt einen ganzen Hofstaat von Höllen-Richtern, die ihn unterstützen. Yamas Reiche werden mit unvorstellbarer Detailfülle in der buddhistischen Kosmologie beschrieben (Abhidharma-Texte).

Wie unterscheidet sich Yama im Buddhismus vom hinduistischen Yamaraja?

Beide Figuren teilen den gemeinsamen Ursprung im vedischen Yama (Rigveda 10,14), dem ersten Sterblichen, der zugleich Herr der Toten wurde. Im Hinduismus blieb Yama der zentrale Richtergott, der jede Seele empfängt.Im Buddhismus wurde Yama zu einer mehrgesichtigen Figur: Im Theravada eher als Konzept, im Mahayana und besonders im tibetischen Buddhismus als personifizierter Höllenherr mit komplexer Ikonografie (oft mit Stierkopf, der Yama-Aspekt Dharmaraja). In Tibet sind die wandernden Dämonen-Tänzer (Cham-Festival) oft Yama-Darsteller.

Yama, boh hinduistickej tradície

Yama je boh hinduistickej tradície.

Prvý smrteľník, boh smrti a súdca duší. Yama je jedno z najstarších indických božstiev, nie zlé, ale nevyhnutné ako smrť samotná. Ako prvý človek, ktorý zomrel, sa stal vládcom nad záhrobím, *Yamadharmou*, dharmou smrti.

So svojou palicou (*Danda*) a verným byvolom *Nandi* prechádza Yama svetom, zachytáva duše umierajúcich a privádza ich na súd. V hinduizme nie je démon, ale nevyhnutná sila kozmického poriadku.

BohHinduizmus Božstvo smrti

Yama

Na prvý pohľad: Yama

Typ: Hlavné hinduisticko-buddhistické božstvo, súdca mrtvych a vládca podsvetia
Panteón: Hinduizmus, buddhizmus (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funkcia: Prvý smrteľník, ktorý zažil smrť; teraz súdca všetkých mrtvych, pán Naraky
Hlavné atribúty: Čierny byvol ako jazdný zviera, palica (Danda), slučka (Pasha), Kniha mrtvych
Hlavné kultové miesta: Yamov chrám v Tamil Nadu, tibetské kláštory (tanec Cham), Japonsko (Enma-O)
Buddhistická identifikácia: Yamaraja (aj v Tibete), Enma-O (Japonsko), Yeomra (Kórea)

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Yama je v Rigvede (1200–900 pred Kr.) doložený ako prvý smrteľník, ten, kto prvý prešiel cestou do sveta mrtvych a tam vládne. V neskoršej epickej tradícii (Mahábhárata) sa stáva prísnym súdcom mrtvych.

V buddhizme prevzatý ako Yamaraja, s rozšíreným peklovým kozmom. V Tibete od 8. storočia po Kr. ako Yama-Dharmaraja v panteónoch hnevlivých božstiev. Vo Východnej Ázii ako Enma-O / Yeomra / Yanluo, vždy s miestnymi úpravami.

Verbreitungsraum

V Indii sú chrámy zasvätené Yamovi zriedkavé, súdca mrtvych je skôr obávaný než kultovo obľúbený. Najvýznamnejšie: Yamadharma chrám v Tamil Nadu, Yamove mandiry v Nepále. V Tibete je ústredný v tanečných predstaveniach Cham v kláštoroch školy Gelug (najmä Drepung, Gandän, Sera). V Japonsku je na každom buddhistickom cintoríne socha Enma-O. V Kórei: Yeomra v šamanskej tradícii mu-sok.

Quellenlage

Kľúčové pramene: Rigveda X 14–18 (Yama ako prvý zosnulý), Atharvaveda, Mahábhárata (kniha I, Sabha-parva: popis Yamovej Sabhi), Markandeya Purana, Garuda Purana (popisy pekiel). Buddhistické: Devadhamma-Sutta, tibetská Bardo Thödol. Sekundárna literatúra: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Meno

Yama je zobrazovaný ako zelenkastý alebo červenkastý muž, často v kráľovskej výstroji. Nosí palicu (Danda), symbol trestu a poriadku, a často slučku (Pasha), na zväzovanie duší.

Jeho byvol Nandi je jeho najdôležitejšie zviera; niekedy jazdí aj na koňoch alebo sa miesi medzi živých. V neskorších ikonografických textoch má zelenú alebo sivo-čiernu tvár.

Popis

Yama je nespochybniteľný súdca. Nijaký podvod mu neujde. Keď sa skončí čas života, prichádza Yama osobne, alebo jeho posol Chitragupta vedie záznamy, aby odviedol dušu. Duša je potom privedená do Yamaloky, kde sa vážia jej skutky (karma).

V závislosti od karmy nastáva trest (Naraka) alebo odmena (Svarga) pred ďalším znovuzrodením. Rituály za mrtvych (Shraddha) majú Yamu upokojiť a urýchliť odchod duší do ďalšieho života.

Profil: Yama

Najdôležitejšie aspekty Yamy na prvý pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, vzhľad, uctievanie, symboly a paralely.

Pôvod Yamy

Yama je synom slnečného božstva Vivasvata (Surju) a Saranyu, dvojča Yami. V najstaršom mýte je prvým človekom, ktorý nachádza smrť, preto tým, kto prvý prešiel cestou do sveta mrtvych a teraz v ňom vládne.

V neskorších tradíciách oženený so ženou Dhumorna, má dve sučky (potomkyne Saramy) ako strážkyne cesty. Jeho dom sa nachádza na juhu.

Cieľová skupina Yamy

Prvý zosnulý, preto kráľ mrtvych. Dharmaraja (kráľ povinnosti), súdca, ktorý rozhoduje podľa karmy každého zosnulého. Správca 21 pekiel (Naraka) a nebeských odmien. V buddhizme formálne strážca kozmického zákona (dharmy) vo vzťahu k logike následnosti skutkov. V Tibete ako hnevlivé božstvo aj ochranca školskej tradície proti negatívnym silám.

Vzhľad Yamy

V hinduistickej tradícii: temnopletá (zeleno-modro-čierna) postava s pestrými ozdobami, v ruke Danda (palica súdu) a Pasha (slučka, ktorou zachytáva duše), jazdí na čiernom byvolovi.

Červený odev. V Tibete ako Yama-Dharmaraja: byvolia hlava, tri oči, plápolajúca aureola, kostená ozdoba, zvlnená vlasová koruna, drží lebkovú misku a meč. Sprevádzaná svojou sestrou Yami a sluhovským vojskom.

Pôsobenie

Oblasť pôsobenia: V Indii sa Yama len zriedka priamo vzýva o ochranu, je obávaný ako Prísny. V obradoch za zosnulých je však kľúčovou postavou, pozostalí ho prosia o miernejšie zaobchádzanie so zosnulým.

V Bardo Thödol (Tibetská kniha mrtvych) sa zosnulému javí v stave Bardo ako skúšajúca postava. V Japonsku je Enma-O hlavnou postavou ľudových buddhistických obradov za zosnulých a je centrálnou figúrou na každom cintoríne. V tibetských tancoch Cham vystupuje ako desivá postava s maskou.

Ochranné prostriedky

Čierny byvol (jazdné zviera), Danda (palica), Pasha (slučka), Kniha mrtvych, Zrkadlo karmy (Karma-Darpana), lebková miska (tibetská), byvolia hlava (tibetská), plamenná aureola, tretie oko. Rastliny: čierny asfodel. Svätý smer: juh.

Porovnateľné bytosti

Yamaraja (budhizmus), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japonsko), Yeomra (Kórea), Yanluo (Čína, prvý z desiatich pekelných kráľov), Hádes (Grécko, kráľ podsvetia), Pluto (Rím), Anubis/Osiris (Egypt, sprievodca mrtvych + súdca mrtvych), Hel (germánska vládkyňa podsvetia), Mictlantecuhtli (aztécky). Indoeurópsky pôvod je viditeľný v koreni Yama-Yima-Yumis (védsky Yama, avestský Yima, baltský Yumis).

Ochranná prax

Rituály uctievania

Yama sa uctieva vo védskych domácich rituáloch prostredníctvom obetných darov (Havis), mlieka, masla a obilia počas slávností na pamiatku predkov (Pinda-Daan). Rigvéda 10.14 zaznamenáva formuly uctievania pre dôstojnú smrť. V hinduistickom pohrebnom rituáli sa pred spaľovaním mrtvoly odriekava Yama-mantra. Súčasná prax: meditácie na smrteľnej posteli alebo pri slávnostiach na pamiatku predkov na počesť kráľa dharmy.

Zaklínania a vzývania

Klasická invokácia Yamu z Rigvédy 10.14.1-2: „Yame pathivratah … “, „Kráčať s Yamom v duchu dharmy …“. Mantry na prekonanie strachu zo smrti sa nachádzajú v Katha-upanišade (dialóg Nachiketu s Yamom). Tibetská tantrická tradícia zahŕňa Yamantaku (premožiteľa Yamu) do vzývaní úplného prekročenia.

Amulety a ochranné symboly

Symboly Yamu sa zriedka vyskytujú ako nositeľný amulet, spojenie je skôr koncepčné. Historické skaraby v Egypte, ktoré nesú analógie Yamu s bohom mrtvych Anubisom, dokazujú kultúrne prekrytie. Archeologické dôkazy o uctievaní Yamu sa nachádzajú vo védskych rituálnych textoch a nápisoch v indických chrámoch z 3. stor. pred Kr., nie však vo forme predmetových amuletov.

Yama, paralely v iných kultúrach

Mýtus o prvom smrteľníkovi

Najstaršia vrstva indickej tradície nepoznala Yamu ako trestajúceho súdcu, ale ako prvého človeka, ktorý zomrel. Desiate mandala Rigvédy obsahuje viacero hymnov nesúcich túto predstavu.

V Rigvéde 10.14 sa Yama vzýva ako ten, kto ako prvý našiel cestu na druhý svet a tým ju otvoril pre všetkých potomkov. Tam sa považuje za syna slnečného boha Vivasvana a tým aj za príbuzného samotného ľudského rodu.

Osobitne diskutovaným hymnom je Rigvéda 10.10, dialóg medzi Yamom a jeho dvojičkou sestrou Yami. Yami nabáda Yamu na spojenie, aby ľudský rod pokračoval, a Yama ju odmieta s odvolaním na zákaz incestu medzi súrodencami a na bdiace bohy.

Bádanie, napríklad Stephanie Jamisonová a Joel Brereton vo svojom preklade Rigvédy z roku 2014, čítajú tento hymnus ako úvahu o hraniciach povolených príbuzenských vzťahov, nie ako etiológiu ľudstva.

Zaujímavá je jazyková blízkosť k starostaroiránskemu Yimovi, ktorý sa v Aveste tiež javí ako prvý kráľ a pán podzemného útočiska. Oba mená vychádzajú z indoiránskeho koreňa s významom dvojča.

Porovnávacia indoeuropeistika, mimo iné v prácach Bruca Lincolna, v tom vidí zvyšok spoločného mýtu o stvorení a smrti, v ktorom sa prvý človek stáva zároveň prvým mrtvym a vládcom predkov.

Neskorší Yama epikov a purán, ktorý vládne peklám a vedie účtovníctvo skutkov, je výrazným rozvinutím tejto pôvodnej postavy.

Yamova ríša a účtovníctvo skutkov

V epickej a puránskej literatúre sa Yama menil z pána blažených predkov na správcu diferencovaného onoho svet. Jeho sídlo, Yamaloka alebo Yamapura, sa podľa väčšiny textov nachádza na juhu, preto sa juh v rituálnej geografii považuje za Yamov smer.

Garuda Purana, kľúčový text pre predstavy o smrti a ceste duše, opisuje putovanie zosnulého cez horiacu riéku Vaitarani až pred Yamov trón.

Po Yamovej strane stojí Chitragupta, pisár, ktorý zaznamenáva každý skutok človeka do registra.

Táto kniha, často nazývaná Agrasandhani, sa pri smrti prečíta a podľa jej obsahu Yama rozhoduje o ďalšej ceste duše. Chitragupta sa v severnej Indii stal praotcom pisárskej kasty Kayasthov, ktorí ho uctievajú ako svojho predka. Tu sa ukazuje, ako mytologická postava dokáže vytvárať sociálnu identitu.

Tresty v Yamových peklách, Naraka, sú katalogizované v Garuda Purane a v časti Manusmriti a sú priradené konkrétnym previneniam. Rozhodujúce však je, že tieto pekla podľa klasickej náuky nie sú miestami večnosti.

Sú to stanice v kolobehu znovuzrodenia, a po odpykaní následkov zlých skutkov cesta duše pokračuje ďalej.

Yama je tak menej bohom konečného zatratenia a viac funkcionárom kozmického zákona. Jeho prívlastok Dharmaraja, kráľ dharmy, presne to vyjadruje: presadzuje poriadok, nevymýšľa ho.

Yama v Bhagavadgíte a Katha-upanišade

Dva klasické texty pripisujú Yamovi úlohu, ktorá presahuje čisto súdnu funkciu. V Katha-upanišade je Yama učiteľom. Mladý brahmán Nachiketas je otcom v hneve prisľúbený smrti a tri dni čaká pred Yamovým domom.

Ako odškodnenie mu Yama udelí tri želania. Tretie je otázka, čo sa s človekom stane po smrti.

Yama sa najprv snaží Nachiketasa odlákať bohatstvom a dlhým životom, ale mladík trvá na svojom. Nato ho Yama učí rozlišovať medzi príjemným a prospešným a poučuje ho o nesmrteľnom Ja, Átmane. Boh smrti je tu paradoxne sprostredkovateľom poznania, ktoré prekonáva smrť.

V Bhagavadgíte, v desiatej kapitole, kde Krišna vymenúva svoje božské podoby, o sebe hovorí, že je Yamom medzi krotiteľmi či súdcami.

Tým je Yama zaradený medzi najvyšších predstaviteľov svojej triedy. Tento výrok zdôrazňuje, že Yama v klasickom hinduizme nie je démonickou, ale usporiadanou a legitímnou mocou.

Táto textová tradícia výrazne ovplyvnila religionistické hodnotenie Yamu. Zatiaľ čo populárne zobrazenia ho redukujú na hrôzu, indológovia ako Wendy Doniger zdôrazňujú, že Yama sa v sanskrtskej literatúre javí aj ako učiteľ, spravodlivý a nevyhnutná inštancia. Smrť v tomto pohľade nie je opakom poriadku, ale jeho súčasťou.

Ikonografia a šírenie za hranice Indie

Vo výtvarnom umení sa Yama zvyčajne zobrazuje s tmavou, často zelenou alebo modrastou pokožkou, oblečený v červenej, sediaci na byvolovi ako svojom jazdnom zvierati.

V rukách nesie slučku, Pašu, ktorou vytiahne dušu z tela, a často aj palicu alebo kyjak, Dandu. Tieto atribúty sú v chrámových reliéfoch a miniatúrnej maľbe stabilné už od stredoveku.

Ako jeden z Lokapálov, strážcov svetových strán, sa Yama na vonkajších stenách chrámov pravidelne objavuje na južnej strane.

Cez buddhizmus sa Yama dostal do Tibetu, Číny, Japonska a juhovýchodnej Ázie, kde sa premenil. V tibetskej tradícii je ako Šindže pánom posmrtného súdu a zároveň predmetom vlastného poučného príbehu, v ktorom ho bódhisattva Manjušrí podmaní v podobe Yamantaky, premožiteľa Yamu.

V Číne sa stal Yanluom, predstaveným desiatich pekelných kráľov (pozri Yanluo), v Japonsku Enmom. Táto cesta ukazuje, ako sa indický boh mohol stať celoázijským symbolom neúplatného posmrtného súdu.

V dnešnej Indii žije Yama ďalej najmä v pohrebných rituáloch, v literatúre o smrti a vo sviatku Yama Dvitiya alebo Bhai Dooj, ktorý naväzuje na vzťah medzi Yamom a jeho sestrou Yami.

Sestra bratovi pripraví pohostenie a prosí za jeho dlhý život. V tomto ľudovom zvyku sa tak vracia motív, ktorý bol založený už v najstaršom védskom hymne, v dialógu dvojčiat.

Dejiny výskumu a spor o výklad

Vedecké skúmanie postavy Yamu sa začína v 19. storočí s európskym objavovaním Rigvédy. Raní indológovia ako Hermann Oldenberg a Abel Bergaigne sa sporili o tom, či bol Yama pôvodne zbožštený prvý človek, alebo od začiatku bohom smrti.

Táto debata je úzko spojená s otázkou, ako datovať a interpretovať hymny 10.10 a 10.14.

V 20. storočí sa v porovnávacej indoeurópskej jazykovede presunula pozornosť na vzťah medzi Yamom a iránskym Yimom. Georges Dumézil a po ňom ďalší bádatelia z toho rekonstruovali indoiránsky, možno až indoeurópsky mýtus o prvom smrteľníkovi, ktorý sa stáva vládcom mrtvych.

Bruce Lincoln v diele Death, War, and Sacrifice argumentoval, že za Yamom a príbuznými postavami stojí spoločná schéma stvorenia, v ktorej prvá smrť usporadúva svet.

Sporné zostáva, do akej miery treba oddeľovať védskeho Yamu od neskoršieho puránskeho Yamu. Niektorí bádatelia vidia kontinuálny vývoj, iní zdôrazňujú zlom medzi predkovským kráľom raného obdobia a správcom podsvetia klasických textov.

Otvorená zostáva aj otázka pôvodu pisára Čitraguptu, ktorý chýba v najstarších vrstvách a pravdepodobne bol pridaný neskôr, možno pod vplyvom konkrétnych spoločenských skupín. Stav pramenného materiálu núti k opatrnosti: veľa z toho, čo sa považuje za pevne stanovený obraz Yamu, je výsledkom stáročného vrstvenia rôznych textových tradícií.

Súvisiace odkazy

Literatúra (výber)

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Často kladené otázky o Yamovi

Kto je Yama v budhizme?

Yama je v budhizme vládcom pekelnej ríše (Naraka) a sudcom mrtvych. Na rozdiel od západného chápania nie je budhistické peklo miestom večného trestu, ale časovo ohraničeným miestom znovuzrodenia, ten, kto tam odpykal svoju karmu, sa znovu narodí.

Yama vypočúva každého mrtveho ohľadom jeho životných skutkov, mahájánový budhizmus pozná celý dvor pekelných sudcov, ktorí mu pomáhajú. Yamove ríše sú v budhistickej kozmológii popísané s nepredstaviteľnou mierou detailov (abhidharmové texty).

Ako sa liší budhistický Yama od hinduistického Yamaradžu?

Obe postavy majú spoločný pôvod vo védskom Yamovi (Rigvéda 10,14), prvom smrteľníkovi, ktorý sa zároveň stal pánom mrtvych. V hinduizme zostal Yama centrálnym bohom sudcom, ktorý prijíma každú dušu.

V budhizme sa Yama stal viacpodobnou postavou: v theraváde skôr ako koncept, v mahájáne a najmä v tibetskom budhizme ako personifikovaný pán pekla so zložitou ikonografiou (často s býčou hlavou, tzv. Yamov aspekt Dharmaradža). V Tibete sú putujúci demonickí tanečníci (festival Čham) často zobrazením Yamu.