Yama (Sudca mŕtvych)

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Yama sa s buddhizmom šíri z Indie do všetkých buddhistických krajín (védsky predchodca vo Rigvéde, od roku 1200 pred Kr.). V pálijskej tradícii (théraváda) je hlavným skúšajúcim na súde mŕtvych.

V mahájáne má vlastný korpus sútier (napr. Devadhamma-Sutta). V Tibete je od 8. storočia po Kr. ako Yama-Dharmaraja centrálny v panteónoch hnevlivých božstiev tradície vadžrajána. Vrchol: v tibetských kláštoroch Gelug až po súčasnosť, s dramatickými predstaveniami tanca čham.

Verbreitungsraum

Hlavné kultové miesta: tibetské kláštory Gelug (Drepung, Sera, Gandän, Tašilhunpo, s tancami Yama-Dharmaraja čham), Japonsko ako Enma-O (v každom chráme mŕtvych), Vietnam ako Diêm Vương. V krajinách théravády (Thajsko, Mjanmarsko, Srí Lanka) ako kozmická prítomnosť v pozadí. V Číne ako Yanluo (samostatná stránka).

Quellenlage

Ústredné pramene: Devadhamma-Sutta (páli), Yama sútra (čínsky), tibetský Bardo Thödol („Tibetská kniha mŕtvych“, klasický prameň Yama-Dharmaraja-teológie), tantrické texty k Yama-Dharmaraja-sádhane. Sekundárna literatúra: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Meno

Buddhistický Yama je často zobrazovaný s hlavou byka, masívnymi rohmi, hrozivou tvárou, čiernou alebo tmavomodrou pokožkou. Niekedy má dve alebo štyri ruky. Nosí damaru (paličku z kostí mŕtvych) a laso z povrazu duší.

Okolo neho tancujú démoni a jakšovia. Obklopuje ho oheň, z jeho tlamy odkvapkáva krv. V tibetskom umení často sedí v jaskyni alebo vo svojom paláci v Naraka.

Charakteristické rysy

Yama v buddhistickom učení nie je trestom, ale zrkadlom. Sudca Yama funguje automaticky: každý čin (karma) má svoj následok. V tantrických praktikách sa Yama neprosí o milosť, ale je zobrazovaný ako učiteľ pomíňavosti.

Obrady smrti v tibetskom buddhizme sa obracajú priamo na Yamu s prosbou, aby duši otvoril priaznivú cestu bardo. Praktikujúci sa učia stretnúť Yamu bez strachu.

Profil: Yama Buddhizmus

Najdôležitejšie aspekty Yamu (buddhizmus) na jeden pohľad. Nasledujúce položky zhŕňajú pôvod, funkciu, vzhľad, uctievanie, symboly a kultúrne paralely.

Pôvod Yamu Buddhizmus

Yama je v buddhizme prevzatý z hinduistického Yamu (védskeho prvého mŕtveho), zachováva funkciu sudcu mŕtvych, ale je buddhisticky reinterpretovaný: nie ako svojvoľný sudca, ale ako sprostredkovateľ-zrkadlo karmy.

V tibetskom systéme Bardo Thodol sa zjavuje zosnulému v stave bardo medzi smrťou a znovuzrodením, jeho zrkadlo ukazuje mrtvému jeho vlastnú karmu, bez toho, aby Yama sám súdil. Trest vyplýva z vlastnej karmickej reakcie. V hnevlivej forme ako Yama-Dharmaraja: ochranca dharmy proti všetkým hrozbám.

Cieľová skupina Yamu Buddhizmus

Sudca mŕtvych v stave bardo. Strážca zákonitosti karmy. V tantrickej tradícii vadžrajána ochranné jidam (meditačné božstvo) proti všetkým vnútorným a vonkajším hrozbám, najmä proti strachu zo smrti. Patrón praxe skúšky (čestné videnie vlastných skutkov). V tibetských tancoch čham rituálna pripomienka smrteľnosti.

Zjav Yamu Buddhizmus

Vo väčšine ázijských tradícií je zobrazovaný antropomorfne ako strohý úradník s knihou mrtvych a písacím perom. V tibetskej vadžrajánovej tradícii ako Yama-Dharmaradža: tmavomodrá alebo čierna hnevlivá (wrathful) postava s hlavou buvola, tromi očami, ohnivými vlasmi a plamennou aureolou.

Kostené ozdoby, sukňa z tigrej kože. V rukách drží lebkovú misku (kapala), khatvangu (lebkové žezlo), slučku (pasha) a meč. Jazdí na čiernom buvolovi, ktorý zošliapava človeka. Sprevádza ho jeho sestra Yami.

Pôsobenie Yamu v buddhizme

Oblasť pôsobenia: V tibetskej Bardo Thödol je Yama očakávaný ako zjavenie v stave bardo, umierajúci sú na toto stretnutie pripravovaní. V tibetských čham tancoch predstavuje rituálnu konfrontáciu so soudcom mrtvych (s dramatickými maskami). V tantrickej praxi je meditovaný ako ochranný jidam. V théravádových a mahájánových posmrtných obradoch pôsobí ako skrytý prostredník karmy. V Japonsku je ako Enma-Ó centrálnou postavou na každom buddhistickom cintoríne.

Obrana proti Yamovi v buddhizme

Kniha mrtvych, zrkadlo karmy (karma-darpana), meč (khadga), slučka (pasha), čierny buvol (jazdecké zviera), khatvanga (lebkové žezlo), kapala (lebková miska), hlava buvola (v tibetskej hnevlivej forme), tretie oko, ohnivé vlasy. Sväté rastliny: žiadne konkrétne. Svätý smer: juh (v indickej tradícii).

Paralely Yamu v buddhizme

Yama (hinduizmus, pôvod), Yamaradža (hinduizmus/buddhizmus), Yama-Dharmaradža (Tibet, hnevlivá vadžrajánová forma), Enma-Ó (Japonsko), Yeomra (Kórea), Yanluo (Čína, prvý z Desiatich pekelných kráľov), Hádes (Grécko), Anubis/Usir (Egypt, sprievodca + soudce), Hel (germánska tradícia), Mictlantecuhtli (aztécka tradícia). Yama je jednou z najrozšírenejších koncepcií božstva na svete (od Indie po celej Ázii až po Japonsko).

Praktická obrana

Rituály na obranu

Buddhistický rituál obrany proti Yamovi: recitácia dháraní textov a vzývanie bódhisattvov v ohrozených okamihoch (proces umierania, zážitky blízkosti smrti). Ohňové rituály goma (tibetské ohňové obete) sú namierené proti Yamovmu trestu. Spevové tradície používajú mantry bohov milosrdenstva na zmiernenie Yamových rozsudkov. Čínsko-buddhistická ľudová prax: papierové lístky pri chráme Jadeového cisára na uzmierenie Yamovho soudu.

Zaklínania a vzývania

Mantry Džizóa (bódhisattva pekiel) a vzývanie Avalokitéšvaru sa považujú za obranu proti Yamovmu trestu. Recituje sa sútra Veľkého súcitu (karuna-sútra). V Tibete: vizualizácia Yamantaky v Guhyasamádža tantre, agresívne premoženie Yamu „Premožiteľom démonov Yamantakom“. Pôvodný sanskrtský text: „Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat“.

Amulety a ochranné symboly

Sochy Džizóa ako ochranné symboly v čínsko-japonských chrámoch. Buddhistický náramok (mala) so 108 korálikmi, rituálne spájaný s uzmierením strážcov pekiel. Archeologické doklady: buddhistické stély zo 7. storočia z Číny a Kórey, ktoré stavajú Yamovho soudcu proti bódhisattvom-záchrancom.

Yama v buddhizme, paralely v iných kultúrach

Yama medzi védskym dedičstvom a buddhistickou reinterpretáciou

Buddhistická postava Yamu nevznikla samostatne, ale vychádza zo staršej indickej božstva. Vo védskej Indii, v hymnoch Rigvédy, je Yama prvým človekom, ktorý zomrel, a tým sa stal kráľom mrtvych, ktorý našiel cestu na druhý svet.

Vládne nad svetlou oblasťou, kde sa zhromažďujú zosnulí predkovia, a je skôr priateľským prijímateľom mrtvych než trestajúcim soudcom.

Buddhizmus prevzal Yamu, ale výrazne zmenil jeho funkciu. V buddhistickej kozmológii sa Yama stáva pánom podsvetia a soudcom, ktorý rozhoduje o znovuzrodení zosnulých, najmä o tom, kto sa dostane do pekelných oblastí.

Tento posun od prijímateľa blažených k soudcovi vinníkov súvisí s ústrednou buddhistickou naukou o karme: osud po smrti vyplýva z činov a Yama sa stáva inštanciou, ktorá túto súvislosť zastupuje.

Dôležitý je religionistický poznatok, že Yama v striktnom buddhistickom chápaní nesúdi svojvoľne. Texty opakovane zdôrazňujú, že samotná karma určuje znovuzrodenie a Yama zosnulému skôr predkladá jeho vlastné skutky.

Známe podobenstvo z Devaduta Sutty Páli kánonu ukazuje, ako Yama zosnulému predstavuje božských poslov, starobu, chorobu a smrť, a pýta sa, či si tieto varovania nevšimol.

Yama v tibetskom buddhizme a koleso života

V tibetskom buddhizme dosiahol Yama osobitne výraznú ikonografickú a rituálnu dôležitosť. Tu sa objavuje najčastejšie ako Shinje, v hrôzostrašnej podobe, s hlavou byka, plamenným vencom a atribútmi soudcu nad mrtvymi, často stojaci na býkovi.

Zvlášť známe je jeho zobrazenie na tzv. Kolese života, Bhavachakre. Na tejto veľmi rozšírenej obrazovej kompozícii, ktorá zdobí vstupné priestory mnohých kláštorov, drží veľká, zubami vyplazená bytosť koleso šiestich oblastí bytia v pazúroch a zuboch.

Táto zvierajúca bytosť sa obvykle interpretuje ako Yama, ako zosobnenie pominuteľnosti a smrti, ktorým podliehajú všetky podmienené formy existencie. Obraz vyjadruje učenie, že každá oblasť znovuzrodenia, vrátane nebies, podlieha smrti a teda Yamovmu zovretiu.

Okrem toho pozná tibetská tradícia meditatívnu podobu Yamantaku, ktorého meno znamená premožiteľ Yamy alebo ten, čo ukončuje smrť. Yamantaka je považovaný za hnevlivú prejavovú formu bódhisattvu Manjušrího a symbolizuje múdrosť, ktorá premáha samu smrť.

V tejto konštelácii sa prejavuje ambivalentné postavenie Yamy: je pánom smrti a zároveň mocou, ktorá môže byť prekonaná v procese osvietenia. Výskum vidí v bohatej tibetskej Yamovej ikonografii spojenie indických predlôh s miestnymi tibetskými predstavami o horských a posmrtných božstvách.

Yama v Ázii: Od indického boha k pekelnému soudcovi Enma

S rozšírením buddhizmu do Číny, Kórey a Japonska sa Yama presunul aj tam a bol hlboko zapracovaný do miestnych predstáv o záhrobí. V Číne sa indická postava spojila s predstavami o byrokraticky organizovanom podsvetí a stal sa z neho Yanluo Wang, kráľ Yanluo, jeden z desiatich pekelných kráľov, z ktorých každý vedie jeden podsvetný súd.

Týchto Desať kráľov podsvetia skúša zosnulých v postupných instanciách a mrtvy ich prechádza jedného po druhom, než sa rozhodne o jeho ďalšej existencii. Yanluo Wang v tomto systéme zvyčajne zastáva postavenie piateho kráľa. Celý systém odzrkadľuje skúsenosť s pozemskou úradníckou hierarchiou, s registrami, rozsudkami a trestami.

V Japonsku bola táto postava prevzatá ako Enma alebo Enma-ó, v Kórei ako Yeomra. Enma je v japonskom ľudovom náboženstve dobre známa postava, často zobrazovaná so začervenanou tvárou, súdnou pokrývkou hlavy a písacou tabuľkou alebo zrkadlom, v ktorom sa zjavujú skutky zosnulého.

Religionistika zdôrazňuje, že východoázijské podoby idú výrazne nad rámec indickej predlohy a Yama sa tam stal pevnou súčasťou populárnych predstáv o záhrobí, ktoré spájajú buddhistické, taoistické a ľudovo-náboženské elementy. Premena od védskej svetelnej postavy cez indicko-buddhistického soudcu až po východoázijského pekelného byrokrata je učebnicovým príkladom náboženského kultúrneho transferu.

Yama Buddhizmus, boh buddhistickej tradície

Obsah

Yama Buddhizmus