Yama (Totenrichter)

Yama Boeddhisme

In één oogopslag: Yama Boeddhisme

Type: Boeddhistische hoofdgodheid (Mahayana, Vajrayana), rechter van de doden en bewaker van de Dharma
Pantheon: Boeddhisme (alle scholen), overgenomen van de hindoeïstische Yama
Functie: rechter van de doden, bewaker van de karmische wetmatigheid, in de Tibetaanse traditie wrathful deity
Belangrijkste attributen: Boek der Doden, Spiegel van het Karma, zwaard (Khadga), lasso (Pasha), zwarte buffel
Belangrijkste cultusplaatsen: Tibetaanse Gelug-kloosters (Cham-dans), Japan (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Verschillende vormen: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (China)

Indeling

Periode van de teksten

Yama wordt met het boeddhisme vanuit India naar alle boeddhistische landen overgedragen (vedische voorloper in de Rigveda, vanaf 1200 v. Chr.). In de Pali-traditie (Theravada) is hij de belangrijkste beoordelaar in het dodengericht.

In het Mahayana met een eigen Soetra-corpus (bijv. Devadhamma-Sutta). In Tibet vanaf de 8e eeuw n. Chr. als Yama-Dharmaraja centraal in de wrathful-deity-pantheons van de Vajrayana-traditie. Hoogtepunt: in Tibetaanse Gelug-kloosters tot op heden, met dramatische Cham-dansopvoeringen.

Verspreidingsgebied

Belangrijkste cultusplaatsen: Tibetaanse Gelug-kloosters (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, met de Yama-Dharmaraja-Cham-dansen), Japan als Enma-O (in elke doden-tempel), Vietnam als Diem Vương. In Theravada-landen (Thailand, Myanmar, Sri Lanka) als kosmische achtergrondpresentie. In China als Yanluo (eigen pagina).

Stand van de bronnen

Centrale bronnen: Devadhamma-Sutta (Pali), Yama Soetra (Chinees), Tibetaans Bardo Thodol („Tibetaans Dodenboek”, klassieke bron van de Yama-Dharmaraja-Theologie), tantrische teksten over de Yama-Dharmaraja-Sadhana. Secundaire literatuur: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Naam

De boeddhistische Yama wordt vaak afgebeeld met een stierhoofd, massieve hoorns, een angstaanjagend gezicht en een zwarte of donkerblauwe huid. Soms heeft hij twee of vier armen. Hij draagt een Damaru (staf van doodsbeenderen) en een lasso van zielentouw.

Om hem heen dansen demonen en Yaksha. Vuur omringt hem; bloed druppelt uit zijn muil. In het Tibetaanse kunstwerk zit hij vaak in een grot of in zijn paleis in Naraka.

Karaktertrekken

Yama is in de boeddhistische leer geen straf, maar een spiegel. De Yama-rechter werkt automatisch: elke handeling (Karma) zal haar gevolg hebben. In tantrische praktijken wordt Yama niet om genade gesmeekt, maar gevisualiseerd als leraar van de vergankelijkheid.

De dodenriten in het Tibetaans boeddhisme richten zich rechtstreeks tot Yama, met het verzoek de ziel een gunstige Bardo-weg te openen. De beoefenaars leren Yama te ontmoeten zonder angst.

Profiel: Yama Boeddhisme

De belangrijkste aspecten van Yama (Boeddhisme) in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en culturele parallellen samen.

Yama Boeddhisme's herkomst

Yama wordt in het boeddhisme overgenomen van de hindoeïstische Yama (vedische eerste dode), behoudt de functie van rechter van de doden, maar wordt boeddhistisch geherinterpreteerd: niet als willekeurige rechter, maar als spiegelbemiddelaar van het karma.

In het Tibetaanse Bardo-Thodol-systeem verschijnt hij aan de overledene in de Bardo-toestand tussen dood en wedergeboorte; zijn spiegel toont de dode diens eigen karma, zonder dat Yama zelf oordeelt. De straf vloeit voort uit de eigen karmareactie. In wrathful-vorm als Yama-Dharmaraja: beschermer van de Dharma tegen alle bedreigingen.

Yama Boeddhisme's doelgroep

Rechter van de doden in de Bardo-toestand. Bewaker van de karmische wetmatigheid. In de tantrische Vajrayana-traditie beschermende Yidam (meditatie-godheid) tegen alle innerlijke en uiterlijke bedreigingen, in het bijzonder tegen de angst voor de dood. Patroon van de beoordelingspraktijk (het eerlijke zien van de eigen daden). In Tibetaanse Cham-dansen een rituele herinnering aan de sterfelijkheid.

Yama Boeddhisme's verschijning

In de meeste Aziatische tradities antropomorf als strenge ambtenaar met Boek der Doden en schrijfstift. In de Tibetaanse Vajrayana-traditie als Yama-Dharmaraja: donkerblauwe of zwarte wrathful gedaante met buffelkop, drie ogen, vlammend haar en vlammende aureool.

Beenornamenten, tijgerhuidschort. In de handen schedelbeker (Kapala), Khatvanga (schedelscepter), lasso (Pasha), zwaard. Rijdt op een zwarte buffel die een mens vertrapt. Vergezeld door zijn zuster Yami.

Yama Boeddhisme's werking

Werkingsgebied: Yama wordt in het Tibetaanse Bardo-Thodol verwacht als verschijning in de Bardo-toestand; stervenden worden voorbereid op de ontmoeting met hem. In Tibetaanse Cham-dansen een rituele confrontatie met de rechter van de doden (met dramatische maskers). In tantrische praktijk wordt hij als beschermende Yidam gemediteerd. In Theravada- en Mahayana-dodenriten als achtergrondsbemiddelaar van het karma. In Japan als Enma-O centraal op elk boeddhistisch kerkhof.

Yama Boeddhisme's afweer

Boek der Doden, Spiegel van het Karma (Karma-Darpana), zwaard (Khadga), lasso (Pasha), zwarte buffel (rijdier), Khatvanga (schedelscepter), Kapala (schedelbeker), buffelkop (in Tibet. wrathful-vorm), derde oog, vlammend haar. Heilige planten: geen specifieke. Heilige richting: zuiden (in de Indiase traditie).

Yama Boeddhisme's parallellen

Yama (hindoeïsme, wortel), Yamaraja (hindoeïsme / boeddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet, wrathful Vajrayana-vorm), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (China, eerste van de Tien Helkoningen), Hades (Griekenland), Anubis/Osiris (Egypte, geleider + rechter), Hel (Germaans), Mictlantecuhtli (Azteeks). Yama is een van de meest verbreide godconcepten ter wereld (van India via geheel Azië tot Japan).

Praktische afweer

Rituelen ter afweer

Boeddhistisch Yama-afweer-ritueel: recitatie van Dharani-teksten en bodhisattva-aanroepingen in gevaarlijke tijden (stervensproces, bijna-doodervaringen). Goma-vuurritelen (Tibetaanse vuuroffers) richten zich tegen Yama-bestraffing. De chanting-tradities gebruiken mantra’s van de medelijdsgoden om uitspraken van de Yama-rechter te verzachten. Chinees-boeddhistische volkspraktijk: papierbiljetten aan de Jadekeeper-tempel om de Yama-rechter te kalmeren.

Bezweringen en aanroepingen

Jizo-mantra’s (bodhisattva van de hel) en Avalokiteshvara-aanroepingen gelden als afweer tegen Yama-bestraffing. Het Soetra van het Grote Mededogen (Karuna-Soetra) wordt gereciteerd. Tibetaans: Yamantaka-visualisatie in het Guhyasamaja-Tantra, de agressieve overwinning op Yama door de „demonenbedwinger Yamantaka”. Sanskriet-originele tekst: „Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.

Amuletten en beschermingssymbolen

Jizo-beelden als beschermingssymbolen in Chinees-Japanse tempels. Boeddhistisch armband (Mala) met 108 kralen, ritueel verbonden met het kalmeren van de helwachters. Archeologisch bewijs: boeddhistische stelestenen uit de 7e eeuw in China/Korea, die de Yama-rechter tegenover bodhisattva-redders plaatsen.

Yama Boeddhisme, parallellen in andere culturen

Yama tussen vedisch erfgoed en boeddhistische herinterpretatie

De boeddhistische figuur van Yama is niet zelfstandig ontstaan, maar voortgekomen uit een oudere Indiase godheid. In het vedische India, in de hymnen van de Rigveda, is Yama de eerste mens die stierf en daarmee de koning van de doden, die de weg naar het hiernamaals heeft gevonden.

Hij heerst over een licht gebied waar de overleden voorouders samenkomen, en is eerder een vriendelijke ontvanger van de doden dan een straffende rechter.

Het boeddhisme nam Yama over, maar veranderde zijn functie aanzienlijk. In de boeddhistische kosmologie wordt Yama de heer van de onderwereld en de rechter die over de wedergeboorte van de overledenen beslist, in het bijzonder over wie de helgebieden betreedt.

Deze verschuiving van ontvanger van de gelukzaligen naar rechter van de schuldigen hangt samen met de centrale boeddhistische leer van het karma: het lot na de dood vloeit voort uit de daden, en Yama wordt de instantie die dit verband vertegenwoordigt.

Belangrijk is het inzicht vanuit de religiewetenschap dat Yama in het strikte boeddhistische begrip niet op eigen gezag oordeelt. De teksten benadrukken herhaaldelijk dat het karma zelf de wedergeboorte bepaalt en dat Yama de overledene veeleer diens eigen daden voor ogen houdt.

Een bekend gelijkenis uit het Devaduta Sutta van de Pali-canon laat Yama de overledene de goddelijke boden tonen – ouderdom, ziekte en dood – en vraagt of hij deze waarschuwingen niet had opgemerkt.

Yama in het Tibetaans boeddhisme en het levenswiel

In het Tibetaans boeddhisme verwierf Yama een bijzonder uitgesproken iconografische en rituele betekenis. Hier verschijnt hij meestal als Shinje, in een angstaanjagende gedaante, met stierhoofd, vlamkrans en de attributen van een rechter van de doden, vaak staand op een stier.

Bijzonder bekend is zijn afbeelding op het zogenaamde Levenswiel, het Bhavachakra. Op deze wijdverbreide beeldcompositie, die in veel kloosters de ingangsruimte siert, houdt een groot, tandenknarsen wezen het wiel van de zes bestaansgebieden vast in klauwen en tanden.

Dit omklemmende wezen wordt gewoonlijk geduid als Yama, als de belichaming van de vergankelijkheid en de dood, waaraan alle geconditioneerde bestaansvormen onderworpen zijn. Het beeld drukt de leer uit dat elk wedergeboortegebied, ook de hemelen, onderworpen is aan de dood en daarmee aan de greep van Yama.

Daarnaast kent de Tibetaanse traditie de meditatieve gedaante van Yamantaka, wiens naam de bedwinger van Yama of beëindiger van de dood betekent. Yamantaka geldt als de toornige verschijningsvorm van de bodhisattva Manjushri en belichaamt de wijsheid die de dood zelf overwint.

In deze constellatie wordt de ambivalente positie van Yama duidelijk: hij is heer van de dood en tegelijkertijd een macht die in het ontwaken overwonnen kan worden. De wetenschap ziet in de rijke Tibetaanse Yama-iconografie een versmelting van Indiase voorbeelden met lokale Tibetaanse voorstellingen van berg- en doodsgoden.

Yama in Oost-Azië: van Indiase god naar hellerechter Enma

Met de verspreiding van het boeddhisme naar China, Korea en Japan trok Yama mee en werd daar diep ingebed in lokale voorstellingen over het hiernamaals. In China smolt de Indiase figuur samen met voorstellingen van een bureaucratisch georganiseerde onderwereld en werd Yanluo Wang, koning Yanluo, een van tien helkoningen die elk een rechtbank van de onderwereld leiden.

Deze Tien Koningen van de Onderwereld beoordelen de overledenen in opeenvolgende instanties, en de dode doorloopt ze achtereenvolgens voordat over zijn volgende bestaan wordt beslist. Yanluo Wang neemt daarin doorgaans de positie van de vijfde koning in. Het gehele systeem weerspiegelt de ervaring met de aardse ambtenarenhiërarchie, met registers, uitspraken en strafmaten.

In Japan werd deze figuur overgenomen als Enma of Enma-ō, in Korea als Yeomra. Enma is in de Japanse volksreligie een bekende figuur, vaak afgebeeld met een rood gezicht, rechterlijk hoofddeksel en een schrijftafel of spiegel waarop de daden van de overledene zichtbaar worden.

De religiewetenschap benadrukt dat de Oost-Aziatische uitwerkingen ver uitstijgen boven het Indiase voorbeeld en dat Yama daar een vast bestanddeel werd van populaire jenseitsvoorstellingen die boeddhistische, taoïstische en volksreligieuze elementen verbinden. De ontwikkeling van de vedische lichtgestalte via de Indisch-boeddhistische rechter tot de Oost-Aziatische helambtenaar is een leerrijke illustratie van religieuze cultuuroverdracht.

Yama Boeddhisme, god van de boeddhistische traditie

Inhoudsopgave