Yama Budismo é o deus da tradição budista.
O deus budista dos mortos e juiz das almas após a morte.
No Budismo, Yama atua como juiz do karma e administrador dos mundos infernais.
Tipo: Divindade budista principal (Mahayana, Vajrayana), juiz dos mortos e guardião do Dharma
Panteão: Budismo (todas as escolas), adotado do Yama hindu
Função: juiz dos mortos, guardião da lei kármica, na tradição tibetana divindade irada (wrathful deity)
Atributos principais: Livro dos Mortos, Espelho do Karma, espada (Khadga), laço (Pasha), búfalo negro
Principais locais de culto: mosteiros tibetanos Gelug (dança Cham), Japão (Enma-O), Vietnã (Yamaraja)
Diversas formas: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japão), Yeomra (Coreia), Yanluo (China)
Yama é transmitido com o Budismo desde a Índia a todos os países budistas (antecedente védico no Rigveda, a partir de 1200 a.C.). Na tradição Pali (Theravada), é o principal examinador no tribunal dos mortos.
No Mahayana, com um corpus de Sutra próprio (por exemplo, o Devadhamma-Sutta). No Tibet, desde o século VIII d.C., como Yama-Dharmaraja, ocupa um lugar central nos panteões de divindades iradas da tradição Vajrayana. Período de maior florescimento: nos mosteiros tibetanos Gelug até os dias de hoje, com representações dramáticas da dança Cham.
Principais locais de culto: mosteiros tibetanos Gelug (Drepung, Sera, Ganden, Tashilhunpo, com as danças Cham de Yama-Dharmaraja), Japão como Enma-O (em cada templo dos mortos), Vietnã como Diem Vương. Nos países Theravada (Tailândia, Myanmar, Sri Lanka) como presença cósmica de fundo. Na China como Yanluo (página própria).
Fontes centrais: Devadhamma-Sutta (Pali), Yama Sutra (chinês), tibetano Bardo Thodol (“Livro Tibetano dos Mortos”, fonte clássica da teologia de Yama-Dharmaraja), textos tântricos sobre a Sadhana de Yama-Dharmaraja. Literatura secundária: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.
O Yama budista é frequentemente representado com cabeça de touro, chifres maciços, rosto terrível e pele negra ou azul-escura. Por vezes tem dois ou quatro braços. Empunha um Damaru (bastão de ossos humanos) e um laço feito de corda de almas.
À sua volta dançam demônios e Yaksha. O fogo o envolve; sangue escorre da sua boca. Na arte tibetana, está frequentemente sentado numa caverna ou no seu palácio em Naraka.
No ensinamento budista, Yama não representa castigo, mas sim espelho. O juiz Yama atua de forma automática: toda ação (karma) terá a sua consequência. Nas práticas tântricas, Yama não é implorado por misericórdia, mas sim visualizado como mestre da impermanência.
Os ritos fúnebres no Budismo Tibetano se dirigem diretamente a Yama, com o pedido de abrir à alma um caminho favorável no Bardo. Os praticantes aprendem a encontrar Yama sem medo.
Os aspectos mais importantes de Yama (Budismo) de forma sintética. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
No Budismo, Yama é adotado do Yama hindu (o primeiro morto védico), mantendo a função de juiz dos mortos, mas sendo reinterpretado de forma budista: não como juiz arbitrário, mas como mediador-espelho do karma.
No sistema tibetano do Bardo Thodol, aparece ao falecido no estado de Bardo entre a morte e o renascimento; o seu espelho mostra ao morto o seu próprio karma, sem que Yama julgue por si mesmo. O castigo resulta da própria reação kármica. Na forma irada como Yama-Dharmaraja: protetor do Dharma contra todas as ameaças.
Juiz dos mortos no estado de Bardo. Guardião da lei kármica. Na tradição tântrica Vajrayana, Yidam protetor (divindade de meditação) contra todas as ameaças internas e externas, em especial contra o medo da morte. Patrono da prática do exame (a visão honesta das próprias ações). Nas danças Cham tibetanas, recordação ritual da mortalidade.
Na maioria das tradições asiáticas, representado de forma antropomórfica como um funcionário severo com o Livro dos Mortos e um estilete de escrita. Na tradição tibetana Vajrayana como Yama-Dharmaraja: figura irada de cor azul-escura ou negra, com cabeça de búfalo, três olhos e cabelos flamejantes, envolto numa auréola de chamas.
Ornamentos de ossos, saia de pele de tigre. Nas mãos, taça de crânio (Kapala), Khatvanga (cetro de crânio), laço (Pasha), espada. Monta um búfalo negro que calca um ser humano. Acompanhado pela sua irmã Yami.
Âmbito de atuação: No tibetano Bardo Thodol, Yama é aguardado como uma aparição no estado de Bardo; os moribundos são preparados para o seu encontro. Nas danças Cham tibetanas, confrontação ritual com o juiz dos mortos (com máscaras dramáticas). Na prática tântrica, meditado como Yidam protetor. Nos ritos fúnebres Theravada e Mahayana, como mediador kármico de fundo. No Japão, como Enma-O, é central em todos os cemitérios budistas.
Livro dos Mortos, Espelho do Karma (Karma-Darpana), espada (Khadga), laço (Pasha), búfalo negro (animal de montaria), Khatvanga (cetro de crânio), Kapala (taça de crânio), cabeça de búfalo (na forma irada tibetana), terceiro olho, cabelos flamejantes. Plantas sagradas: nenhuma específica. Direção sagrada: Sul (na tradição indiana).
Yama (Hinduísmo, raiz), Yamaraja (Hinduísmo / Budismo), Yama-Dharmaraja (Tibet, forma irada Vajrayana), Enma-O (Japão), Yeomra (Coreia), Yanluo (China, o primeiro dos Dez Reis do Inferno), Hades (Grécia), Anubis/Osiris (Egito, guia + juiz), Hel (Germânico), Mictlantecuhtli (Asteca). Yama é um dos conceitos divinos mais amplamente difundidos no mundo (da Índia a toda a Ásia até o Japão).
Rituais de proteção
Ritual budista de afastamento de YamaRitual: recitação de textos Dharani e invocações de Bodhisattva em momentos de vulnerabilidade (processo de morte, experiências de quase-morte). Os rituais de fogo Goma (oferendas de fogo tibetanas) visam afastar o castigo de Yama. As tradições de canto utilizam mantras das divindades da compaixão para suavizar os julgamentos de Yama. Prática popular budista chinesa: notas de papel no templo do Imperador de Jade para apaziguar o juiz Yama.
Conjurações e invocações
Os mantras de Jizo (Bodhisattva do inferno) e as invocações de Avalokiteshvara são considerados meios de proteção contra o castigo de Yama. O Sutra da Grande Compaixão (Karuna-Sutra) é recitado. Em tibetano: visualização de Yamantaka no Guhyasamaja-Tantra, a derrota agressiva de Yama pelo “Subjugador de Demônios Yamantaka”. Texto original em sânscrito: “Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.
Amuletos e símbolos de proteção
Estátuas de Jizo como símbolos de proteção em templos sino-japoneses. Rosário budista (Mala) com 108 contas, ritualmente associado ao apaziguamento dos guardiões do inferno. Testemunhos arqueológicos: estelas budistas do século VII na China e na Coreia, que contrapõem o juiz Yama a Bodhisattvas salvadores.
A figura budista de Yama não surgiu de forma independente, mas derivou de uma divindade indiana mais antiga. Na Índia védica, nos hinos do Rigveda, Yama é o primeiro ser humano que morreu e, por isso, o rei dos mortos que encontrou o caminho para o além.
Reina sobre uma região luminosa onde se reúnem os antepassados falecidos, sendo mais um receptor acolhedor dos mortos do que um juiz que castiga.
O Budismo adotou Yama, mas transformou consideravelmente a sua função. Na cosmologia budista, Yama se torna o senhor do submundo e o juiz que decide sobre o renascimento dos falecidos, decidindo em particular quem entra nos domínios infernais.
Essa transformação, do receptor dos bem-aventurados ao juiz dos culpados, está relacionada com o ensinamento budista central do karma: o destino após a morte resulta das ações praticadas, e Yama se torna a instância que representa essa relação.
É importante a perspectiva das Ciências da Religião segundo a qual Yama, na compreensão budista estrita, não julga por iniciativa própria. Os textos sublinham repetidamente que o karma em si determina o renascimento e que Yama se limita a mostrar ao falecido as suas próprias ações.
Uma conhecida parábola do Devaduta Sutta do cânone Pali apresenta Yama mostrando ao falecido os mensageiros divinos, a velhice, a doença e a morte, e perguntando-lhe se não havia reparado nesses avisos.
No Budismo tibetano, Yama adquiriu um significado iconográfico e ritual particularmente marcado. Aqui aparece geralmente como Shinje, em forma aterradora, com cabeça de touro, coroa de chamas e os atributos de um juiz dos mortos, frequentemente de pé sobre um touro.
É especialmente conhecida a sua representação na chamada Roda da Vida, o Bhavachakra. Nessa composição imagética amplamente difundida, que orna a entrada de muitos mosteiros, um grande ser que mostra os dentes segura a roda dos seis domínios da existência nas garras e nos dentes.
Esse ser que abraça a roda é habitualmente interpretado como Yama, como a personificação da impermanência e da morte, à qual estão sujeitas todas as formas de existência condicionada. A imagem exprime o ensinamento de que cada domínio de renascimento, incluindo os céus, está sujeito à morte e, portanto, ao domínio de Yama.
A tradição tibetana conhece ainda a forma meditativa de Yamantaka, cujo nome significa “o que vence Yama” ou “o que põe fim à morte”. Yamantaka é considerado a manifestação irada do Bodhisattva Manjushri e personifica a sabedoria que supera a própria morte.
Nessa constelação torna-se evidente a posição ambivalente de Yama: é o senhor da morte e, ao mesmo tempo, um poder que pode ser superado no despertar. A pesquisa vê na rica iconografia tibetana de Yama uma fusão de modelos indianos com concepções tibetanas locais de divindades das montanhas e dos mortos.
Com a expansão do Budismo para a China, a Coreia e o Japão, Yama também migrou, sendo aí profundamente integrado nas concepções locais do além. Na China, a figura indiana se fundiu com as concepções de um submundo organizado de forma burocrática e se transformou em Yanluo Wang, o Rei Yanluo, um dos dez reis do inferno, cada um dos quais preside a um tribunal do submundo.
Esses Dez Reis do Submundo julgam os falecidos em instâncias sucessivas, e o morto os percorre um a um antes de ser decidida a sua próxima existência. Yanluo Wang ocupa nesse sistema, na maioria das vezes, a posição do quinto rei. Todo o sistema reflete a experiência com a hierarquia burocrática terrena, com registros, julgamentos e medidas punitivas.
No Japão, essa figura foi adotada como Enma ou Enma-ō; na Coreia, como Yeomra. Enma é uma figura conhecida na religião popular japonesa, frequentemente representada com o rosto ruborizado, tocado judicial e uma tábua de escrita ou espelho no qual se tornam visíveis as ações do falecido.
As Ciências da Religião sublinham que as formulações do Leste Asiático vão muito além do modelo indiano e que Yama se tornou aí um elemento integrante das concepções populares do além, que combinam elementos budistas, taoistas e de religiosidade popular. A transformação da figura védica luminosa, passando pelo juiz indo-budista, até o burocrata infernal do Leste Asiático, é um exemplo paradigmático de transferência cultural religiosa.
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