Yama Phật giáo, thần của truyền thống Phật giáo

Yama Phật giáo là thần của truyền thống Phật giáo.

Thần cõi chết và quan tòa phán xét linh hồn sau khi chết trong Phật giáo.

Yama trong Phật giáo hoạt động với tư cách quan tòa nghiệp lực và người cai quản các cõi địa ngục.

Yama Phật giáo

Tóm tắt nhanh: Yama Phật giáo

Loại: Thần chính trong Phật giáo (Đại thừa, Kim cương thừa), quan tòa cõi chết và người bảo vệ Pháp
Điện thần: Phật giáo (mọi tông phái), tiếp nhận từ Yama trong Ấn Độ giáo
Chức năng: Quan tòa cõi chết, bảo vệ quy luật nghiệp lực, trong truyền thống Tây Tạng là wrathful deity
Thuộc tính chính: Sách của người chết, Gương nghiệp lực, Kiếm (Khadga), Dây thòng lọng (Pasha), Trâu đen
Các trung tâm thờ phụng chính: Tu viện Gelug Tây Tạng (điệu múa Cham), Nhật Bản (Enma-O), Việt Nam (Diêm Vương)
Các hình thức khác nhau: Yama-Dharmaraja (Tây Tạng), Enma-O (Nhật Bản), Yeomra (Hàn Quốc), Yanluo (Trung Quốc)

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Yama được truyền bá cùng với Phật giáo từ Ấn Độ sang tất cả các quốc gia theo đạo Phật (tiền thân Vệ Đà trong Rigveda, từ năm 1200 trước Công nguyên). Trong truyền thống Pali (Theravada), ngài là người phán xét chính trong tòa án dành cho người đã khuất.

Trong Đại thừa với một kho tàng Kinh riêng (ví dụ Devadhamma-Sutta). Tại Tây Tạng từ thế kỷ 8 sau Công nguyên, ngài với danh hiệu Yama-Dharmaraja giữ vai trò trung tâm trong điện thần các vị thần phẫn nộ của truyền thống Kim Cương thừa. Thời kỳ cực thịnh: trong các tu viện Gelug của Tây Tạng cho đến ngày nay, với các buổi biểu diễn vũ điệu Cham mang tính hý kịch.

Phạm vi phân bố

Các trung tâm thờ phụng chính: Tu viện Gelug Tây Tạng (Drepung, Sera, Ganden, Tashilhunpo, với các điệu múa Cham Yama-Dharmaraja), Nhật Bản với tư cách Enma-O (trong mọi đền thờ cõi chết), Việt Nam với tư cách Diêm Vương. Tại các quốc gia Theravada (Thái Lan, Myanmar, Sri Lanka) như một sự hiện diện nền tảng mang tính vũ trụ. Tại Trung Quốc với tư cách Yanluo (trang riêng).

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu trọng yếu: Devadhamma-Sutta (Pali), Yama Sutra (tiếng Trung), Bardo Thodol của Tây Tạng (“Tử thư Tây Tạng” – nguồn tài liệu kinh điển về thần học Yama-Dharmaraja), các văn bản mật tông về Yama-Dharmaraja-Sadhana. Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Tên gọi

Yama trong Phật giáo thường được miêu tả với đầu bò, sừng lớn, khuôn mặt đáng sợ, da đen hoặc xanh đậm. Đôi khi ông có hai hoặc bốn cánh tay. Ông cầm một chiếc Damaru (gậy làm từ xương người chết) và một sợi dây thòng lọng kết từ sợi dây linh hồn.

Xung quanh ông có các ác quỷ và Yaksha nhảy múa. Lửa bao phủ ông; máu nhỏ giọt từ miệng ông. Trong nghệ thuật Tây Tạng, ông thường ngồi trong một hang động hoặc trong cung điện của mình ở Naraka.

Đặc tính

Yama trong giáo lý Phật giáo không phải là hình phạt, mà là tấm gương. Quan tòa Yama vận hành tự động: mọi hành động (nghiệp) đều sẽ có hệ quả. Trong các thực hành mật tông, Yama không được cầu xin ân xá, mà được quán tưởng như một vị thầy về vô thường.

Các nghi lễ cõi chết trong Phật giáo Tây Tạng hướng đến Yama một cách trực tiếp, với lời thỉnh cầu mở ra cho linh hồn một con đường Bardo thuận lợi. Những người tu tập học cách gặp Yama mà không sợ hãi.

Thông tin cơ bản: Yama Phật giáo

Các khía cạnh quan trọng nhất của Yama (Phật giáo) trong một cái nhìn tổng quan. Các mục sau đây tóm tắt nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự thờ phụng, biểu tượng và các tương đồng văn hóa.

Nguồn gốc của Yama Phật giáo

Yama trong Phật giáo được tiếp nhận từ Yama trong Ấn Độ giáo (người đầu tiên chết trong Vệ đà), giữ nguyên chức năng quan tòa cõi chết, nhưng được tái diễn giải theo Phật giáo: không phải là quan tòa tùy tiện, mà là người trung gian phản chiếu nghiệp lực.

Trong hệ thống Bardo Thodol Tây Tạng, ông xuất hiện với người đã khuất trong trạng thái Bardo giữa cái chết và tái sinh; gương của ông cho người chết thấy nghiệp lực của chính họ, mà không cần Yama tự mình phán xét. Hình phạt xuất phát từ phản ứng nghiệp lực của chính người đó. Ở dạng wrathful với tư cách Yama-Dharmaraja: người bảo vệ Pháp chống lại mọi mối đe dọa.

Đối tượng tác động của Yama Phật giáo

Quan tòa phán xét người chết trong trạng thái Bardo. Người gìn giữ luật nhân quả nghiệp báo. Trong truyền thống Mật tông Kim Cương thừa là Yidam bảo hộ (Thiền định Thần) chống lại mọi mối đe dọa bên trong và bên ngoài, đặc biệt là chống lại nỗi sợ hãi cái chết. Bổn sư của thực hành tự kiểm (việc nhìn thẳng thành thật vào hành động của chính mình). Trong các điệu múa Cham của Tây Tạng là sự nhắc nhở có tính nghi lễ về sự vô thường của kiếp người.

Diện mạo của Yama Phật giáo

Trong hầu hết các truyền thống châu Á, ông được thể hiện theo dạng nhân hình như một quan chức nghiêm khắc cầm sách của người chết và bút ghi chép. Trong truyền thống Kim cương thừa Tây Tạng, với tư cách Yama-Dharmaraja: hình tướng wrathful màu xanh đậm hoặc đen với đầu trâu, ba mắt, tóc bốc lửa, vầng hào quang bốc lửa.

Trang trí bằng xương, váy da hổ. Trên tay cầm chén sọ (Kapala), Khatvanga (quyền trượng sọ), dây thòng lọng (Pasha), kiếm. Cưỡi trên lưng một con trâu đen đang giẫm đạp lên một người. Được tháp tùng bởi người chị em Yami.

Tác động của Yama Phật giáo

Phạm vi ảnh hưởng: Yama trong Bardo Thodol Tây Tạng được kỳ vọng sẽ xuất hiện trong trạng thái Bardo; những người hấp hối được chuẩn bị để đối mặt với ông. Trong các điệu múa Cham Tây Tạng là sự đối mặt có tính nghi lễ với quan tòa cõi chết (với các mặt nạ đặc sắc). Trong thực hành mật tông được thiền định như Yidam bảo hộ. Trong các nghi lễ cõi chết Theravada và Đại thừa với tư cách người trung gian nền tảng của nghiệp lực. Tại Nhật Bản với tư cách Enma-O, ông giữ vai trò trung tâm trong mọi nghĩa trang Phật giáo.

Các phương tiện của Yama Phật giáo

Sách của người chết, Gương nghiệp lực (Karma-Darpana), Kiếm (Khadga), Dây thòng lọng (Pasha), Trâu đen (vật cưỡi), Khatvanga (quyền trượng sọ), Kapala (chén sọ), Đầu trâu (trong dạng wrathful Tây Tạng), mắt thứ ba, tóc bốc lửa. Thực vật linh thiêng: không có loài cụ thể. Phương hướng linh thiêng: phương Nam (trong truyền thống Ấn Độ).

Các tương đồng của Yama Phật giáo

Yama (Ấn Độ giáo, nguồn gốc), Yamaraja (Ấn Độ giáo / Phật giáo), Yama-Dharmaraja (Tây Tạng, dạng wrathful Kim cương thừa), Enma-O (Nhật Bản), Yeomra (Hàn Quốc), Yanluo (Trung Quốc, vị thứ nhất trong Mười Vua Địa Ngục), Hades (Hy Lạp), Anubis/Osiris (Ai Cập, dẫn dắt và phán xét), Hel (Germanic), Mictlantecuhtli (Aztec). Yama là một trong những quan niệm thần linh được phổ biến rộng rãi nhất trên thế giới (từ Ấn Độ qua toàn châu Á đến Nhật Bản).

Thực hành tương tác và phòng hộ

Nghi lễ trừ tà

Nghi lễ trừ tà Yama theo Phật giáo: Nghi lễ tụng đọc các văn bản Dharani và cầu nguyện Bồ tát trong những thời điểm nguy hiểm (quá trình hấp hối, trải nghiệm cận tử). Các nghi lễ lửa Goma (lễ cúng lửa Tây Tạng) hướng đến việc chống lại hình phạt của Yama. Các truyền thống tụng kinh sử dụng mật chú của các vị thần từ bi để giảm nhẹ phán quyết của Diêm Vương Yama. Phong tục dân gian Phật giáo Trung Hoa: dâng giấy tiền tại đền Ngọc Hoàng để xoa dịu các quan tòa Yama.

Bùa chú và cầu khẩn

Mật chú Jizo (Bồ tát của địa ngục) và các lời cầu nguyện Avalokiteshvara được xem là phương tiện trừ tà chống lại hình phạt của Yama. Kinh Đại Bi (Karuna-Kinh) được tụng đọc. Theo Tây Tạng: Thiền định Yamantaka trong Guhyasamaja Tantra, sự chiến thắng quyết liệt của Yamantaka đối với Yama qua hình tượng “Kẻ Hàng Phục Ác Ma Yamantaka”. Nguyên văn tiếng Sanskrit: “Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Tượng Jizo là biểu tượng bảo hộ trong các ngôi chùa Trung Hoa và Nhật Bản. Vòng tay Phật giáo (Mala) với 108 hạt, được nghi lễ kết nối với việc xoa dịu các ngục tốt. Bằng chứng khảo cổ: các bia đá Phật giáo từ thế kỷ thứ 7 tại Trung Quốc và Hàn Quốc, đối chiếu các quan tòa Yama với các vị Bồ tát cứu độ.

Yama Phật giáo, các tương đồng trong các nền văn hóa khác

Yama giữa di sản Vệ đà và sự tái diễn giải Phật giáo

Hình tượng Yama trong Phật giáo không xuất hiện một cách độc lập, mà bắt nguồn từ một vị thần Ấn Độ cổ hơn. Trong Ấn Độ Vệ đà, trong các thánh ca của Rigveda, Yama là người đầu tiên chết, và do đó là vị vua của người chết, người đã tìm ra con đường vào cõi bên kia.

Ông cai trị một vùng ánh sáng nơi các tổ tiên đã khuất tụ họp, và là người đón nhận người chết một cách thân thiện hơn là một quan tòa trừng phạt.

Phật giáo tiếp nhận Yama nhưng biến đổi đáng kể chức năng của ông. Trong vũ trụ luận Phật giáo, Yama trở thành chúa tể cõi âm và là quan tòa phán quyết về sự tái sinh của người đã khuất, đặc biệt là về việc ai sẽ đi vào các cõi địa ngục.

Sự chuyển dịch từ người đón nhận những kẻ được phúc sang quan tòa của những kẻ có tội gắn liền với giáo lý Phật giáo trung tâm về nghiệp: số phận sau khi chết được quyết định bởi các hành động đã làm, và Yama trở thành thực thể đại diện cho mối liên hệ này.

Điều quan trọng là nhận thức khoa học tôn giáo học rằng Yama trong cách hiểu Phật giáo nghiêm ngặt không phán xét theo ý chí riêng. Các văn bản nhiều lần nhấn mạnh rằng chính nghiệp quyết định sự tái sinh và Yama đúng hơn là cho người đã khuất thấy lại các hành động của chính họ.

Một ẩn dụ nổi tiếng từ Devaduta Sutta trong Kinh tạng Pali cho thấy Yama chỉ cho người đã khuất thấy các sứ giả thần linh – tuổi già, bệnh tật và cái chết – và hỏi liệu họ có nhận ra những lời cảnh báo này hay không.

Yama trong Phật giáo Tây Tạng và Bánh xe sinh tử

Trong Phật giáo Tây Tạng, Yama đạt được một ý nghĩa đặc biệt sâu sắc về mặt biểu tượng học và nghi lễ. Ở đây, ông thường xuất hiện với tư cách Shinje, trong hình tướng đáng sợ, với đầu bò, vòng lửa và các thuộc tính của một quan tòa cõi chết, thường đứng trên một con bò.

Đặc biệt nổi tiếng là hình ảnh của ông trên cái gọi là Bánh xe sinh tử, Bhavachakra. Trong bố cục hình ảnh được phổ biến rộng rãi này, thường trang trí khu vực lối vào của nhiều tu viện, một thực thể lớn với răng nanh đang cầm bánh xe của sáu cõi tồn tại bằng móng vuốt và răng.

Thực thể đang ôm ấp này thường được diễn giải là Yama, như sự hiện thân của vô thường và cái chết mà tất cả các hình thức tồn tại có điều kiện đều phải chịu. Hình ảnh này truyền đạt giáo lý rằng mỗi cõi tái sinh, kể cả các cõi trời, đều nằm dưới sự kiểm soát của cái chết và do đó dưới sự nắm giữ của Yama.

Bên cạnh đó, truyền thống Tây Tạng còn biết đến hình thức thiền định Yamantaka, tên của ông có nghĩa là “đấng hàng phục Yama” hay “kẻ chấm dứt cái chết”. Yamantaka được coi là dạng hiển lộ phẫn nộ của Bồ tát Văn Thù Sư Lợi và hiện thân trí tuệ chiến thắng cái chết.

Trong cấu trúc này, vị trí mơ hồ của Yama trở nên rõ ràng: ông vừa là chúa tể cái chết đồng thời là một quyền năng có thể được vượt qua trong giác ngộ. Nghiên cứu học thuật nhận thấy trong biểu tượng học Yama phong phú của Tây Tạng sự hợp nhất các mẫu mực Ấn Độ với các quan niệm địa phương của Tây Tạng về thần núi và thần cõi chết.

Yama ở Đông Á: Từ thần Ấn Độ đến quan tòa địa ngục Enma

Cùng với sự lan rộng của Phật giáo sang Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản, Yama cũng di chuyển theo và được gắn sâu vào các quan niệm bản địa về cõi bên kia. Tại Trung Quốc, hình tượng Ấn Độ hòa quyện với quan niệm về một cõi âm được tổ chức theo kiểu quan liêu và trở thành Diêm La Vương, vị vua Yanluo, một trong mười vị vua địa ngục, mỗi người cai quản một tòa án riêng của cõi âm.

Mười Vua Địa Ngục này xét xử người đã khuất qua các cấp kế tiếp nhau, và người chết trải qua từng cấp lần lượt trước khi quyết định về sự tồn tại tiếp theo của họ được đưa ra. Diêm La Vương thường giữ vị trí thứ năm trong số đó. Toàn bộ hệ thống phản ánh kinh nghiệm với hệ thống phân cấp quan chức trần thế, với sổ đăng ký, phán quyết và mức độ trừng phạt.

Tại Nhật Bản, hình tượng này được tiếp nhận với tư cách Enma hay Enma-ō, ở Hàn Quốc là Yeomra. Enma là một nhân vật quen thuộc trong tín ngưỡng dân gian Nhật Bản, thường được miêu tả với khuôn mặt ửng đỏ, mũ đội đầu tư pháp và một bảng ghi chép hoặc gương, nơi các hành động của người đã khuất hiện ra rõ ràng.

Tôn giáo học nhấn mạnh rằng các hình thức thể hiện ở Đông Á vượt xa hơn nhiều so với mẫu mực Ấn Độ và Yama ở đó đã trở thành một thành phần cố định của các quan niệm dân gian về cõi bên kia, kết hợp các yếu tố Phật giáo, Đạo giáo và tín ngưỡng dân gian. Sự biến đổi từ hình tượng ánh sáng Vệ đà qua quan tòa Ấn-Phật đến viên quan liêu địa ngục Đông Á là một ví dụ điển hình về sự chuyển giao văn hóa tôn giáo.

Liên kết tham khảo thêm

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.