Yama Budismo é un deus da tradición budista.
O deus budista dos mortos e xuíz das almas despois da morte.
Yama actúa no budismo como xuíz do karma e administrador dos mundos infernais.
Tipo: Divindade principal budista (Mahayana, Vajrayana), xuíz dos mortos e gardián do Dharma
Panteón: Budismo (todas as escolas), tomado do Yama hindú
Función: xuíz dos mortos, gardián da lei do karma, na tradición tibetana wrathful deity (deidade colérica)
Atributos principais: libro dos mortos, espello do karma, espada (Khadga), lazo (Pasha), búfalo negro
Principais lugares de culto: mosteiros Gelug tibetanos (danza Cham), Xapón (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Formas diversas: Yama-Dharmaraja (Tíbet), Enma-O (Xapón), Yeomra (Corea), Yanluo (China)
Yama transmítese co budismo desde a India a todos os países budistas (precursor védico no Rigveda, desde 1200 a. C.). Na tradición pali (Theravada) é o principal examinador no xuízo dos mortos.
No Mahayana conta con corpus propio de sutras (por exemplo, o Devadhamma-Sutta). No Tíbet, desde o século VIII d. C., como Yama-Dharmaraja ocupa un lugar central nos panteóns de deidades coléricas da tradición Vajrayana. Época de máximo esplendor: nos mosteiros Gelug tibetanos até hoxe, con espectaculares representacións da danza Cham.
Principais lugares de culto: os mosteiros Gelug tibetanos (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, coas danzas Cham de Yama-Dharmaraja), o Xapón como Enma-O (en cada templo dos mortos), Vietnam como Diêm Vương. Nos países Theravada (Tailandia, Myanmar, Sri Lanka) como presenza cósmica de fondo. En China como Yanluo (páxina propia).
Fontes centrais: Devadhamma-Sutta (Pali), Yama Sutra (chinés), o tibetano Bardo Thodol („Libro tibetano dos mortos“, fonte clásica da teoloxía de Yama Dharmaraja), textos tántricos sobre a Yama-Dharmaraja-Sadhana. Bibliografía secundaria: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.
O Yama budista represéntase a miúdo con cabeza de touro, cornos enormes, rostro terrible, pel negra ou azul escura. Ás veces ten dous ou catro brazos. Leva un damaru (bastón de ósos de mortos) e un lazo feito de corda de almas.
Ao seu redor danzan demos e iaksas. O lume envólveo; sangue gotea da súa boca. Na arte tibetana adoita aparecer sentado nunha cova ou no seu palacio en Naraka.
Yama na doutrina budista non é castigo, senón espello. O xuízo de Yama é automático: cada acción (karma) terá a súa consecuencia. Nas prácticas tántricas non se pide clemencia a Yama, senón que se visualiza como mestre da impermanencia.
Os ritos funerarios do budismo tibetano diríxense a Yama directamente, coa petición de abrir á alma un camiño favorable no bardo. Os practicantes aprenden a encontrar a Yama sen medo.
Os aspectos máis importantes de Yama (Budismo) nunha ollada. Os seguintes campos resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.
Yama tómase no budismo do Yama hindú (primeiro morto védico), mantén a función de xuíz dos mortos, pero reinterprétase en clave budista: non é un xuíz arbitrario, senón un mediador-espello do karma.
No sistema tibetano do Bardo Thodol, aparece ante o falecido no estado de bardo entre a morte e o renacemento; o seu espello mostra ao morto o seu propio karma, sen que Yama xulgue el mesmo. O castigo resulta da propia reacción kármica. Na forma colérica, como Yama-Dharmaraja: protector do Dharma contra toda ameaza.
Xuíz dos mortos no estado de bardo. Gardián da lei do karma. Na tradición tántrica Vajrayana, yidam protector (divindade de meditación) contra toda ameaza interior e exterior, especialmente contra o medo á morte. Padroeiro da práctica do exame (a visión honesta dos propios actos). Nas danzas Cham tibetanas, lembranza ritual da mortalidade.
Na maioría das tradicións asiáticas represéntase de forma antropomorfa como un funcionario severo cun libro dos mortos e un punzón de escribir. Na tradición vajrayana tibetana aparece como Yama-Dharmaraja: unha figura colérica de cor azul escuro ou negra, con cabeza de búfalo, tres ollos, cabelo en chamas e aureola de lapas.
Leva ornamentos de ósos e un pano de pel de tigre. Nas mans porta unha copa cranial (Kapala), un khatvanga (cetro cranial), un lazo (Pasha) e unha espada. Cabalga sobre un búfalo negro que pisotea unha persoa. Vai acompañado da súa irmá Yami.
Ámbito de acción: No Bardo Thodol tibetano espérase que Yama apareza no estado de bardo, e os moribundos son preparados para este encontro. Nas danzas cham tibetanas prodúcese unha confrontación ritual co xuíz dos mortos, con máscaras dramáticas. Na práctica tántrica medítase sobre el como yidam protector. Nos ritos funerarios theravada e mahayana actúa como mediador de fondo do karma. En Xapón, como Enma-O, ocupa un lugar central en todos os cemiterios budistas.
Libro dos mortos, espello do karma (Karma-Darpana), espada (Khadga), lazo (Pasha), búfalo negro (montura), khatvanga (cetro cranial), kapala (copa cranial), cabeza de búfalo (na forma colérica tibetana), terceiro ollo, cabelo en chamas. Plantas sagradas: ningunha específica. Dirección sagrada: o sur (na tradición india).
Yama (hinduísmo, orixe), Yamaraja (hinduísmo / budismo), Yama-Dharmaraja (Tíbet, forma colérica vajrayana), Enma-O (Xapón), Yeomra (Corea), Yanluo (China, primeiro dos Dez Reis do Inferno), Hades (Grecia), Anubis/Osiris (Exipto, guía + xuíz), Hel (xermánico), Mictlantecuhtli (azteca). Yama é un dos conceptos divinos máis difundidos no mundo, desde a India a través de toda Asia até o Xapón.
Rituais de protección
Ritual budista de protección fronte a Yama: recitación de textos dharani e invocacións a bodhisattvas en momentos de perigo, como o proceso de morte ou as experiencias próximas á morte. Os rituais de fogo goma (ofrendas ígneas tibetanas) diríxense contra o castigo de Yama. As tradicións de recitación empregan mantras dos deuses da compaixón para suavizar as sentenzas de Yama. Na práctica popular chinesa budista: queima de billetes de papel no templo do Emperador de Xade para apracer aos xuíces de Yama.
Conxuros e invocacións
Os mantras de Jizo (bodhisattva do inferno) e as invocacións a Avalokiteshvara considéranse protección contra o castigo de Yama. Recítase o sutra da Grande Compaixón (Karuna-sutra). No Tíbet: visualización de Yamantaka no Guhyasamaja Tantra, que representa a derrota agresiva de Yama polo «vencedor de demos Yamantaka». Texto orixinal en sánscrito: «Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat».
Amuletos e símbolos de protección
Estatuas de Jizo como símbolos protectores en templos chineses e xaponeses. Pulseira budista (mala) de 108 contas, vinculada ritualmente á apracibilidade dos gardiáns do inferno. Testemuños arqueolóxicos: estelas budistas do século VII en China e Corea que contrapoñen os xuíces de Yama cos salvadores bodhisattva.
A figura budista de Yama non xurdiu de forma independente, senón que procede dunha divindade india máis antiga. Na India védica, nos himnos do Rigveda, Yama é o primeiro home que morreu e, por tanto, o rei dos mortos, que atopou o camiño ao máis alá.
Reina sobre unha rexión luminosa onde se reúnen os antepasados falecidos, e é máis ben un receptor benévolo dos mortos que un xuíz que castiga.
O budismo adoptou a Yama, pero transformou considerablemente a súa función. Na cosmoloxía budista, Yama convértese no señor do inframundo e no xuíz que decide sobre o renacemento dos falecidos, en particular sobre quen accede aos reinos infernais.
Este cambio, de receptor dos benaventurados a xuíz dos culpables, está relacionado coa doutrina budista central do karma: o destino tras a morte deriva dos actos realizados, e Yama convértese na instancia que representa esta relación.
É importante a percepción, desde o punto de vista das ciencias relixiosas, de que no sentido estrito budista Yama non xulga por vontade propia. Os textos insisten repetidamente en que é o propio karma o que determina o renacemento, e que Yama máis ben mostra ao falecido os seus propios actos.
Un coñecido símil do Devaduta Sutta do canon Pali fai que Yama lle mostre ao falecido os mensaxeiros divinos, a vellez, a enfermidade e a morte, e lle preguntase se non se decatara desas advertencias.
No budismo tibetano, Yama adquiriu unha significación iconográfica e ritual especialmente marcada. Aquí aparece xeralmente como Shinje, en forma temible, con cabeza de touro, coroa de chamas e os atributos dun xuíz dos mortos, a miúdo de pé sobre un touro.
É especialmente coñecida a súa representación na chamada Roda da Vida, o Bhavachakra. Nesta composición moi difundida, que decora a entrada de moitos mosteiros, un ser grande e cos dentes ao descuberto sostén entre garras e dentes a roda dos seis reinos da existencia.
Este ser que abraza a roda adóitase interpretar como Yama, encarnación da impermanencia e da morte, ás que están sometidas todas as formas de existencia condicionada. A imaxe expresa a ensinanza de que cada ámbito de renacemento, incluídos os ceos, está sometido á morte e, polo tanto, ao dominio de Yama.
A tradición tibetana coñece ademais a figura meditativa de Yamantaka, cuxo nome significa o vencedor de Yama ou o que pon fin á morte. Yamantaka considérase unha manifestación colérica do bodhisattva Manjushri e encarna a sabedoría que supera a propia morte.
Nesta constelación faise patente a posición ambivalente de Yama: é señor da morte e, á vez, un poder que pode ser superado no despertar. A investigación ve na rica iconografía tibetana de Yama unha fusión de modelos indios con concepcións locais tibetanas sobre divindades da montaña e dos mortos.
Coa expansión do budismo cara á China, Corea e Xapón, Yama tamén viaxou e quedou profundamente integrado nas concepcións locais do máis alá. Na China, a figura india fundiuse coas ideas dun inframundo organizado burocraticamente e converteuse en Yanluo Wang, o rei Yanluo, un dos dez reis do inframundo, cada un dos cales dirixe un tribunal do máis alá.
Estes Dez Reis do Inframundo examinan aos defuntos en instancias sucesivas, e o morto pasa por elas unha tras outra antes de que se decida a súa seguinte existencia. Yanluo Wang ocupa xeralmente a posición de quinto rei. Todo o sistema reflicte a experiencia coa xerarquía burocrática terreal, con rexistros, sentenzas e penas.
No Xapón, esta figura foi adoptada como Enma ou Enma-ō, e en Corea como Yeomra. Enma é unha figura ben coñecida na relixión popular xaponesa, representada a miúdo con rostro enrubecido, tocado xudicial e unha táboa de escritura ou espello no que se fan visibles os actos do defunto.
A ciencia das relixións subliña que as formas do leste asiático van moito máis alá do modelo indio orixinal, e que Yama se converteu alí nun elemento fixo das concepcións populares do máis alá, que combinan elementos budistas, daoístas e da relixión popular. A transformación desde a figura luminosa védica, pasando polo xuíz indio-budista, até o burócrata infernal do leste asiático é un exemplo de manual de transferencia cultural relixiosa.
Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Mahakala, señor protector do dharma budista e gardián tántrico do Tíbet. Forma de seis brazos, fu...

O Hob, o espírito do fogar servizal do norte de Inglaterra. Orixe, o carácter xenérico do nome e ...

Kresnik, a figura eslovena-eslava do lume e do sol. Orixe, a relación co solsticio e a súa clasif...

Boreas, o deus grego do frío vento do norte. Orixe, o rapto de Oreitía, o culto en Atenas e a súa...

Malina é a deusa do Sol dos inuit, irmá e perseguida da lúa Igaluk. Achegamento desde a historia ...

Zoroastrismo en iWell Guard: Ahura Mazda, Avesta, Faravahar e o cordón sagrado Kushti, situados d...