Yama (Soudce mrtvých)

Zařazení

Zeitraum der Texte

Yama se s buddhismem šíří z Indie do všech buddhistických zemí (védský předchůdce v Rigvédě, od roku 1200 př. n. l.). V páli tradici (théraváda) je hlavním zkoušejícím při soudu mrtvých.

V mahájáně má vlastní korpus súter (např. Devadhamma-sutta). V Tibetu je od 8. století n. l. jako Yama-Dharmarádža ústřední postavou v panteonech hněvivých božstev vadžrajánové tradice. Hlavní období rozkvětu: v tibetských gelugpských klášterech dodnes, s dramatickými představeními tance čham.

Verbreitungsraum

Hlavní kultovní místa: tibetské gelugpské kláštery (Depung, Sera, Ganden, Tašilhunpo, s tanci čham Yamy-Dharmarádže), Japonsko jako Enma-Ó (v každém chrámu mrtvých), Vietnam jako Diêm Vương. V zemích théravády (Thajsko, Mjanmar, Srí Lanka) jako kosmická přítomnost v pozadí. V Číně jako Jen-luo (vlastní stránka).

Quellenlage

Klíčové prameny: Devadhamma-sutta (pálijsky), Yama sútra (čínsky), tibetský Bardo Thodol („Tibetská kniha mrtvých“, klasický pramen teologie Yamy Dharmarádži), tantrické texty k Yama-Dharmarádža-sádhaně. Sekundární literatura: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Jméno

Buddhistický Yama je často zobrazován s býčí hlavou, s masivními rohy, hrozivou tváří a černou nebo temně modrou kůží. Někdy má dvě nebo čtyři paže. Nosí damaru (buben z kostí mrtvých) a laso z duší.

Kolem něj tančí démoni a jakšové. Obklopuje ho oheň, z tlamy mu kape krev. V tibetském umění často sedí v jeskyni nebo ve svém paláci v Naraka.

Povahové rysy

Yama v buddhistickém učení není trest, ale zrcadlo. Yamův soud probíhá automaticky: každý čin (karma) má svůj následek. V tantrických praktikách se k Yamovi neprosí o milost, ale je vizualizován jako učitel pomíjivosti.

Pohřební obřady v tibetském buddhismu se obracejí přímo na Yamu s prosbou, aby duši otevřel příznivou cestu bardem. Praktikující se učí setkat se s Yamou bez strachu.

Profil: Yama Buddhismus

Nejdůležitější aspekty Yamy (buddhismus) na první pohled. Následující pole shrnují původ, funkci, podobu, uctívání, symboly a kulturní obdoby.

Původ Yamy Buddhismus

Yama je v buddhismu převzat z hinduistického Yamy (védského prvního mrtvého), zachovává funkci soudce mrtvých, ale je buddhisticky reinterpretován: není libovolným soudcem, ale zrcadlovým prostředníkem karmy.

V tibetském systému Bardo Thödol se zjevuje zemřelému ve stavu bardo mezi smrtí a znovuzrozením, jeho zrcadlo ukazuje mrtvému jeho vlastní karmu, aniž by Yama sám soudil. Trest vyplývá z vlastní karmické reakce. V hněvivé podobě jako Yama-Dharmarádža: ochránce dharmy proti všem hrozbám.

Cílová skupina Yamy Buddhismus

Soudce mrtvých ve stavu bardo. Strážce zákona karmy. V tantrické vadžrajánové tradici ochranné jidam (meditační božstvo) proti všem vnitřním i vnějším hrozbám, zejména proti strachu ze smrti. Patron praxe zkoušky (upřímné nahlížení vlastních skutků). V tibetských tancích čham rituální připomínka smrtelnosti.

Zjev Yamy Buddhismus

Ve většině asijských tradic je zobrazován antropomorfně jako přísný úředník s knihou mrtvých a psacím perem. V tibetské vadžrajánové tradici jako Yama-Dharmarádža: temně modrá nebo černá hněvivá postava s buvolí hlavou, třemi očima, plamenným vlasem a plamennou aureolou.

Kostěné ozdoby, sukně z tygří kůže. V rukou lebeční pohár (kapala), khatvanga (lebeční žezlo), smyčka (pasha), meč. Jezdí na černém buvolovi, který dupá po člověku. Doprovází ho jeho sestra Jamí.

Působení Jamy v buddhismu

Oblast působení: Yama je v tibetské knize Bardo Thodol očekáván jako zjevení ve stavu bardo, umírající jsou připravováni na setkání s ním. V tibetských tancích čham jde o rituální konfrontaci se soudcem mrtvých (s dramatickými maskami). V tantrické praxi je meditován jako ochranný jidam. V pohřebních obřadech theravády a mahájány působí jako skrytý prostředník karmy. V Japonsku je jako Enma-Ó centrální postavou na každém buddhistickém hřbitově.

Obrana proti Jamovi v buddhismu

Kniha mrtvých, zrcadlo karmy (karma-darpana), meč (khadga), smyčka (pasha), černý buvol (jízdní zvíře), khatvanga (lebeční žezlo), kapala (lebeční pohár), buvolí hlava (v tibetské hněvivé formě), třetí oko, plamenný vlas. Svaté rostliny: žádné konkrétní. Svatý směr: jih (v indické tradici).

Paralely Jamy v buddhismu

Jama (hinduismus, kořen), Jamarádža (hinduismus / buddhismus), Yama-Dharmarádža (Tibet, hněvivá vadžrajánová forma), Enma-Ó (Japonsko), Jomra (Korea), Jan-luo (Čína, první z deseti pekelných králů), Hádés (Řecko), Anubis/Usir (Egypt, průvodce + soudce), Hel (germánská tradice), Mictlantecuhtli (Aztékové). Jama je jedním z celosvětově nejrozšířenějších božských konceptů, od Indie přes celou Asii až po Japonsko.

Praktická ochrana

Rituály k odvrácení

Buddhistický obřad k odvrácení Yamy: recitace dháraní textů a vzývání bódhisattvů v ohrožených okamžicích (proces umírání, zážitky blízké smrti). Goma – tibetské ohňové obětní rituály – jsou zaměřeny proti Yamovu trestu. Recitační tradice využívají mantry bohů soucitu ke zmírnění Yamových rozsudků. Čínsko-buddhistická lidová praxe: papírové bankovky u chrámů Nefritového císaře, aby byli usmířeni Yamovi soudci.

Zaklínadla a vzývání

Za ochranu proti Yamovu trestu jsou považovány mantry Jizó (bódhisattvy pekel) a vzývání Avalókitéšvary. Recituje se sútra Velkého soucitu (Karuna-sútra). V tibetské tradici: vizualizace Yamántaky v Guhjasamádža-tantře, agresivní přemožení Yamy „přemožitelem démonů Yamántakou“. Sanskrtský původní text: „Óm džňána-džjóti dharma dhara Yamántaka húm phat“.

Amulety a ochranné symboly

Sochy Jizó jako ochranné symboly v čínsko-japonských chrámech. Buddhistický náramek (mala) se 108 korálky, rituálně spojený s usmiřováním strážců pekel. Archeologické doklady: buddhistické stély ze 7. století v Číně a Koreji, na nichž jsou Yamovi soudci postaveni proti bódhisattvům zachráncům.

Jama v buddhismu, paralely v jiných kulturách

Jama mezi védským dědictvím a buddhistickou reinterpretací

Buddhistická postava Jamy nevznikla samostatně, nýbrž se vyvinula ze starší indické božstva. Ve védské Indii, v hymnech Rigvédy, je Jama prvním člověkem, který zemřel, a tedy králem mrtvých, jenž nalezl cestu do onoho světa.

Vládne světlé oblasti, kde se shromažďují zesnulí předkové, a je spíše laskavým přijímajícím mrtvých než trestajícím soudcem.

Buddhismus si Jamu převzal, ale podstatně proměnil jeho funkci. V buddhistické kosmologii se Jama stává pánem podsvětí a soudcem, který rozhoduje o znovuzrození zesnulých, zejména o tom, kdo vstoupí do pekelných oblastí.

Tento posun od přijímajícího blažených k soudci vinných souvisí s ústřední buddhistickou naukou o karmě: osud po smrti vyplývá z činů, a Jama se stává instancí, která tuto souvislost zastupuje.

Důležitý je religionistický poznatek, že Jama v přísném buddhistickém pojetí nesoudí z vlastní vůle. Texty opakovaně zdůrazňují, že o znovuzrození rozhoduje samotná karma a Jama zesnulému spíše ukazuje jeho vlastní činy.

Známé podobenství z Devaduta Sutty pálijského kánonu ukazuje, jak Jama zesnulému předkládá božské posly, stáří, nemoc a smrt, a ptá se, zda si těchto varování nevšiml.

Jama v tibetském buddhismu a kolo života

V tibetském buddhismu získal Yama zvlášť výraznou ikonografickou a rituální podobu. Zde vystupuje většinou jako Šindže, v hrůzostrašné podobě s býčí hlavou, věncem plamenů a atributy soudce mrtvých, často stojící na býkovi.

Obzvláště známé je jeho zobrazení na takzvaném kole života, Bhavačakře. Na této rozšířené kompozici, která zdobí vstupní prostory mnoha klášterů, drží velká, zuby vyceněná bytost ve spárech a zubech kolo šesti oblastí existence.

Tato objímající bytost bývá obvykle vykládána jako Yama, ztělesnění pomíjivosti a smrti, jímž jsou podrobeny všechny podmíněné formy bytí. Obraz vyjadřuje učení, že každá oblast znovuzrození, včetně nebes, podléhá smrti, a tedy Yamovu sevření.

Vedle toho zná tibetská tradice meditativní podobu Yamántaky, jehož jméno znamená přemožitel Yamy neboli ukončovatel smrti. Yamántaka je považován za hněvivou podobu bódhisattvy Mandžušrího a ztělesňuje moudrost, která překonává samu smrt.

V této konstelaci se projevuje ambivalentní postavení Yamy: je pánem smrti, a zároveň mocí, kterou lze v probuzení překonat. Bádání spatřuje v bohaté tibetské ikonografii Yamy splynutí indických předloh s místními tibetskými představami o horských božstvech a božstvech mrtvých.

Jama ve východní Asii: od indického boha k pekelnému soudci Enmovi

S šířením buddhismu do Číny, Koreje a Japonska se s ním šířil i Jama a byl tam hluboce zakomponován do místních představ o posmrtném životě. V Číně se indická postava sloučila s představami byrokraticky organizovaného podsvětí a stala se Yanluo Wangem, králem Yanluo, jedním z deseti králů podsvětí, z nichž každý vede jeden soud podsvětí.

Těchto deset králů podsvětí prověřuje zesnulé v postupných instancích a mrtvý je prochází jeden po druhém, než se rozhodne o jeho další existenci. Yanluo Wang v tomto systému obvykle zaujímá postavení pátého krále. Celý systém odráží zkušenost s pozemskou úřední hierarchií, s rejstříky, rozsudky a tresty.

V Japonsku byla tato postava převzata jako Enma nebo Enma-ó, v Koreji jako Yeomra. Enma je v japonském lidovém náboženství známou postavou, často zobrazovanou s rudou tváří, soudní pokrývkou hlavy a deskou nebo zrcadlem, v němž se zviditelní skutky zesnulého.

Religionistika zdůrazňuje, že východoasijské podoby daleko přesahují indickou předlohu a Jama se tam stal pevnou součástí lidových představ o posmrtném životě, které spojují buddhistické, taoistické a lidové náboženské prvky. Proměna od védské světelné bytosti přes indicko-buddhistického soudce až k východoasijskému pekelnímu byrokratovi je učebnicovým příkladem náboženského kulturního přenosu.

Yama Buddhismus, bůh buddhistické tradice

Obsah

Yama Buddhismus