Yama (Totenrichter)

Classification

Période des textes

Yama est transmis avec le bouddhisme depuis l’Inde vers tous les pays bouddhistes (précurseur védique dans le Rigveda, à partir de 1200 av. J.-C.). Dans la tradition pali (Theravada), il est le principal examinateur lors du tribunal des morts.

Dans le Mahayana, il dispose d’un corpus de sutras propres (par ex. le Devadhamma-Sutta). Au Tibet, à partir du VIIIe siècle apr. J.-C., il est central en tant que Yama-Dharmaraja dans les panthéons des divinités courroucées de la tradition Vajrayana. Apogée principale : dans les monastères Gelug tibétains jusqu’à aujourd’hui, avec de spectaculaires représentations de danse Cham.

Aire de diffusion

Principaux lieux de culte : monastères Gelug tibétains (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, avec les danses Cham de Yama-Dharmaraja), Japon sous le nom d’Enma-O (dans chaque temple funéraire), Vietnam sous le nom de Diem Vương. Dans les pays Theravada (Thaïlande, Myanmar, Sri Lanka) comme présence cosmique de fond. En Chine sous le nom de Yanluo (page séparée).

État des sources

Sources principales : Devadhamma-Sutta (pali), Yama Sutra (chinois), Bardo Thodol tibétain (« Livre des morts tibétain », source classique de la théologie du Yama-Dharmaraja), textes tantriques sur la sadhana de Yama-Dharmaraja. Littérature secondaire : Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography ; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art ; Williams, Mahayana Buddhism.

Nom

Le Yama bouddhiste est souvent représenté avec une tête de taureau, des cornes massives, un visage terrifiant, une peau noire ou bleu foncé. Il a parfois deux ou quatre bras. Il porte un Damaru (bâton en os de mort) et un lasso fait de corde d’âmes.

Autour de lui dansent des démons et des yakshas. Le feu l’entoure ; du sang dégoutte de sa gueule. Dans l’art tibétain, il est souvent représenté assis dans une grotte ou dans son palais à Naraka.

Traits de caractère

Yama dans l’enseignement bouddhiste n’est pas punition, mais miroir. Le juge Yama est automatique : chaque acte (karma) aura sa conséquence. Dans les pratiques tantriques, Yama n’est pas supplié pour obtenir sa grâce, mais visualisé comme un maître de l’impermanence.

Les rites funéraires dans le bouddhisme tibétain s’adressent directement à Yama, avec la prière d’ouvrir à l’âme un chemin favorable dans le Bardo. Les pratiquants apprennent à rencontrer Yama sans peur.

Profil : Yama Bouddhisme

Les aspects les plus importants de Yama (Bouddhisme) en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles culturels.

Origine de Yama Bouddhisme

Yama est repris dans le bouddhisme du Yama hindou (premier mort védique), conserve la fonction de juge des morts, mais est réinterprété de façon bouddhiste : non pas un juge arbitraire, mais un médiateur-miroir du karma.

Dans le système tibétain du Bardo Thodol, il apparaît au défunt dans l’état de Bardo entre la mort et la renaissance ; son miroir montre au mort son propre karma, sans que Yama lui-même ne juge. La punition découle de la réaction karmique propre. Sous forme courroucée en tant que Yama-Dharmaraja : protecteur du Dharma contre toutes les menaces.

Public visé par Yama Bouddhisme

Juge des morts dans l’état de Bardo. Gardien de la loi du karma. Dans la tradition tantrique Vajrayana, Yidam protecteur (divinité de méditation) contre toutes les menaces intérieures et extérieures, en particulier contre la peur de la mort. Patron de la pratique de l’examen (le regard honnête sur ses propres actes). Dans les danses Cham tibétaines, rappel rituel de la mortalité.

Apparence de Yama Bouddhisme

Dans la plupart des traditions asiatiques, représenté sous forme anthropomorphe comme un fonctionnaire sévère avec le Livre des morts et un stylet. Dans la tradition tibétaine Vajrayana, sous le nom de Yama-Dharmaraja : figure courroucée bleu foncé ou noire avec une tête de buffle, trois yeux, une chevelure enflammée et une auréole de flammes.

Ornements osseux, pagne en peau de tigre. Dans les mains : coupe crânienne (Kapala), Khatvanga (sceptre crânien), lasso (Pasha), épée. Il chevauche un buffle noir qui piétine un être humain. Accompagné de sa sœur Yami.

Effets de Yama Bouddhisme

Domaine d’action : Yama est attendu dans le Bardo Thodol tibétain comme une apparition dans l’état de Bardo ; les mourants sont préparés à sa rencontre. Dans les danses Cham tibétaines, confrontation rituelle avec le juge des morts (avec des masques spectaculaires). Méditée en tant que Yidam protecteur dans la pratique tantrique. Dans les rites funéraires Theravada et Mahayana comme médiateur de fond du karma. Au Japon, sous le nom d’Enma-O, présent dans chaque cimetière bouddhiste.

Protection contre Yama Bouddhisme

Livre des morts, Miroir du karma (Karma-Darpana), épée (Khadga), lasso (Pasha), buffle noir (monture), Khatvanga (sceptre crânien), Kapala (coupe crânienne), tête de buffle (dans la forme courroucée tibétaine), troisième œil, chevelure enflammée. Plantes sacrées : aucune spécifique. Direction sacrée : sud (dans la tradition indienne).

Parallèles de Yama Bouddhisme

Yama (Hindouisme, racine), Yamaraja (Hindouisme / Bouddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet, forme Vajrayana courroucée), Enma-O (Japon), Yeomra (Corée), Yanluo (Chine, premier des Dix Rois des Enfers), Hadès (Grèce), Anubis/Osiris (Égypte, guide + juge), Hel (Germanique), Mictlantecuhtli (Aztèque). Yama est l’un des concepts divins les plus répandus au monde (de l’Inde à travers toute l’Asie jusqu’au Japon).

Protection pratique

Rituels de protection

Rituel bouddhiste de protection contre Yama rituel : récitation de textes de dharani et d’invocations de bodhisattvas dans les périodes vulnérables (processus de mort, expériences de mort imminente). Les rituels de feu goma (offrandes de feu tibétaines) visent à se protéger des châtiments de Yama. Les traditions de chant utilisent des mantras des dieux de la compassion pour adoucir les sentences du juge Yama. Pratique populaire bouddhiste chinoise : billets de papier au temple de l’Empereur de Jade pour apaiser le juge Yama.

Conjurations et invocations

Les mantras de Jizo (bodhisattva des enfers) et les invocations d’Avalokiteshvara sont considérés comme une protection contre les châtiments de Yama. Le sutra de la Grande Compassion (Karuna-sutra) est récité. En tibétain : la visualisation de Yamantaka dans le Guhyasamaja-Tantra, la défaite agressive de Yama par le « dompte-démons Yamantaka ». Texte original en sanskrit : « Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat ».

Amulettes et symboles de protection

Statues de Jizo comme symboles de protection dans les temples sino-japonais. Bracelet bouddhiste (Mala) à 108 perles, associé rituellement à l’apaisement des gardiens des enfers. Témoignages archéologiques : stèles bouddhistes du VIIe siècle en Chine et en Corée, qui opposent le juge Yama aux bodhisattvas sauveurs.

Yama Bouddhisme, parallèles dans d'autres cultures

Yama entre héritage védique et réinterprétation bouddhiste

La figure bouddhiste de Yama n’est pas née de façon indépendante, mais est issue d’une divinité indienne plus ancienne. Dans l’Inde védique, dans les hymnes du Rigveda, Yama est le premier homme à être mort, et donc le roi des morts qui a trouvé le chemin vers l’au-delà.

Il règne sur un domaine lumineux où se rassemblent les ancêtres défunts, et est davantage un accueillant bienveillant des morts qu’un juge punisseur.

Le bouddhisme a repris Yama, mais a considérablement transformé sa fonction. Dans la cosmologie bouddhiste, Yama devient le seigneur des enfers et le juge qui décide de la renaissance des défunts, en particulier de ceux qui entrent dans les royaumes infernaux.

Ce glissement de l’accueillant des bienheureux au juge des coupables est lié à l’enseignement central bouddhiste sur le karma : le destin après la mort découle des actes, et Yama devient l’instance qui représente ce lien.

Il est important de souligner, du point de vue des études religieuses, que Yama, dans la compréhension bouddhiste stricte, ne juge pas de sa propre autorité. Les textes soulignent à plusieurs reprises que le karma lui-même détermine la renaissance et que Yama se borne plutôt à mettre le défunt face à ses propres actes.

Une parabole bien connue tirée du Devaduta Sutta du canon pali montre Yama présentant au défunt les messagers divins – la vieillesse, la maladie et la mort – et lui demandant s’il n’avait pas remarqué ces avertissements.

Yama dans le bouddhisme tibétain et la roue de la vie

Dans le bouddhisme tibétain, Yama a acquis une signification iconographique et rituelle particulièrement marquée. Il y apparaît le plus souvent sous le nom de Shinje, sous une forme terrifiante, avec une tête de taureau, une couronne de flammes et les attributs d’un juge des morts, souvent debout sur un taureau.

Sa représentation sur la roue de la vie, le Bhavachakra, est particulièrement connue. Sur cette composition picturale très répandue, qui orne le porche d’entrée de nombreux monastères, un grand être montrant les dents tient la roue des six domaines d’existence dans ses griffes et ses dents.

Cet être qui enserre la roue est généralement interprété comme Yama, incarnation de l’impermanence et de la mort auxquelles toutes les formes d’existence conditionnées sont soumises. L’image exprime l’enseignement selon lequel chaque domaine de renaissance, même les cieux, est soumis à la mort et donc à l’emprise de Yama.

Par ailleurs, la tradition tibétaine connaît la figure méditative de Yamantaka, dont le nom signifie « le vainqueur de Yama » ou « celui qui met fin à la mort ». Yamantaka est considéré comme la forme courroucée du bodhisattva Manjushri et incarne la sagesse qui surmonte la mort elle-même.

Cette constellation met en lumière la position ambivalente de Yama : il est le seigneur de la mort et en même temps une puissance qui peut être surmontée dans l’éveil. La recherche voit dans la riche iconographie tibétaine de Yama une fusion de modèles indiens avec des conceptions tibétaines locales des divinités montagnardes et funéraires.

Yama en Asie orientale : du juge indien au juge des enfers Enma

Avec l’expansion du bouddhisme vers la Chine, la Corée et le Japon, Yama voyagea également et fut profondément intégré dans les conceptions locales de l’au-delà. En Chine, la figure indienne se fondit avec les représentations d’un monde souterrain organisé de façon bureaucratique et devint Yanluo Wang, le roi Yanluo, l’un des dix rois des enfers, chacun présidant un tribunal des enfers.

Ces dix rois des enfers examinent les défunts en instances successives, et le mort les traverse l’une après l’autre avant que soit décidée sa prochaine existence. Yanluo Wang y occupe généralement la position du cinquième roi. Tout le système reflète l’expérience de la hiérarchie bureaucratique terrestre, avec ses registres, ses jugements et ses peines.

Au Japon, cette figure fut adoptée sous le nom d’Enma ou Enma-ō, et en Corée sous celui de Yeomra. Enma est une figure bien connue de la religion populaire japonaise, souvent représentée avec un visage rougeâtre, une coiffure de magistrat et une tablette ou un miroir dans lequel les actes du défunt deviennent visibles.

La science des religions souligne que les formes est-asiatiques vont bien au-delà du modèle indien et que Yama y est devenu un élément constitutif des représentations populaires de l’au-delà, combinant des éléments bouddhistes, taoïstes et de religion populaire. La transformation de la figure védique lumineuse en juge indo-bouddhiste puis en bureaucrate infernal est-asiatique est un exemple paradigmatique de transfert culturel religieux.

Yama, juge des morts dans le bouddhisme

Table des matières

Yama Bouddhisme