Yama (Hilen Epaile)

Kokapena

Testuen garaia

Yama budismoarekin batera Indiatik herrialde budista guztietara zabaltzen da (aurrekari vediko bat Rigveda-n, K.a. 1200tik aurrera). Pali tradizioan (Theravada) hilen epaiketaren azterle nagusia da.

Mahayanan bere sutra multzo propioa du (adib. Devadhamma-Sutta). Tibetan K.o. VIII. mendetik aurrera Yama-Dharmaraja gisa, Vajrayana tradizioko wrathful-deity panteoien erdigunean dago. Loraldi nagusia: tibetar Gelug monasterioetan gaur egun arte ere, Cham dantza ikuskizun dramatikoekin.

Hedapen-eremua

Kultu-leku nagusiak: tibetar Gelug monasterioak (Drepung, Sera, Gandän, Tashilhunpo, Yama-Dharmaraja-ren Cham dantzekin), Japonia, Enma-O izenez (hildakoen tenplu guztietan), Vietnam, Diem Vương izenez. Theravada herrialdeetan (Thailandia, Myanmar, Sri Lanka) presentzia kosmiko-atzealde gisa. Txinan Yanluo izenez (bere orrialde propioa).

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Devadhamma-Sutta (pali), Yama Sutra (txinera), tibetar Bardo Thodol („Hildakoen tibetar liburua“, Yama Dharmaraja-teologiaren iturri klasikoa), Yama Dharmaraja-sadhanari buruzko testu tantrikoak. Bigarren mailako bibliografia: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Izena

Yama budista sarritan zezen-buru batekin irudikatzen da, adar handiekin, aurpegi izugarriarekin, larru beltz edo urdin ilunarekin. Batzuetan bi edo lau beso ditu. Damaru bat (hezur-makila) eta arimen sokaz eginiko lasoa darama.

Bere inguruan deabruak eta yaksha dantzan aritzen dira. Sua inguratzen du; odola tantaz tanta dario ahotik. Tibetar arte-lanetan sarritan haitzulo batean edo Naraka-ko jauregian eserita agertzen da.

Izaera-ezaugarriak

Yama irakaspen budistan zigorra ez da, ispilua baizik. Yama-epailea automatikoa da: ekintza (karma) bakoitzak bere ondorioa izango du. Praktika tantrikoetan Yamari ez zaio errukirik eskatzen, aitzitig iragankortasunaren irakasle gisa bisualizatzen da.

Budismo Tibetarreko heriotza-erritualek zuzenean Yamari egiten diote dei, arimari Bardo-ko bide onuragarria irekitzeko eskatuz. Praktikatzaileek Yamarekin beldurrik gabe topo egitea ikasten dute.

Fitxa: Yama Budismoa

Yama-ren (Budismoa) alderdi garrantzitsuenak begiratu batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura-paralelismoak laburtzen dituzte.

Yama Budismoaren jatorria

Yama budismoan Yama hinduista (lehen hildako vedikoa) hartuz sortzen da, hilen epailearen funtzioa mantentzen du, baina berrinterpretazio budista jasotzen du: ez da epaile arbitrarioa, karmaren ispilu-bitartekari baizik.

Tibetar Bardo Thodol sisteman, heriotzaren eta berjaiotzaren arteko bardo-egoeran hildakoari agertzen zaio, bere ispiluak hildakoari bere karma erakusten dio, Yamak berak epaitu gabe. Zigorra karma-erreakzio propiotik sortzen da. Wrathful formaz, Yama-Dharmaraja gisa: Dharmaren babeslea mehatxu guztien aurka.

Yama Budismoaren xede-taldea

Hilen epailea bardo-egoeran. Karma-legezkotasunaren zaindaria. Tradizio tantriko Vajrayanan babes-yidam (meditazio-jainkotasuna) barne eta kanpoko mehatxu guztien aurka, bereziki heriotzaren beldurraren aurka. Azterketa-praktikaren (norbere ekintzak zintzo ikustearena) babeslea. Tibetar Cham dantzetan hilkortasunaren gogorarazpen erritual gisa.

Yama Budismoaren itxura

Asiar tradizio gehienetan gizakiaren itxurako funtzionario zorrotza gisa irudikatzen da, hilen liburua eta idazluma eskuan. Tibetar Vajrayana tradizioan Yama-Dharmaraja gisa: itxura sutsu eta ilun-urdin edo beltza, bufalo-burua, hiru begi, sugar-ilea eta sugar-aureola dituena.

Hezur-apainduraz eta tigre-larruzko gerrikoaz jantzita. Eskuetan garezur-katilua (Kapala), Khatvanga (garezur-zigorra), lakioa (Pasha) eta ezpata darabiltza. Gizaki bat zapaltzen duen bufalo beltz baten gainean bidaiatzen du. Yami arreba lagun du.

Yama Budismoaren eragina

Eragin-eremua: Yama tibetar Bardo-Thodolean bardo-egoerako agerpen gisa espero da, hilzorian daudenak berarekin izango duten topaketarako prestatzen dituzte. Tibetar Cham dantzetan hilen epailearekin errituzko aurrez aurrekoa gauzatzen da (maskara dramatikoekin). Praktika tantrikoan Yidam babesle gisa meditatzen da. Theravada eta Mahayana hil-erritoetan karmaren atzeko bitartekari gisa agertzen da. Japonian Enma-O izenez ezagutzen da eta budista hilerri guztietan funtsezko irudia da.

Yama Budismoaren babesa

Hilen liburua, Karmaren ispilua (Karma-Darpana), ezpata (Khadga), lakioa (Pasha), bufalo beltza (mendura-animalia), Khatvanga (garezur-zigorra), Kapala (garezur-katilua), bufalo-burua (tibetar itxura sutsuan), hirugarren begia, sugar-ilea. Landare sakratuak: berariazkorik ez. Norabide sakratua: hegoaldea (tradizio indiarrean).

Yama Budismoaren parekoak

Yama (Hinduismoa, sustraia), Yamaraja (Hinduismoa / Budismoa), Yama-Dharmaraja (Tibet, Vajrayana itxura sutsua), Enma-O (Japonia), Yeomra (Korea), Yanluo (Txina, Hamar Infernuko Erregeen artean lehena), Hades (Grezia), Anubis/Osiris (Egipto, gidaria + epailea), Hel (Germaniarra), Mictlantecuhtli (Azteka). Yama munduan zabalduena dagoen jainko-kontzeptuetako bat da (Indiatik Asia osoan zehar Japoniara arte).

Babes praktikoa

Babeserako erritualak

Yama babesteko budista errituala: Dharani testuen eta Bodhisattva deiaditzen errezitazioa arriskuko garaietan (hil-prozesuan, heriotzatik hurbileko esperientzietan). Goma sugar-erritualek (tibetar sugar-eskaintzak) Yamaren zigorraren aurka egiten dute. Kantu-tradizioek jainko errukitsuen mantrak erabiltzen dituzte, Yamaren epaiak leuntzeko. Txinako budista herri-praktika: Jade Enperadorearen tenpluetan paper-txartelak, Yama epailea baretzeko.

Sortaldeak eta deiadarrak

Jizo mantrak (infernuko Bodhisattva) eta Avalokiteshvara deiadarrak Yamaren zigorraren aurkako babes gisa hartzen dira. Errukiaren Sutra Handia (Karuna-Sutra) errezitatzen da. Tibetera: Yamantaka bisualizazioa Guhyasamaja Tantran, Yama garaitzeko era agresiboa, “Yamantaka deabru-menperatzaile”aren bidez. Sanskritozko jatorrizko testua: «Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat».

Amuletoak eta babes-sinboloak

Jizo estatuak babes-sinbolo gisa txinar-japoniar tenpluetan. Budista eskumuturrekoa (Mala) 108 aletan, erritualki lotuta infernuko zaindarien baretzearekin. Aztarna arkeologikoak: 7. mendeko budista estela-harriak Txina eta Korean, Yama epailea eta Bodhisattva erreskatatzaileak elkarren aurrean jartzen dituztenak.

Yama Budismoa, parekoak beste kulturetan

Yama, oinordetza vedikoaren eta berrinterpretazio budistaren artean

Budista Yamaren irudia ez da bere kabuz sortu, indiar jainkotasun zaharrago batetik eratorria baizik. India vedikoan, Rigvedaren hymnoetan, Yama hil zen lehen gizakia da, eta horrenbestez hilen erregea, bestearoranzko bidea aurkitu zuena.

Arbaso hilen biltzen diren argi-eremu batean agintzen du, eta hilen hartzaile lagunkoia da, epaile zigortzailea baino gehiago.

Budismoak Yama hartu zuen, baina bere funtzioa nabarmen aldatu zuen. Budista kosmologian Yama azpiko munduaren jaun eta hilen berrjaiotza erabakitzen duen epaile bihurtzen da, batez ere infernuko esparruetara nor sartzen den erabakitzeko.

Zoriontsuen hartzailetik errudunen epailera aldatze hori budismoaren funtsezko irakaspenarekin, karmarekin lotuta dago: heriotza ondorengo zoria egintzetatik dator, eta Yama harreman hori adierazten duen instantzia bihurtzen da.

Erlijio zientziaren ikuspegitik garrantzitsua da jakitea Yamak, budista ulermen zorrotzean, ez duela bere kabuz epaitzen. Testuek berriz eta berriz azpimarratzen dute karmak berak erabakitzen duela berrjaiotza, eta Yama hildakoari bere egintzak berak erakusten dizkiola gehiago.

Pali kanoiaren Devaduta Suttako alegoria ezagun batean Yamak hildakoari jainkozko mandatariak erakusten dizkio, zahartzaroa, gaixotasuna eta heriotza, eta galdetzen dio ohar horiek ez ote zituen konturatu.

Yama budismo tibetarrean eta bizitzaren gurpila

Tibetar budismoan, Yamak ikonografia eta erritual esanahi bereziki nabarmena hartu zuen. Hemen gehienetan Shinje gisa agertzen da, itxura beldurgarrian, zezen buruarekin, garrezko koroarekin eta hildakoen epaile baten ezaugarriekin, sarritan zezen baten gainean zutik.

Bereziki ezaguna da bere irudikapena Bizitzaren Gurpil deiturikoan, Bhavachakran. Hedaturik dagoen konposizio irudi honetan, monasterio askoren sarreran agertzen denean, hortz erakusten dituen izaki handi batek existentziaren sei esparruen gurpila atzaparrekin eta hortzekin hartuta dauka.

Bere baitan gurpila estutzen duen izaki hori normalean Yama gisa interpretatzen da, iraungikortasunaren eta heriotzaren gorpuztetzat, baldintzatutako existentzia-forma guztiak menpean dituenez. Irudiak erakusten du berrjaiotze-esparru guztiak, zeruak barne, heriotzaren eta, ondorioz, Yamaren esku-ukituaren menpe daudela dioen irakaspena.

Horrez gain, tradizio tibetarrak Yamantakaren irudi meditatiboa ezagutzen du, zeinaren izenak Yama menperatzailea edo heriotzaren amaitzailea esan nahi duen. Yamantaka Manjushri Bodhisattvaren agerpen amorratsutzat hartzen da eta heriotza bera gainditzen duen jakinduria gorpuzten du.

Konstelazio horretan Yamaren jarrera anbibalentea agerian geratzen da: heriotzaren jauna da, baina aldi berean esnatzean gainditu daitekeen indarra ere bai. Ikerketak Yamaren tibetar ikonografia aberatsean indiar ereduen eta mendi- eta hildakoen jainkotasunen lokaleko tibetar sinesmenen bat-egitea ikusten du.

Yama Asia Ekialdean: jainko indiarretik Enma infernuko epailera

Budismoa Txinara, Korea eta Japoniara zabaltzearekin batera, Yama ere hedatu zen eta bertako beste mundu buruzko sinesmenetan sakon txertatu zen. Txinan, irudi indiarra lurpeko mundu antolakuntza burokratikoaren sinesmenekin bat egin zuen eta Yanluo Wang, Yanluo erregea bihurtu zen, lurpeko mundua zuzentzen duten hamar infernuko errege bakoitzak epaimahai bat gidatzen duen sistema batean.

Lurpeko Hamar Errege horiek hildakoak jarraiko instantzietan aztertzen dituzte, eta hildakoa hurrenez hurren pasatzen da haietatik, bere hurrengo existentziari buruzko erabakia hartu aurretik. Yanluo Wangek gehienetan bosgarren erregearen lekua hartzen du. Sistema osoak lurreko funtzionario-hierarkiarekin izandako esperientzia islatzen du, erregistroekin, epaiekin eta zigor-mailekin.

Japonian irudi hori Enma edo Enma-ō gisa hartu zen, eta Korean Yeomra gisa. Enma Japoniako herri-erlijioan ezaguna den figura da, sarritan aurpegi gorriztaduna, epaile-buruko estalkia eta hildakoaren egintzak ikusarazten dituen idazteko taula edo ispilu batekin irudikatua.

Erlijio-zientziak azpimarratzen du Asia Ekialdeko formak eredu indiarra asko gainditzen dutela, eta han Yama beste mundu buruzko sinesmen herrikoien osagai finko bihurtu zela, budismoaren, taoismoaren eta erlijio herrikoiaren elementuak lotuz. Bedikoen argi-izaeratik indiar-budista epailera eta handik Asia Ekialdeko infernuko funtzionariora izandako eraldaketa kultura-transferentzia erlijiosoaren adibide argia da.

Yama Budismoa, tradizio budistako jainkoa

Aurkibidea

Yama Budismoa