A Yama buddhizmus a buddhista hagyomány istene.
A buddhista halálisten és a lelkek halál utáni bírája.
Yama a buddhizmusban karma-bíróként és a pokoli szférák igazgatójaként működik.
Típus: Buddhista főistenség (Mahayana, Vajrayana), halálbíró és a Dharma őrzője
Panteon: Buddhizmus (minden irányzat), a hindu Yamából átvéve
Funkció: halálbíró, a karma-törvényszerűség őrzője, a tibeti hagyományban haragos istenség (wrathful deity)
Főbb attribútumok: Halottak könyve, a karma tükre, kard (Khadga), hurok (Pasha), fekete bivaly
Fő kultuszhelyek: tibeti Gelug-kolostorok (Csham-tánc), Japán (Enma-O), Vietnam (Yamaraja)
Különböző formák: Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japán), Yeomra (Korea), Yanluo (Kína)
Yamát a buddhizmus Indiából viszi el valamennyi buddhista országba (védikus elődje a Rigvédában, Kr. e. 1200-tól). A páli hagyományban (Théraváda) ő a halottbíróság fő vizsgálója.
A Mahayánában önálló szútra-korpusszal rendelkezik (pl. Devadhamma-Sutta). Tibetben a Kr. u. 8. századtól Yama-Dharmarajaként a Vajrayana-hagyomány haragos istenségeinek panteonjaiban központi alakká válik. Virágkora: a tibeti Gelug-kolostorokban máig tart, drámai Csham-tánc-előadásokkal.
Fő kultuszhelyek: tibeti Gelug-kolostorok (Drepung, Sera, Ganden, Tasihilhunpo, Yama-Dharmaraja-Csham-táncaikkal), Japán Enma-O-ként (minden halotti templomban), Vietnam Diem Vuong-ként. A Théraváda-országokban (Thaiföld, Mianmar, Srí Lanka) kozmikus háttér-jelenlétként. Kínában Yanluo-ként (önálló szócikk).
Központi források: Devadhamma-Sutta (páli), Yama Szútra (kínai), a tibeti Bardo Thodol (a „Tibeti Halottaskönyv”, a Yama-Dharmaraja-teológia klasszikus forrása), tantrikus szövegek a Yama-Dharmaraja-szádhanához. Másodlagos irodalom: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.
A buddhista Yamát legtöbbször bikafejjel ábrázolják: masszív szarvakkal, félelmetes arccal, fekete vagy sötétkék bőrrel. Néha két vagy négy karja van. Damarut (halottcsont-botot) és lelekkötelekből font lassót tart.
Körülötte démonok és jaksa-szellemek táncolnak. Tűz veszi körül, vér csöpög szájából. A tibeti képzőművészetben gyakran barlangban vagy naraka-beli palotájában ül.
Yama a buddhista tanításban nem a büntetést, hanem a tükröt jelenti. Yama bírói szerepe automatikus: minden cselekedetnek (karma) meglesz a következménye. A tantrikus gyakorlatban Yamát nem kegyelemért könyörögve szólítják meg, hanem a mulandóság tanítójaként vizualizálják.
A tibeti buddhizmus halotti szertartásai közvetlenül Yamához szólnak, azzal a kéréssel, hogy nyisson kedvező Bardo-utat a léleknek. A gyakorlók megtanulják félelem nélkül szembenézni Yamával.
A Yama (buddhizmus) legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetet, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a szimbólumokat és a kulturális párhuzamokat.
Yamát a buddhizmus a hindu Yamából (a védikus első halott) veszi át, megőrizve a halálbírói funkciót, de buddhista újraértelmezéssel: nem önkényes bíró, hanem a karma tükörközvetítője.
A tibeti Bardo-Thodol-rendszerben a halál és az újjászületés közötti Bardo-állapotban jelenik meg az elhunytnak; tükre az elhunyt saját karmáját mutatja meg, anélkül hogy Yama maga ítélne. A büntetés a saját karma-reakcióból következik. Haragos formájában, Yama-Dharmarajaként: a Dharma oltalmazója minden fenyegetéssel szemben.
Halálbíró a Bardo-állapotban. A karma-törvényszerűség őrzője. A tantrikus Vajrayana-hagyományban oltalmazó Yidam (meditációs istenség) minden belső és külső fenyegetéssel szemben, különösen a haláltól való félelem ellen. A vizsgálati gyakorlat patrónusa (a saját tettekkel való becsületes szembenézés). A tibeti Csham-táncokban rituális emlékeztetés a halandóságra.
A legtöbb ázsiai hagyományban emberalakú, szigorú hivatalnokként, a Halottak könyvével és írópálcával. A tibeti Vajrayana-hagyományban Yama-Dharmarajaként: sötétkék vagy fekete, haragos alak bivaly-fejjel, három szemmel, lángoló hajjal és lángoló glóriával.
Csontdíszek, tigerbőr-ágyékkötő. Kezében koponyacsésze (Kapala), Khatvanga (koponya-jogar), hurok (Pasha), kard. Fekete bivalyon lovagol, amely egy embert tapos le. Testvére, Yami kíséri.
Hatáskör: A tibeti Bardo-Thodolban Yama a Bardo-állapotban várt jelenségként szerepel; a haldoklókat felkészítik a vele való találkozásra. A tibeti Csham-táncokban rituális szembesülés a halálbíróval (drámai maszkokkal). A tantrikus gyakorlatban oltalmazó Yidamként meditálnak rá. A Théraváda- és Mahayana-halotti szertartásokban a karma háttérközvetítőjeként van jelen. Japánban Enma-O-ként minden buddhista temetőben központi szerepet tölt be.
Halottak könyve, a karma tükre (Karma-Darpana), kard (Khadga), hurok (Pasha), fekete bivaly (hátasállat), Khatvanga (koponya-jogar), Kapala (koponyacsésze), bivaly-fej (tibeti haragos formában), harmadik szem, lángoló haj. Szent növények: nincsenek specifikusak. Szent égtáj: dél (az indiai hagyományban).
Yama (hinduizmus, gyökér), Yamaraja (hinduizmus / buddhizmus), Yama-Dharmaraja (Tibet, haragos Vajrayana-forma), Enma-O (Japán), Yeomra (Korea), Yanluo (Kína, a Tíz Pokolkirály elseje), Hádész (Görögország), Anubisz/Ozirisz (Egyiptom, kísérő és bíró), Hel (germán), Mictlantecuhtli (azték). Yama a világ egyik legelterjedtebb istenfogalma (Indiától egész Ázsián át Japánig).
Elhárító rituálék
Buddhista Yama-elhárító rituálé: Dharani-szövegek és bódhiszattva-fohászok recitálása veszélyes időszakokban (haldoklás, halálközeli élmények). A Goma-tűz-rituálék (tibeti tűzáldozatok) a Yama-büntetés ellen irányulnak. A mantra-recitációs hagyományok az irgalomistenségek mantráit alkalmazzák a Yama-ítéletek enyhítésére. Kínai-buddhista népi gyakorlat: papírpénzek felajánlása a Jáde-császár templomában Yama megbékítésére.
Ráolvasások és fohászok
A Jizo-mantrák (a pokol bódhiszattvájának mantrái) és az Avalókitésvara-fohászok a Yama-büntetés elhárítóinak számítanak. A Nagy Együttérzés szútrát (Karuna-szútra) recitálják. Tibetül: a Yamantaka-vizualizáció a Guhyasamaja-tantrában, Yama agresszív legyőzése a „démonokat legyőző Yamantaka” által. Szanszkrit szöveg eredetiben: „Om jñana-jyoti dharma dhara Yamantaka hum phat”.
Amulettek és védőszimbólumok
Jizo-szobrok védőszimbólumként kínai-japán templomokban. Buddhista karszalag (málá) 108 gyönggyel, rituálisan összekapcsolva a pokolfőnökök megbékítésével. Régészeti bizonyítékok: 7. századi kínai és koreai buddhista sztélékövek, amelyek Yama bíróját bódhiszattva-megmentőkkel állítják szembe.
A buddhista Yama-alak nem önállóan keletkezett, hanem egy régebbi indiai istenségből nőtt ki. A védikus Indiában, a Rigvéda himnuszaiban Yama az első ember, aki meghalt, s ezért a holtak királya, aki megtalálta a túlvilágba vezető utat.
Egy fényes területen uralkodik, ahol az elhunyt ősök gyülekeznek; inkább barátságos fogadója a holtaknak, semmint büntető bíró.
A buddhizmus átvette Yamát, de funkcióját jelentősen átalakította. A buddhista kozmológiában Yama az alvilág urává és bíróvá válik, aki dönt az elhunytak újjászületéséről, különösen arról, ki kerül a pokoli szférákba.
Ez az eltolódás az üdvözültek fogadójától a vétkesek bírájáig összefügg a buddhizmus központi tanításával, a karmával: a halál utáni sors a tettekből következik, s Yama lesz az összefüggést megtestesítő instancia.
Vallástudományos szempontból lényeges, hogy Yama a szigorú buddhista értelmezés szerint nem önhatalmúlag ítél. A szövegek ismételten hangsúlyozzák, hogy maga a karma határozza meg az újjászületést, és Yama inkább az elhunyt elé tárja saját tetteit.
A páli kánon Devaduta Suttájának egyik ismert hasonlatában Yama az istenei követeket, az öregséget, a betegséget és a halált mutatja meg az elhunytnak, és megkérdezi, vajon nem vette-e észre ezeket a figyelmeztetéseket.
A tibeti buddhizmusban Yama különösen gazdag ikonográfiai és rituális jelentőségre tett szert. Itt rendszerint Shinjeként jelenik meg: félelmetes alakban, bikafejjel, lángkoszorúval és egy halálbíró attribútumaival, gyakran bikán állva.
Különösen ismert az úgynevezett életkerékkel, a Bhavacsakrával összefüggő ábrázolása. Ezen a széles körben elterjedt képkompozíción, amely sok kolostor bejáratát díszíti, egy fogait vicsorító, nagy lény tartja a hat létszféra kerekét karmaiban és fogai között.
Ezt az átölelő lényt rendszerint Yamaként értelmezik: a mulandóság és a halál megtestesítőjeként, amelynek minden feltételes létforma alá van vetve. A kép azt a tanítást fejezi ki, hogy minden újjászületési szféra, még a mennyei birodalmak is, a halál és ezzel Yama hatalmának van kiszolgáltatva.
Emellett a tibeti hagyomány ismeri Yamantaka meditatív alakját, akinek neve „Yama legyőzője” vagy „a halál befejeztető”. Yamantaka Mandzsusrí bódhiszattva haragos megnyilvánulási formájaként a halált magát legyőző bölcsességet testesíti meg.
Ebben az összefüggésben jól látható Yama ambivalens helyzete: ő a halál ura, ugyanakkor olyan hatalom, amely a megvilágosodásban legyőzhető. A kutatás a tibeti Yama-ikonográfia gazdag anyagában indiai előképek és helyi tibeti hegy- és halálistenség-képzetek összeolvadását látja.
A buddhizmus kínai, koreai és japán terjedésével Yama is vándorolt, és mélyen beágyazódott a helyi túlvilág-képzetekbe. Kínában az indiai alak egy bürokratikusan szervezett alvilág képzetével olvadt össze, és Yanluo Wanggá, Yanluo királyává vált, az alvilágot irányító tíz pokolkirály egyikévé, akik mindegyike egy-egy törvényszéket vezet.
Az alvilág e tíz királya egymást követő instanciákban vizsgálja az elhunytakat, akik sorban mind előtt megjelennek, mielőtt következő létükről döntenének. Yanluo Wang rendszerint az ötödik király helyét foglalja el. Az egész rendszer a földi hivatalnok-hierarchiával szerzett tapasztalatot tükrözi: nyilvántartásokkal, ítéletekkel és büntetési tételekkel.
Japánban ezt az alakot Enmaként vagy Enma-oként vették át, Koreában Yeomraként. Enma a japán népi vallásosságban ismert alak, akit gyakran vörösre festett arccal, bírói fejfedővel és egy táblával vagy tükörrel ábrázolnak, amelyen az elhunyt tettei láthatóvá válnak.
A vallástudomány hangsúlyozza, hogy a kelet-ázsiai formák messze meghaladják az indiai előképet, és Yama ott a buddhista, taoista és népi vallási elemeket ötvöző, népszerű túlvilág-képzetek állandó részévé vált. A védikus fénylakótól az indiai-buddhista bírón át a kelet-ázsiai pokol-bürokratáig vezető átalakulás a vallási kultúrtranszfer szemléletes példája.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Zhurong, a kínai tűzisten és a Dél istene. Eredete, a Gonggong vízistennel vívott harca és vallás...

Siguanaba, Közép-Amerika csábító szellemasszonya. Eredete, a leleplezett iszonyatos arc, az áldoz...

Parvati a hindu hegylány, Shiva hitvese, Ganesha és Kartikeya anyja. A Devi megtestesülése, aspek...

A drüádok, a görög hagyomány fanymphe-i: eredet, kultusz ligetekben és barlangokban, a fák megkár...

Huayra-tata, az ajmarák apaszele. Eredet, a dokumentált wayra szó és a kritikus vallástudományos ...

Az Iara, a brazil folyók csábító vízasszonya. Az Ipupiarából való eredete, mondái, szimbolikája é...