Enma-O a japán hagyomány istene.
A kárhozottak bírája, a buddhista pokol ura.
Enma-ō a kelet-ázsiai buddhizmus indiai Yamájából eredő alak, amely a kínai Yánluó-Wángon át a Tendai-iskolán keresztül érkezett Japánba. A kelet-ázsiai buddhizmusban körülbelül a 8. századtól adatolható; különösen a Tendai- és Shingon-iskolák terjesztették el. A tíz pokolbíró (Dzsúó) elnökeként a halál utáni hetedik napon dönt a lélek sorsáról.
Az Enma-ōra vonatkozó legrégebbi fennmaradt japán források a 8. század végéről és a 9. század elejéről származnak, és a buddhista pokol-kozmológiák Kínából való átvételébe ágyazódnak. A Nihon Ryōiki (kb. 822) korai elbeszéléseket tartalmaz, amelyekben Enma-ō kihallgatja az elhunytakat.
A 12. században megszilárdul a tíz pokolbíró rendszere, Enma-ōval az élén; az ikonográfiai alaprepertoár (korona, sötét bőr, tükör, írótábla) a Kamakura-korban alakul ki.
Enma-ō tisztelete az egész kelet-ázsiai buddhista világban elterjedt volt, Kjóto és Nara nagy templomvárosaitól a vidéki zarándokhelyekig.
Különösen meghatározó volt képmása a buddhista templomcsarnokokban, ahol a pokol bírájának szobrai az élőket erkölcsi önvizsgálatra intették. A népi színház a 14. századtól felkarolta a motívumot; Enma-ō a Nó- és Kabuki-darabokban rendszeresen megjelenik a megvesztegethetetlen ítélet alakjaként.
Az Enma-ōra vonatkozó vallástörténeti kutatás széles forrásbázisra támaszkodik: kínai fordításban fennmaradt kanonikus buddhista szútrákra, Tendai-buddhista szecsuvagyűjteményekre, ikonográfiai képtáblákra (Dzsúó-zu) és népi otogi-zósi-elbeszélésekre. A meghatározó alapművek a regionális vallásnéprajz és a nemzetközi buddhizmus-kutatás területéről származnak; az egyes lényekhez tartozó válogatott bibliográfiát a lexikon folyamatosan bővíti.
Enma-ōt hatalmas, izmos alakként ábrázolják, mélyvörös vagy kékesfeketés bőrrel. Hajzata lángokban áll, szemei izzó parázsként égnek. Brokátdíszes köntöst visel, és emelt trónon ül.
Kezében bírói kardot (kensaku) tart, és gyakran egy nagy anyakönyvet vagy tekercset, amelybe minden lélek karmaszámadása be van jegyezve. Jelképei a pokol őrei (oni), a kárhozottak folyója és a birodalmában lévő különféle pokolszintek.
Enma-ō minden lelket a halál után azonnal fogad. A halottasítéleten világi papok vagy a saját rossz cselekedetek töltik be a vádló szerepét, az anyakönyv pedig nem hazudik. Enma-ō nem tárgyal, hanem végrehajt. Döntése határozza meg a következő újjászületést a hat életkör (Rokudó) valamelyikében.
Birodalma nem egyszerű büntetés, hanem karmikus kiegyenlítés: köves ösvény, forrásban lévő olaj, vagy visszatérés éhező szellemként. A Tendai-iskolában helyi templomokban kis szentélyeket tartanak fenn Enma-ō tiszteletére, amelyek mellett rendszerint Dzsizó-szobrok állnak, amelyek a kárhozott gyermekek megsegítését jelképezik.
Enma-O a japán buddhizmusban a holtak bírája, aki az elhunytak felett cselekedeteik alapján ítélkezik. Rendszerint haragos méltóságként ábrázolják, kínai hivatalnoki köntösben, bírói fejfedővel és hivatali táblával. Alakja az indiai, a kínai és a japán hagyományréteget ötvözi egyedi néphitbeli és templomművészeti figurává.
Enma-O a kínai Yanluo japán-buddhista átvétele, amelynek gyökere az indiai Yamában keresendő, a vedikus halottasisten és az első halandó (Rigvéda 10.14). A mahájána-buddhizmus Közép-Ázsián át való terjedésével Yama képzete a 6-8. században érkezett Kínába, ahol Yanluo Wanggá, a tíz pokol királyává fejlődött.
A 9-10. században a japán buddhizmus átvette ezt a rendszert a Dzsúóval (tíz királlyal) együtt. Enma-O ebben a sorban a legfőbb helyet foglalja el. Vallástörténetileg az indiai karma-tan, a kínai hivatalnoki bürokratiakoncepció és a japán halottakról alkotott képzetek olvadtak egybe.
Enma-Oval Japánban főként azok foglalkoztak, akik az elhunytak sorsáért aggódtak, és halotti szertartásokkal, gyászszertartásokkal igyekeztek kedvező ítéletet kieszközölni. Alakja emellett erkölcsi nevelési célt is szolgált: szülők és templomok a szigorú bírót állították a gyermekek elé, például azzal az ismert fenyegetéssel, hogy Enma kitépi a hazugok nyelvét. Az Enma-szobrokat őrző templomok, például Kiotóban és Tokióban, ma is látogatott helyszínek az elhunytakért mondott közbenjáró imák számára.
Enma-Ot ikonográfiailag félelmetes, hosszú fekete szakállú, sötét bőrű, lángoló szemű öregemberként ábrázolják. A Tang-dinasztia kínai hivatalnokának köntösét viseli, császári koronával (raikan).
Kezében az Arany Élet-Könyv (dzsófuzu), amelybe minden karmacselekedet be van jegyezve, valamint egy jogar vagy írópálca. Törvényszéke előtt állnak a hírnökök, Niú-Tó (Ökörfej) és Ba-Mien (Lófej), valamint az írnoktitk. Az Edo-kori templomfestmények (dzsigoku-zósi) pokoljelenetekkel körülvéve ábrázolják.
Hatáskör: Enma-O minden elhunyt egyetemes bírája; a 49 halálos nap hetedikén, azaz a halált követő 49. napon kerül sor törvényszéke előtt a központi karmaszámadásra. Ő dönt az újjászületésről a hat világ egyikében (istenek, félisten, emberek, állatok, éhező szellemek, poklok).
Ítélete nem önkényes, hanem szigorúan karmikus (dharmatikus). Az élők az elhunytak karmájának enyhítéséért is tisztelik. Japán paraszti vidékeken a váratlan haláltól oltalmazó védőistennek és nehéz szülések segítőjének tartják.
Szimbólumok: Arany Élet-Könyv (dzsófuzu), írópálca, kard, az igazság tükre (dzsóhari no kagami), amely előtt minden életbeli cselekedet képként válik láthatóvá. Apotropaikus eledele: konjak-ételeket nyújtanak be neki kedvelt fogásként (Edo-kori hagyomány); vörös selyembe foglalt Enma-omamori véd a váratlan haláltól és a karma-betegségektől.
A vallástörténeti kutatás Enma-Ot egy bíróalak japán megjelenéseként írja le, amely Indián és Kínán át vándorolt ide. A védikus szövegekben Yama az első halandó és a halottak birodalmának ura; a kínai buddhizmusban ebből a tíz pokol király ötödike lesz. Japán ezt a bírósági modellt átvette, mégpedig azzal a képzettel együtt, hogy a halál utáni köztes állapotokban a hozzátartozók emlékezési szertartásokkal közbenjárhatnak az elhunytakért.
Apotropaikus és devóciós rítusok
Enma-O (japánul: 閻魔大王) a kínai Yanluo és az indiai Yama japán-buddhista átvétele. Japán számos Enma-templomában tisztelik (Genkaku-ji Tokió, Inn-ji Kiotó, Ennó-ji Kamakura). A fő kultusznapja az 1. és a 7. hónap 16. napja (Enmasai), amely a pokol kapujaként értelmezett nap.
Zarándokok konjak-ételeket (Enma kedvenc étele az Edo-kori hagyomány szerint), elhunyt hozzátartozókért mondott imákat és karmamérséklésért szóló kéréseket hoznak (vö. Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).
Szútrák és anrufungen
A Dzsúó-kjó (a tíz király szútrája) a fő liturgia. Buddhista szerzetesek a Szív-szútrát különleges Enma-meghajlásokkal recitálják. Az Edo-korban (17-19. sz.) az Enma-tisztelet a népi buddhizmusban képeskönyvek (dzsigoku-zósi, pokoltekercsek) révén vált népszerűvé.
Amulettek és védőszimbólumok
Enma-omamori (Enma-képes védőamulettek) az Enma-templomokból, rendszerint vörös szövetből aranyhímzéssel. A Goóhóin (a Yakushi-Buddha gyógyítását jelölő szimbólum) karma-betegségek ellen viselt tárgy. A tíz pokol király ikonográfiai táblája (Dzsúó-zu) buddhista házioltárokon a halálra való felkészülés jegyében kerül kiakasztásra.
Enma-O az indiai halottasisten, Yama alakjára vezethető vissza, aki a buddhizmussal Kínába érkezett, és ott Yanluo Wang nevén a Tíz Pokol Király rendszerébe illeszkedett. Ez a kínai forma a buddhista iskolákkal jutott el Japánba, ahol Enma-Óvá alakult. Hasonló túlvilági bíróalakokat más kultúrák is ismernek: például az egyiptomi Ozirisz a halottasítéletben, vagy a koreai Yeomra, aki ugyanebből a buddhista hagyományból ered.
Enma-o, a japán buddhizmus alvilágának ura és halottbírája egy hosszú vándorlás végső állomása. Eredete a vedikus Indiában gyökerezik, ahol Yamát az első halandóként és ezért a holtak királyaként tisztelték.
A buddhizmus révén az alak Kínába jutott, ahol Yanluóként az alvilági törvényszékek rendszerébe illeszkedett, és onnan Koreán át Japánba érkezett. A japán Enma név a szanszkrit Yama hangtani átvétele, az o toldalék jelentése: király.
Az alak minden állomáson változott. Az indiai Yama kezdetben inkább egy halottasbirodalom ura volt, mintsem szigorú bíró.
Kínában összeolvadt a túlvilági közigazgatás bürokratikus képzetével, amely minden elhunyt életét megvizsgálja, elszámolja, és dönt az újjászületésről. Ezt a kínai mintát, amely a túlvilágot aktákkal, írástudókkal és bírósági termekkel operáló hivatali apparátusként ábrázolja, a japán buddhizmus nagyrészt átvette.
Japánban Enma-o szorosan beépült a népi buddhista vallásosságba. Prédikációkban, templomfestészetben és tanítószövegekben jelenik meg mint az a hatóság, amely előtt minden embernek halála után számot kell adnia. Az elvont karma-megtorlás fogalmával ellentétben ő arcot adott ennek a tanításnak, egy konkrét, megszólítható és félelmetes alakot.
Ennek a vándorlásnak tudományos jelentősége abban áll, hogy Enma-on jól leolvasható, hogyan szállítódik át egy vallási képzet nyelvi és kulturális határokon, és közben miként festődik át. A japán halottbíró három kultúra rétegeit hordozza magában: az indiai eredetet, a kínai bürokratizálódást és a japán népi vallásossági kiépülést.
A Japánba érkezett kínai ihletésű buddhizmusban Enma-o nem az egyetlen túlvilági uralkodó, hanem egy testület tagja.
A kínai középkorban kidolgozott és képtekercseken, szövegeken át Japánba érkezett tíz alvilági király rendszere minden királyhoz egy bíróságot és egy, a halált követő meghatározott időpontot rendel. Az elhunyt ezeket a bíróságokat meghatározott időrend szerint járja végig, a halált követő bizonyos napokon és évfordulókon.
Enma-o kiemelkedő helyet foglal el ebben a rendszerben. Rendszerint a tíz király közül az ötödik, bírósága a halált követő harmincötödik napon kerül sorra, és a legtekintélyesebb és leghatékonyabb közülük. Törvényszéke előtt különösen alapos vizsgálat alá kerülnek az elhunyt cselekedetei.
Törvényszékének ikonográfiai elemei rögzítettek. Enma-o nyilvántartásokat vezet, amelyekbe minden jó és rossz cselekedet be van jegyezve. Oldala mellett segédek állnak; a japán hagyomány ismer például egy olyan alakot, amely botokra tűzött, emberszerű fejeket hord, egyet haragos, egyet nyugodt arckifejezéssel, amelyek az elhunyt lényét jelzik.
Nevezetes kellék a lélektükör, amelyben a halott saját életét és vétkességét meghamisítatlanul visszatükrözve látja, így a hazugság lehetetlenné válik.
Ennek a bírósági rendszernek határozott lelkipásztori funkciója volt. Megalapozta a halotti megemlékezések gyakorlatát, amelyeket a halált követő meghatározott időközönként tartanak meg.
A hozzátartozók szertartások és érdemátruházás révén kedvezően befolyásolhatták az elhunyt útját a tíz bíróságon át. Enma-o tehát nem csupán rémítő alak volt, hanem az élők és holtak közötti egész rituális gazdaság tengelye.
Enma-o képi ábrázolása egy rögzített konvenciót követ, amely a kínai mintából ered. Királyként vagy magas rangú tisztviselőként jelenik meg, gyakran egy kínai méltóság hivatali öltözetében, jellegzetes koronával vagy fejfedővel, amelyen rendszerint a király írásjele díszeleg.
Arca rendszerint haragosan vörös, tágra nyílt szemekkel és komor tekintettel, a megvesztegethetetlen szigor kifejezéseként.
Ilyen képmásokat számos japán templomban megtalálhatók, gyakran szoborként egy külön csarnokban, az Enma-csarnokban. Nevezetes példák az Enma-alakok a Kiotó környéki és a kamakurai templomokban.
Enma-ot gyakran a másik kilenc király veszi körül, vagy egy nagyobb pokol-ábrázolásba illeszkedik. A japán képhagyomány, a dzsigoku-e, vagyis a pokolképek, drasztikus jelenetekben mutatja be az alvilág büntetéseit, és Enma-ot azok kezdetén helyezi el mint az ítélkező hatóságot.
Egy ikonográfiailag jelentős hagyomány Enma-ot a Dzsizó bódhiszattvával kapcsolja össze. A japán vallásosságban Dzsizót a könyörületes megmentőként tisztelik, aki a pokolban lévő lényeken segít.
Egyes szövegek és képek Enma-ot és Dzsizót egyenesen ugyanazon valóság két aspektusaként értelmezik: a szigorú és az irgalmas oldalt, amelyek együttesen vezérlik az elhunytat a megtérülés és a kedvező újjászületés felé. Ez a párosítás mérsékelti a bíró félelmetes jellegét, és üdvösségorientált teológiába ágyazza.
A templomi képeknek oktató funkciójuk volt. A prédikáló szerzetesek ezek segítségével szemléltették a laikusok számára a rossz cselekedetek következményeit. A vörös arcú, haragos Enma-o így taneszközként szolgált, amely az elvont karma-tant emlékezetes, félelmetes képpé fordította le.
A kolostorokat meghaladva Enma-o a japán néphit állandó alakjává vált. Neve szólásokba és nevelési intelmekbe ment át.
Szülők figyelmeztették a hazudós gyermekeket, hogy Enma-o kitépi a nyelvüket, ez a fenyegetés Japán számos vidékén ismert volt. Így a halottbíró a mindennapi erkölcsi nevelés hatóságává vált, jóval azelőtt, hogy egy gyermek valaha is belépett volna egy templomba.
Az év bizonyos napjain, hagyományosan tavasszal és késő nyáron, egyes vidékeken különleges áhítatokat tartottak az Enma-alakok előtt, amelyeken a templomcsarnokok megnyíltak, és a hívek az egyébként zárt képmásokat megtekinthették. Az ilyen szokások azt mutatják, hogy Enma-o nem csupán irodalmi vagy doktrinális alak volt, hanem megélt tisztelet és félelem tárgya.
A modern japán kultúrában Enma-o rendkívüli módon jelen maradt. Megjelenik mangában, animében, videójátékokban és filmekben, hol félelmetes antagonistaként, hol komikus törésben mint az alvilág túlterhelt bürokratája.
Ez a populáris kulturális feldolgozás különösen szívesen nyúl az alak bürokratikus oldalához: a királyhoz, aki aktákkal, pecsétekkel és beosztottakkal irányít egy hatalmas túlvilági hivatal apparátust.
Ez az állandóság tudományosan tanulságos. Enma-o megtette az átmenetet a vallási tanítóalaktól az általános kulturális figuráig anélkül, hogy elveszítette volna magvát. A humoros feldolgozásban is megmarad az, aki egy megélt élet joga és jogtalansága felett ítélkezik.
Az alak bizonyítja, mennyire mélyen ivódott be a buddhista halottasítélet képzete a japán kultúrába, és hogyan mesélhető el újra és újra, a templomcsarnoktól a gyermekkönyvig.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
El Sombrerón, a nagy kalapú férfi Guatemalából. Eredet, a fiatal nők udvarló zaklatása, a copffon...
A Žaltys, a litvánok és lettek szent házi kígyója. Eredet, a tejkultusz és vallástudományos besor...
A Pincoya, a Chilote-mitológia jóindulatú tengeri asszonya. Eredete, tánca mint termékenységi orá...
Poliʻahu, a Mauna Kea hawaii hó- és jégistennője. Eredete, a Peléval való rivalizálás és vallástu...
Dokkaebi, a koreai hagyomány csintalan természeti és házi szelleme. Varázspálca, alakváltó kedv -...
Az Apsara az indiai mitológia égi nimfája és táncosa. Eredete a tejóceánból, a nevezetes Apsarák ...
