iWell Guard

Enma O, jutge dels condemnats i governant de l'infern

Enma O és un déu de la tradició japonesa.

Jutge dels condemnats, governant de l’infern budista.

Índex

Enma-o

Enma O

D'un cop d'ull: Enma O

Enma-ō és la forma est-asiàtica de l’indi Yama, que va arribar a través del xinès Yánluó-Wáng a l’escola Tendai. Documentat en el budisme est-asiàtic des d’aproximadament el segle VIII, es va difondre especialment per mitjà de les escoles Tendai i Shingon. Com a president dels deu jutges infernals (Jūō), decideix el setè dia després de la mort el destí de l’ànima.

Introducció

Període dels textos

Les fonts japoneses més antigues conservades sobre Enma-ō daten de finals del segle VIII i principis del IX, integrades en la transmissió de les cosmologies budistes de l’infern procedents de la Xina. El Nihon Ryōiki (ca. 822) conté relats primerencs en els quals Enma-ō interroga els difunts.

Al segle XII es consolida el sistema dels deu jutges infernals amb Enma-ō com a president; el repertori iconogràfic estàndard (corona, pell fosca, mirall, tauleta d’escriptura) sorgeix durant el període Kamakura.

Àrea de difusió

La veneració d’Enma-ō es va estendre per tot el món budista de l’Àsia Oriental, des de les grans ciutats de temples de Kyōto i Nara fins als llocs de pelegrinatge rurals.

La seva imatge va ser especialment influent en les sales dels temples budistes, on les estàtues del jutge infernal havien d’instar els vius a l’autoexamen ètic. El teatre popular va recollir el motiu a partir del segle XIV; Enma-ō apareix regularment en obres de Nō i Kabuki com a figura del judici incorruptible.

Estat de les fonts

La recerca en història de les religions sobre Enma-ō es basa en una àmplia base documental: sūtres budistes canònics traduïts al xinès, col·leccions setsuwa del budisme Tendai, làmines iconogràfiques (Jūō-zu) i relats populars otogi-zōshi. Les obres de referència principals procedeixen de l’etnologia religiosa regional i de la recerca internacional sobre el budisme; el lexicó amplia contínuament una bibliografia curada per a cada ésser.

Nom

Enma-ō es representa com una figura gigantina i musculosa amb pell vermell intens o negre blavós. Els seus cabells s’alcen en flames, els seus ulls brillen com carbons encesos. Porta una vestimenta decorada amb brocat i seu en un tron elevat.

A les mans sosté una espasa de jutge (kensaku) i sovint un gran registre o pergamí amb el balanç kàrmic de cada ànima. Els símbols associats són els guardians de l’infern (oni), el riu dels condemnats i els diversos nivells infernals sota el seu domini.

Trets característics

Enma-ō rep cada ànima immediatament després de la mort. En el judici dels morts, uns clergues laics o les mateixes males accions actuen com a acusadors, mentre el registre no menteix mai. Enma-ō no negocia, executa. La seva decisió determina el següent renaixement dins dels sis mons de l’existència (Rokudō).

El seu domini no és simplement un càstig, sinó compensació kàrmica: camí de pedres, oli bullent, o el retorn com a esperit famolenc. A l’escola Tendai es mantenen petits santuaris dedicats a Enma-ō en temples locals, sovint amb estàtues de Jizō al costat, que simbolitzen l’ajuda als infants condemnats.

Fitxa: Enma O

Enma-O és, en el budisme japonès, el jutge dels morts que dictamina sobre els difunts segons els seus actes. Se sol representar com un dignatari colèric amb vestimenta oficial xinesa, barret de jutge i tauleta d’ofici. La seva figura combina capes de tradició índia, xinesa i japonesa en un personatge propi de la creença popular i de l’art dels temples.

Origen

Enma-O és l’adaptació budista japonesa del xinès Yanluo, que arrela en l’indi Yama, déu vèdic dels morts i primer mortal (Rigveda 10.14). Amb l’expansió del budisme Mahayana a través de l’Àsia Central, el concepte de Yama va arribar a la Xina entre els segles VI i VIII, on es va desenvolupar com a Yanluo Wang, el rei dels deu inferns.

Entre els segles IX i X, el budisme japonès va adoptar aquest sistema amb els Jūō (deu reis). Enma-O ocupa el primer lloc en aquesta jerarquia. Des del punt de vista de la història de les religions, es van fusionar la doctrina índia del karma, el concepte xinès de burocràcia oficial i les creences japoneses sobre els morts.

El públic d'Enma O

Al Japó, Enma-O interessava sobretot a persones preocupades pel destí dels difunts, que mitjançant ritus funeraris i cerimònies commemoratives volien aconseguir un judici favorable. La seva figura també servia per a l’educació moral: pares i temples advertien els infants sobre el jutge estricte, amb l’amenaça coneguda que Enma arrenca la llengua als mentiders. Els temples amb estàtues d’Enma, com els de Kyoto i Tokyo, eren i continuen sent llocs de pregària intercessora en favor dels morts.

Aparença

Iconogràficament, Enma-O es representa com un ancià temible, de barba llarga i negra, pell fosca i ulls flamejants. Porta la vestimenta d’un funcionari xinès de la dinastia Tang amb corona imperial (raikan).

A les mans sosté el Llibre daurat de la Vida (jōfuzu), on es registren tots els actes kàrmics, i un ceptre o canó d’escriptura. Davant el seu tribunal es troben els missatgers Niū-Tō (cap de bou) i Ba-Mien (cara de cavall), així com el secretari escrivà. Les pintures dels temples (jigoku-zōshi del període Edo) el mostren envoltat d’escenes infernals.

Àmbit d'acció

Àmbit d’acció: Enma-O és el jutge universal de tots els difunts; el setè dels 49 dies dels morts (49è dia després de la mort) marca el judici final del karma davant el seu tribunal. Ell decideix el renaixement en un dels sis mons (déus, semidéus, humans, animals, esperits famolencs, inferns).

El seu veredicte no és arbitrari, sinó estrictament conforme al karma (dhàrmic). Els vius també el veneren per alleugerir el karma dels difunts. En regions rurals del Japó se’l considera un déu protector contra la mort inesperada i un ajudant en parts difícils.

Protecció

Símbols: el llibre daurat de la vida (jōfuzu), la ploma d’escriure, l’espasa, el mirall de la veritat (jōhari no kagami), davant el qual totes les accions de la vida es fan visibles com a imatges. El seu apotropeu: se li ofereixen plats de konjac com a menjar preferit (tradició d’Edo); els omamori d’Enma en seda vermella protegeixen contra la mort inesperada i les malalties karmiques.

Paral·lelismes d'Enma-O

La recerca en història de les religions descriu Enma-O com una manifestació japonesa d’una figura de jutge que va viatjar a través de l’Índia i la Xina. En els textos vèdics, Yama és el primer mortal i senyor del regne dels morts; en el budisme xinès, es converteix en el cinquè dels Deu Reis de l’Infern. El Japó va adoptar aquest model judicial junt amb la idea d’estats intermedis després de la mort, en els quals els familiars supervivents poden intercedir pels difunts mitjançant ritus commemoratius.

Pràctica de protecció

Rituals apotropaics i devocionals

Enma-O (japonès 閻魔大王) és l’adaptació japonesa-budista del Yanluo xinès / Yama indi. Es venera en nombrosos temples d’Enma al Japó (Genkaku-ji a Tòquio, Inn-ji a Kyoto, Ennō-ji a Kamakura). El dia principal de pràctica és el 16è dia del 1r i 7è mes (Enmasai), com a porta al món dels inferns.

Els pelegrins ofereixen plats de konjac (el menjar preferit d’Enma segons la tradició d’Edo), oracions pels familiars difunts i peticions per mitigar el karma (cf. Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).

Sutres i invocacions

El Jūō-kyō (sutra dels deu reis) és la litúrgia principal. Els monjos budistes reciten el Sutra del Cor amb reverències especials dedicades a Enma. El període Edo (segles XVII-XIX) va veure com la veneració d’Enma es popularitzava en el budisme popular a través de llibres il·lustrats (jigoku-zōshi, pergamins de l’infern).

Amulets i símbols de protecció

Els Enma-omamori (amulets de protecció amb la imatge d’Enma) provenen dels temples d’Enma, generalment de tela vermella amb brodats daurats. El Goōhōin (símbol de la curació del Buda Yakushi) es porta contra les malalties càrmiques. La taula iconogràfica dels deu reis de l’infern (Jūō-zu) es penja als altars domèstics budistes com a preparació per a la mort.

Enma-O, paral·lelismes en altres cultures

Enma-O es remunta al déu indi dels morts Yama, que va arribar a la Xina amb el budisme i allà va ser incorporat com a Yanluo Wang al sistema dels Deu Reis de l’Infern. Aquesta forma xinesa va arribar al Japó amb les escoles budistes i allà es va convertir en Enma-O. Altres cultures també coneixen figures de jutge comparables de l’altre món, com l’Osiris egipci en el judici dels morts o el Yeomra coreà, que prové de la mateixa tradició budista.

El camí d'una divinitat índia fins al Japó

Enma-O, el senyor de l’inframón i jutge dels morts del budisme japonès, és l’últim eslavó d’un llarg viatge. El seu origen es troba a l’Índia vèdica, on Yama era considerat el primer mortal i, per tant, el rei dels morts.

Mitjançant el budisme, la figura va arribar a la Xina, on es va integrar com a Yanluo en el sistema dels tribunals de l’inframón, i des d’allà, passant per Corea, va arribar al Japó. El nom japonès Enma és l’adaptació fonètica del sànscrit Yama; l’afegit o significa rei.

A cada etapa la figura es va transformar. El Yama indi era inicialment més un sobirà d’un regne dels morts que un jutge estricte.

A la Xina es va fusionar amb la idea burocràtica d’una administració de l’altre món que examina la vida de cada difunt, en fa balanç i decideix sobre el seu renaixement. Aquesta empremta xinesa, que representa l’altre món com un aparell administratiu amb expedients, escrivans i tribunals, va ser assumida en gran mesura pel budisme japonès.

Al Japó, Enma-O es va integrar fermament en la pietat budista popular. Apareix en sermons, en la pintura dels temples i en textos doctrinals com la instància davant la qual tot ésser humà ha de retre comptes després de la mort. A diferència d’un concepte abstracte de retribució kàrmica, va donar a aquesta doctrina un rostre, una figura concreta, invocable i temible.

El significat científic d’aquest recorregut rau en el fet que Enma-O permet observar com una idea religiosa es transporta més enllà de les fronteres lingüístiques i culturals, i com es tenyeix de nou en cada etapa. El jutge dels morts japonès porta en si les capes de tres cultures: l’origen indi, la burocratització xinesa i l’elaboració popular-religiosa japonesa.

Els deu reis de l'inframón i el judici de l'altre món

En el budisme d’influència xinesa que va arribar al Japó, Enma-o no és l’únic sobirà de l’ultratomba, sinó que forma part d’un col·legi.

El sistema dels deu reis de l’inframón, elaborat durant l’edat mitjana xinesa i que va arribar al Japó a través de rotlles pictòrics i textos, assigna a cada rei un tribunal i un moment concret després de la mort. El difunt travessa aquests tribunals seguint una seqüència temporal fixa, en dies determinats després de la mort i en aniversaris.

Enma-o ocupa una posició destacada dins d’aquest sistema. Sol ser el cinquè dels deu reis, el seu tribunal es travessa el trenta-cinquè dia després de la mort, i se’l considera el més important i poderós de tots. Davant el seu tribunal, els actes del difunt s’examinen amb especial minuciositat.

El seu tribunal compta amb elements iconogràfics fixos. Enma-o porta registres on queda anotat cada acte bo i dolent. L’assisteixen ajudants; la tradició japonesa coneix, per exemple, una figura que porta caps d’aspecte humà sobre bastons, un amb expressió colèrica i un altre amb expressió serena, que indiquen la naturalesa del difunt.

Un accessori famós és el mirall de les ànimes, en el qual el mort veu reflectits amb total nitidesa la seva vida i els seus pecats, de manera que la mentida esdevé impossible.

Aquest sistema judicial tenia una funció pastoral clara. Va fonamentar la pràctica de les commemoracions dels difunts, que es celebren a intervals fixos després de la mort.

Els familiars podien influir favorablement en el pas del difunt pels deu tribunals mitjançant rituals i transferència de mèrits. Enma-o no era, doncs, només una figura terrorífica, sinó l’eix d’una veritable economia ritual entre els vius i els morts.

Iconografia i les imatges dels jutges de l'infern als temples

La representació d’Enma-o segueix una convenció fixa derivada del model xinès. Apareix com un rei o alt funcionari, sovint vestit amb el vestit oficial d’un dignatari xinès, amb una corona o tocat característics, en els quals sol destacar el caràcter escrit per a «rei».

El seu rostre sol mostrar-se enrogit de còlera, amb els ulls oberts i una expressió sinistra, expressió d’una severitat incorruptible.

Aquestes imatges es troben en nombrosos temples japonesos, sovint com a escultura en una sala pròpia, l’Enma-dō o sala d’Enma. Exemples cèlebres són les figures d’Enma en temples de Kyoto i Kamakura i els seus voltants.

Sovint Enma-o apareix envoltat dels altres nou reis o inserit en una representació més àmplia de l’infern. La tradició pictòrica japonesa dels jigoku-e, les imatges de l’infern, mostra en escenes crues els càstigs de l’inframón i situa Enma-o com la instància jutjadora al seu inici.

Una tradició iconogràfica significativa vincula Enma-o amb el bodhisattva Jizō. En la pietat japonesa, Jizō és considerat el salvador compassiu que ajuda els éssers de l’infern.

Alguns textos i imatges interpreten Enma-o i Jizō fins i tot com dos aspectes d’una mateixa realitat, el vessant sever i el vessant compassiu, que actuen junts per conduir el difunt cap a la millora i cap a un renaixement favorable. Aquest aparellament suavitza el caràcter terrorífic del jutge i l’insereix en una teologia orientada a la salvació.

Les imatges dels temples tenien una funció educativa. Els monjos predicadors les utilitzaven per mostrar als laics les conseqüències dels actes dolents. Un Enma-o enrogit i colèric era així una eina pedagògica que traduïa la doctrina abstracta del karma en una imatge memorable i esfereïdora.

Enma-o en la creença popular i en la cultura moderna

Més enllà dels monestirs, Enma-o es va convertir en una figura fixa de la creença popular japonesa. El seu nom va passar a formar part d’expressions fixes i advertiments educatius.

Els pares avisaven els infants que mentien que Enma-o els arrencaria la llengua, una amenaça coneguda en moltes regions del Japó. D’aquesta manera, el jutge dels morts es va convertir en una instància d’educació moral quotidiana, molt abans que un infant posés mai els peus en un temple.

En dies determinats de l’any, tradicionalment a la primavera i a finals de l’estiu, en algunes regions se celebraven devocions especials davant les figures d’Enma, en les quals s’obrien les sales dels temples i els fidels podien contemplar les imatges normalment tancades. Aquests costums mostren que Enma-o no era només una figura literària o doctrinal, sinó objecte de veneració i temor viscuts.

En la cultura japonesa moderna, Enma-o ha mantingut una presència extraordinària. Apareix en manga, anime, videojocs i pel·lícules, a vegades com a antagonista terrorífic, a vegades reinterpretat còmicament com un burocràta aclaparat de l’inframón.

Aquesta reelaboració de la cultura popular sol recollir precisament el vessant burocràtic de la figura, el rei que dirigeix un enorme aparell administratiu de l’altre món amb expedients, segells i subordinats.

Aquesta persistència resulta científicament rellevant. Enma-o ha fet la transició de figura doctrinal religiosa a figura cultural d’abast general sense perdre la seva essència. Fins i tot en el tractament humorístic, continua sent qui decideix sobre el bé i el mal d’una vida viscuda.

La figura demostra fins a quin punt la idea budista d’un judici dels morts ha penetrat profundament en la cultura japonesa i com es pot continuar explicant, des de la sala del temple fins al llibre infantil.

Bibliografia de recerca

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →