Yama a hindu hagyomány istene.
Az első halandó, a halál istene és a lelkek bírája. Yama az egyik legősibb indiai istenség, nem gonosz, hanem elkerülhetetlen, mint maga a halál. Mivel ő volt az első ember, aki meghalt, az túlvilág urává vált, a *Yamadharma*, a halál Dharmája lett.
Botjával (*Danda*) és hűséges bivalyával, *Nandival* Yama bejárja a világot, magához veszi a haldoklók lelkeit, és a bíróság elé vezeti őket. A hinduizmusban nem démon, hanem a kozmikus rend szükségszerű ereje.
Típus: Hindu-buddhista főistenség, halotti bíró és az alvilág ura
Panteon: hinduizmus, buddhizmus (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funkció: az első halandó, aki megtapasztalta a halált; most minden halott bírája, Naraka ura
Fő attribútumok: fekete bölény hátasállatként, buzogány (Danda), hurok (Pasha), a halottak könyve
Fő kultuszhelyek: Yama-templomok Tamil Naduban, tibeti kolostorok (Cham-tánc), Japán (Enma-O)
Buddhista azonosítás: Yamaraja (Tibetben is), Enma-O (Japán), Yeomra (Korea)
Yama a Rigvédában (Kr. e. 1200-900) az első halandóként adatolt, mint aki elsőként járta meg a holtak birodalmába vezető utat, és ott uralkodik. A későbbi epikus hagyományban (Mahabharata) szigorú halotti bíróvá válik.
A buddhizmus Yamarajaként vette át, kibővített pokol-kozmosszal. Tibetben a Kr. u. 8. századtól Yama-Dharmarajaként szerepel a haragvó istenségek panteonjaiban. Kelet-Ázsiában Enma-O / Yeomra / Yanluo formájában jelenik meg, mindenhol helyi adaptációkkal.
Indiában Yamának szentelt templomok ritkák, a halotti bírát félik, nem övezi kultikus népszerűség. Legfontosabbak: Yamadharma-templomok Tamil Naduban, Yama-mandirok Nepálban. Tibetben központi szerepet tölt be a Gelug-kolostorok (főként Drepung, Ganden, Sera) Cham-tánc előadásaiban. Japánban minden buddhista temetőben Enma-O szobraként jelen van. Koreában: Yeomra a samanisztikus Mu-szok hagyományban.
Központi források: Rigvéda X 14-18 (Yama mint az első halott), Atharvavéda, Mahabharata (I. könyv, Sabha-parva: a Yama-Sabha leírása), Markandeya-purana, Garuda-purana (pokol-leírások). Buddhista: Devadhamma-sutta, tibeti Bardo Thödol. Másodlagos irodalom: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
Yamát zöld- vagy vörösesbőrű férfiként ábrázolják, gyakran királyi páncélban. Kezében botot (Danda) tart, amely a büntetés és a rend attribútuma, és rendszerint hurkot (Pasha) is, amellyel a lelkeket köti meg.
Bölénye, Nandi, legfontosabb állata; néha lovakon is lovagol, vagy az élők közé vegyül. Késői ikonográfiai szövegekben zöld vagy szürke-fekete arca van.
Yama a kétségbevonhatatlan bíró. Semmiféle megtévesztés nem kerüli el figyelmét. Amikor lejár az életidő, Yama személyesen jelenik meg, vagy megbízottja, Chitragupta vezeti a nyilvántartást, hogy magához vegye a lelket. A lélek ezután a Yamalokába kerül, ahol tetteit (karma) mérlegre teszik.
A karma függvényében büntetés (Naraka) vagy jutalom (Svarga) következik a következő újjászületés előtt. Az elhunytakért végzett szertartások (Shraddha) célja Yama megbékítése és a lelkek mielőbbi következő életbe juttatása.
Yama legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetet, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a szimbólumokat és a párhuzamokat.
Yama Vivasvat (Surya) napisten és Saranyu fia, Yami ikertestvére. A legősibb mítoszban az első ember, aki megtalálja a halált, ezért ő az, aki elsőként járta meg a holtak birodalmába vezető utat, és most ott uralkodik.
Későbbi hagyományokban Dhumorna a felesége, két szukát (Sarama leszármazottait) tart útőrként. Háza délen áll.
Első halottként a holtak királya. Dharmaraja (a kötelesség királya), bíró, aki minden elhunyt karmája alapján dönt. A 21 pokol (Naraka) és a mennyei jutalmak igazgatója. A buddhizmusban formálisan a kozmikus törvény (dharma) őrzője a tett-következmény logikája szempontjából. Tibetben haragvó istenségként a tanítási hagyomány védelmezője is a negatívumokkal szemben.
A hinduista hagyományban: sötét bőrű (zöld-kék-fekete) alak, színes ékszerekkel, kezében Danda (az ítélet buzogánya) és Pasha (hurok, amellyel a lelkeket fogja el), fekete bölényen lovagol.
Piros öltözék. Tibetben Yama-Dharmarajaként: bölényfej, három szem, lángoló glória, csontdíszítmény, ívelt hajkorona, koponyacsészét és kardot tart. Nővére, Yami és egy szolgahad kíséri.
Hatáskör: Indiában Yamát ritkán hívják közvetlenül védelemért, a szigorú ítélőbírótól félnek. A halotti szertartásokban azonban központi szerepet tölt be, a hozzátartozók az elhunyt kíméletes kezeléséért könyörögnek.
A Bardo Thödolban (Tibeti Halottaskönyv) az elhunyt előtt a bardo-állapotban vizsgáló alakként jelenik meg. Japánban Enma-O a buddhista népi halotti szertartások főalakja, és minden temetőben központi helyet foglal el. Tibet Cham-táncaiban félelmetes maszkos szereplőként jelenik meg.
Fekete bölény (hátasállat), Danda (buzogány), Pasha (hurok), a halottak könyve, a karma tükre (Karma-Darpana), koponyacsésze (tibeti), bölényfej (tibeti), lángoló glória, harmadik szem. Növények: fekete aszfodélosz. Szent égtáj: dél.
Yamaraja (buddhizmus), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japán), Yeomra (Korea), Yanluo (Kína, a tíz pokol első királya), Hádész (Görögország, az alvilág királya), Pluto (Róma), Anubis/Ozirisz (Egyiptom, lélekkalauzoló és halotti bíró), Hel (germán mitológia, az alvilág úrnője), Mictlantecuhtli (azték). Az indoeurópai gyök a Yama-Yima-Yumis tőben ismerhető fel (védikus Yama, avesztai Yima, balti Yumis).
A tisztelet rítusai
Yamát a védikus házi szertartásokban áldozati adományokkal (havis) tisztelik: tejjel, vajjal, gabonával az ősök emlékünnepeinek (Pinda-daan) alkalmával. A Rigvéda 10.14 méltóságteljes halálért mondott tiszteleti formulákat rögzít. A hinduista temetési szertartásban Yama-mantrákat recitálnak a hamvasztás előtt. Újkori gyakorlat: meditációk a haldokló ágyánál vagy az ősök emlékünnepeinek alkalmával a dharma-király tiszteletére.
Megszólítások és fohászok
A klasszikus Yama-invokáció a Rigvéda 10.14.1-2-ből: „Yame pathivratah …”, „Yamával a dharma szellemében járni …”. A halálfélelem leküzdésére szolgáló mantrák a Katha-upanisadban találhatók (Nachiketas párbeszéde Yamával). A tibeti tantológia Yamantakát (Yama legyőzését) integrálja a teljes átlépés fohászaiba.
Amulettek és védőszimbólumok
Yama szimbólumai ritkán jelennek meg hordható amulett formájában, a kapcsolat inkább fogalmi jellegű. Az egyiptomi szkarabeuszok, amelyek Yamának Anubisz halálistennel való analógiáit hordozzák, kulturális átfedésre utalnak. Yama-tiszteletre vonatkozó régészeti bizonyítékok a védikus rituális szövegekben és a Kr. e. 3. századi indiai templomfeliratokon találhatók, nem tárgy-amulettként.
Az indiai hagyomány legősibb rétege Yamát nem büntető bíróként, hanem az első emberként ismeri, aki meghalt. A Rigvéda tizedik mandalájában több himnusz hordozza ezt az elképzelést.
A Rigvéda 10.14-ben Yamát mint olyat szólítják meg, aki elsőként találta meg a túlvilágba vezető utat, és ezáltal megnyitotta azt minden utód számára. Vivasvant napisten fiaként az emberiséggel rokonnak tekintik.
Különösen sokat tárgyalt himnusz a Rigvéda 10.10, Yama és ikertestvére, Yami párbeszéde. Yami arra ösztönzi Yamát az egyesülésre, hogy az emberiség fennmaradjon, Yama azonban elutasítja őt, hivatkozva a testvérek közötti vérfertőzés tilalmára és az őrködő istenekre.
A kutatás, például Stephanie Jamison és Joel Brereton 2014-es Rigvéda-fordításában, ezt a himnuszt az engedélyezett rokonsági viszonyok határairól szóló reflexióként olvassa, nem az emberiség keletkezéstörténeteként.
Figyelemre méltó a nyelvi rokonság az ó-iráni Yimával, aki az Aveztában szintén első királyként és egy föld alatti menedékhely uraként jelenik meg. Mindkét név egy indoiráni gyökre vezethető vissza, amelynek jelentése iker.
Az összehasonlító indogermanisztika, többek között Bruce Lincoln munkáiban, ebben egy közös teremtés- és halálmítosz maradványát látta, amelyben az első ember egyszerre az első halott és az ősök uralkodója.
Az eposzok és puranák későbbi Yamája, aki poklokon és tettjegyzékeken rendelkezik, e korai alak jelentős továbbfejlesztése.
Az epikus és puranikus irodalomban Yama az áldott ősök urából egy tagolt túlvilág igazgatójává alakul. Lakóhelye, a Yamaloka vagy Yamapura, a legtöbb szöveg szerint délen van, ezért a rituális földrajzban a dél Yama égtájaként számít.
A Garuda-purana, a halálra és a lélek útjára vonatkozó elképzelések egyik központi szövege, leírja az elhunyt utazását az izzó Vaitarani folyón át Yama trónjáig.
Yama oldalán áll Chitragupta, egy írástudó, aki minden ember minden tettét feljegyzi egy nyilvántartásba.
Ezt a könyvet, amelyet gyakran Agrasandhaninak neveznek, halálkor felolvassák, és tartalma alapján dönt Yama a további útról. Chitragupta Észak-Indiában a Kayastha írástudó kaszt ősatyjává vált, amely őt mint ősét tiszteli. Ez jól mutatja, hogyan teremt egy mitológiai alak társadalmi identitást.
Yama poklainak, a Narakáknak a büntetéseit a Garuda-puranában és a Manusmriti egyes részeiben katalogizálják és egyes vétségekhez rendelik. Döntő azonban, hogy a klasszikus tanítás szerint ezek a poklok nem örök helyek.
Az újjászületés körforgásának állomásai, és a rossz tettek következményeinek levezekelése után a lélek útja folytatódik.
Yama ezért inkább a kozmikus törvény tisztviselője, mint a végső kárhozat istene. Dharmaraja mellékneve, a dharma királya, pontosan ezt fejezi ki: egy rendet hajt végre, nem ő találja ki.
Két klasszikus szöveg ruház Yamára a puszta bírói szerepen túlmutató funkciót. A Katha-upanisadban Yama a tanítómester. Az ifjú brahman Nachiketas apja haragjában a halálnak ígéri, és három napot vár Yama háza előtt.
Jóvátételként Yama három kívánságot teljesít neki. A harmadik az a kérdés, hogy mi történik az emberrel a halál után.
Yama eleinte gazdagsággal és hosszú élettel próbálja eltéríteni Nachiketast, de az ifjú ragaszkodik kérdéséhez. Erre Yama tanítja őt a kellemes és az üdvös megkülönböztetésére, és oktatja a halhatatlan önvalóról, az Atmanról. A halálisten itt paradox módon annak a tudásnak a közvetítője, amely legyőzi a halált.
A Bhagavad-gitában, a tizedik fejezetben, amelyben Krisna felsorolja isteni megnyilvánulásait, azt mondja magáról, hogy ő Yama a fegyelmezők, illetve a bírák között.
Ezzel Yama a maga osztályának legmagasabb képviselői közé kerül. A kijelentés aláhúzza, hogy Yama a klasszikus hinduizmusban nem démoni, hanem rendezett és törvényes hatalom.
Ez a szöveghagyomány erősen meghatározta Yama vallástudományos megítélését. Míg a népszerű ábrázolások a rettegtetésre szűkítik, az indológusok, mint Wendy Doniger, hangsúlyozzák, hogy Yama a szanszkrit irodalomban tanítóként, igazságos bíróként és szükségszerű intézményként is megjelenik. A halál ebben a szemléletben nem a rend ellentéte, hanem annak része.
A képzőművészetben Yamát általában sötét, gyakran zöld vagy kékes bőrrel ábrázolják, piros öltözetben, bölényen lovagolva.
Kezében hurkot, a Pasht tartja, amellyel az életszellemet kihúzza a testből, és gyakran botot vagy buzogányt, a Dandát. Ezek az attribútumok a templomdomborműveken és a miniatúrafestészetben a középkor óta stabilak.
A Lokapalák, a világirányok őrei egyikeként Yama rendszeresen megjelenik a templomok külső falain a déli oldalon.
A buddhizmus révén Yama eljutott Tibetbe, Kínába, Japánba és Délkelet-Ázsiába, közben azonban átalakulva. A tibeti hagyományban Shinje-ként a halotti ítélet ura, és egyszerre egy saját tanítástörténet tárgya is, amelyben Manjushri bódhiszattva Yamantaka, a Yama-legyőző alakjában legyőzi őt.
Kínában Yanluóvá vált, a tíz pokoli király vezérévé (lásd Yanluo), Japánban Emmává. Ez a vándorlás megmutatja, hogyan válhatott egy indiai isten az egész Ázsia számára a megvesztegethetetlen halotti ítélet szinnképévé.
A mai Indiában Yama elsősorban a temetési szertartásokban, a halálirodalomban és a Yama Dvitiya vagy Bhai Dooj ünnepen él tovább, amely Yama és nővére, Yami kapcsolatát idézi fel.
A nővér megvendégeli a fivérét, és hosszú életet kér számára. Ezzel a népi szokásban visszatér egy motívum, amely a legősibb védikus himnuszban, az ikrek párbeszédében már benne rejlett.
Yama tudományos vizsgálata a 19. században kezdődött, a Rigvéda európai feltárásával. Korai indológusok, mint Hermann Oldenberg és Abel Bergaigne, vitatkoztak arról, hogy Yama eredetileg istenített ősember volt-e, vagy kezdettől fogva halálistenség.
A vita szorosan összefügg azzal a kérdéssel, hogyan keltezhetők és olvashatók a 10.10 és 10.14 himnuszok.
A 20. században az összehasonlító indogermanisztika a Yama és az iráni Yima közötti viszony felé helyezte a hangsúlyt. Georges Dumézil és nyomában más kutatók ebből egy indoiráni, esetleg indoeurópai mítoszt rekonstruáltak az első halandóról, aki a holtak urává lesz.
Bruce Lincoln a Death, War, and Sacrifice című művében amellett érvelt, hogy Yama és rokon alakjai mögött egy közös teremtési séma áll, amelyben az első ölés tagolja a világot.
Vitatott marad, mennyire kell elválasztani a védikus Yamát a későbbi puranikus Yamától. Egyes kutatók folyamatos fejlődést látnak, mások hangsúlyozzák a törést a korai őskirály és a klasszikus szövegek pokorigazgatója között.
Chitragupta, a könyvelő eredete is nyitott kérdés, mivel a legősibb rétegekből hiányzik, és valószínűleg később csatlakozott a hagyományhoz, esetleg konkrét társadalmi csoportok hatására. A forráshelyzet itt óvatosságra int: sok minden, amit rögzült Yama-képnek tartanak, különböző szövegek évszázados rétegezésének eredménye.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Yama a buddhizmusban a pokolbirodalom (Naraka) ura és az elhunytak bírája. A nyugati felfogással ellentétben a buddhista pokol nem örök büntetőhely, hanem időben korlátozott újjászületési állomás: aki ott levezekelté karmáját, újjászületik.
Yama minden halottat kihallgat élete tetteiről; a Mahayana-buddhizmus pokolbírák egész udvarát ismeri, akik őt segítik. Yama birodalmait elképzelhetetlen részletességgel írja le a buddhista kozmológia (Abhidharma-szövegek).
Mindkét alak közös gyökerét a védikus Yamában (Rigvéda 10,14) osztja, az első halandóban, aki egyszerre lett a holtak ura. A hinduizmusban Yama maradt a központi ítélőbíró isten, aki minden lelket fogad.
A buddhizmusban Yama sokarcú alakká vált: a Theravadában inkább fogalomként, a Mahayánában és különösen a tibeti buddhizmusban személyesített pokolúrként, összetett ikonográfiával (gyakran bikafejjel, a Yama-aspektus Dharmaraja). Tibetben a vándorló démonmaszkos táncosok (Cham-fesztivál) gyakran Yama-megszemélyesítők.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Medea Apollóniosznál és Euripidésznél: kolkhiszi varázslónő, Hekaté-papnő, anya és gyilkos.
Indra, a védikus mennydörgés-király és égbolt-őr. Vajra-mennykő, Vritra-harc, Airavata-elefánt és...
Voltumna az etruszk városszövetség szövetségi istene, akit a Fanum Voltumnaenál tiszteltek. Vallá...
Apeliotes, a görögök szelíd, nedves keleti szele. Eredete, a Szelek tornya és a vallástudományos ...
A Szürkékre vonatkozó írásos hagyomány több évszázadra nyúlik vissza a múltba
Taweret, az egyiptomi terhességvédő víziló alakban. A szülés és a gyermekágy oltalmazója
