Яма е бог от хиндуистката традиция.
Първият смъртен човек, бог на смъртта и съдия на душите. Яма е едно от най-старите индийски божества, не зъл, но неизбежен като самата смърт. Като първият човек, който умрял, той станал владетел на отвъдния свят, *Ямадхарма*, Дхармата на смъртта.
С жезъла си (*Данда*) и предания си бивол *Нанди* Яма обхожда света, взима душите на умиращите и ги отвежда пред съда. В хиндуизма той не е демон, а необходима сила на космическия ред.
Тип: Индуистско-будистко главно божество, съдия на мъртвите и владетел на подземния свят
Пантеон: Индуизъм, будизъм (Ямараджа), Тибет (Яма-Дхармараджа)
Функция: Първият смъртен, изпитал смъртта; сега съдия на всички мъртви, владетел на Нарака
Основни атрибути: Черен бивол като ездитно животно, боздуган (Данда), примка (Паша), Книга на мъртвите
Основни култови места: Храмове на Яма в Тамил Наду, тибетски манастири (танц Чам), Япония (Енма-О)
Будистка идентификация: Ямараджа (също в Тибет), Енма-О (Япония), Йомра (Корея)
Яма е засвидетелстван в Ригведа (1200–900 г. пр. Хр.) като първия смъртен, онзи, който първи поел по пътя към света на мъртвите и там властва. В по-късната епична традиция (Махабхарата) той се превръща в строг съдия на мъртвите.
В будизма е приет като Ямараджа, с разширен адски космос. В Тибет от VIII в. сл. Хр. насам е познат като Яма-Дхармараджа в пантеоните на гневните божества. В Източна Азия като Енма-О / Йомра / Янлуо, всеки път с локални адаптации.
В Индия храмове на Яма са редки, съдията на мъртвите е страхован, но не е особено обичан култово. Най-важни: храмът Ямадхарма в Тамил Наду, светилищата Яма-Мандир в Непал. В Тибет е централна фигура в танцовите представления Чам на манастирите от школата Гелуг (особено Дрепунг, Гандан, Сера). В Япония присъства във всяко будистко гробище като статуя на Енма-О. В Корея: Йомра в шаманистичната традиция Му-сок.
Основни източници: Ригведа X 14–18 (Яма като първия умрял), Атхарваведа, Махабхарата (Книга I, Сабха-Парва: описанието на Яма-Сабха), Маркандея пурана, Гаруда пурана (описания на адовете). Будистки: Девадхамма-сута, тибетската Бардо тодол. Втора литература: О’Флаерти, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Донигер, Hindu Myths; Лопес, The Tibetan Book of the Dead.
Яма е изобразяван като зеленокож или червеникав мъж, често в царска броня. Той носи жезъл (Данда), своя атрибут на наказанието и реда, и често примка (Паша), с която обвързва душите.
Биволът му Нанди е най-важното му животно; понякога язди и коне или се смесва сред живите. В по-късни иконографски текстове има зелено или сивочерно лице.
Яма е неоспоримият съдия. Никаква измама не му се изплъзва. Когато животът приключи, Яма идва лично или неговият пратеник Читрагупта, който води записите, отвежда душата. Тогава душата бива отведена в Ямалока, където се преценяват нейните дела (карма).
В зависимост от кармата следва наказание (Нарака) или награда (Сварга) преди следващото прераждане. Ритуали за починалите (Шраддха) целят да успокоят Яма и да отведат душите по-бързо към следващия живот.
Най-важните аспекти на Яма накратко. Следващите полета обобщават произход, функция, изображение, почитане, символи и паралели.
Яма е син на слънчевото божество Вивасват (Сурия) и Сараню, близнак на Ями. В най-стария мит е първият човек, който намира смъртта, поради което е онзи, който първи поема по пътя към света на мъртвите и сега властва там.
В по-късни традиции е женен за Дхуморна, има две кучки (наследнички на Сарама) като стражи на пътя. Домът му се намира на юг.
Първи умрял, затова цар на мъртвите. Дхармараджа (цар на дълга), съдия, който отсъжда според кармата на всеки покойник. Управител на 21 ада (Нарака) и на небесните награди. В будизма формално е пазител на космическия закон (Дхарма) по отношение на логиката на действие-последствие. В Тибет като гневно божество е и защитник на школата срещу негативните сили.
В хиндуистката традиция: тъмнокожа (зелено-синьо-черна) фигура с пъстри украшения, в ръка държи Данда (боздуган на съда) и Паша (примка, с която улавя душите), язди черен бивол.
Носи червено облекло. В Тибет като Яма-Дхармараджа: биволска глава, три очи, пламтящ ореол, украса от кости, извита корона от коси, държи чаша от череп и меч. Придружаван е от сестрата си Ями и войска от слуги.
Сфера на действие: В Индия към Яма рядко се обръщат директно за закрила, той е страхуван като строгия съдия. В погребалните обреди обаче е централна фигура, близките на покойника молят за милостиво отношение към него.
В Бардо Тхьодол (Тибетската книга на мъртвите) той се явява на покойника в състоянието на Бардо като изпитваща го фигура. В Япония Енма-О е главна фигура в народните будистки погребални обреди и е централна фигура на всяко гробище. В тибетските танци Чам се явява като маскирана, всяваща страх фигура.
Черен бивол (превозно животно), Данда (боздуган), Паша (примка), Книгата на мъртвите, Зеркалото на карма (Карма-Дарпана), чаша от череп (тибетски), биволска глава (тибетски), пламтящ ореол, трето око. Растения: черен асфодел. Свещена посока: юг.
Ямараджа (будизъм), Яма-Дхармараджа (Тибет), Енма-О (Япония), Еомра (Корея), Янло (Китай, първият от десетте владетели на ада), Хадес (Гърция, владетел на подземното царство), Плутон (Рим), Анубис/Осирис (Египет, водач и съдия на мъртвите), Хел (германска митология, владетелка на подземното царство), Миктлантекутли (ацтекска митология). Индоевропейският корен е разпознаваем в групата Яма-Йима-Юмис (ведическия Яма, авестийския Йима, балтийския Юмис).
Ритуали за почитане
Яма се почита във ведическите домашни ритуали чрез жертвени дарове (Хавис) — мляко, масло, зърно — по време на празници в чест на предците (Пинда-Даан). Ригведа 10.14 документира формули за почитание с цел достойна смърт. В индуисткия погребален ритуал мантрата на Яма се произнася преди изгарянето на тялото. Съвременна практика: медитации до смъртното легло или по време на празници в чест на предците, отправени към царя на Дхарма.
Заклинания и призиви
Класическата инвокация на Яма от Ригведа 10.14.1-2: „Yame pathivratah …“, „Да следваме пътя на Яма в духа на Дхарма …“. Мантри за преодоляване на страха от смъртта се срещат в Катха Упанишад (диалогът на Начикета с Яма). Тибетската тантрология включва Ямантака (победата над Яма) в призиви за пълно преодоляване.
Амулети и защитни символи
Символите на Яма рядко се срещат като носим амулет — връзката е по-скоро концептуална. Исторически скарабеи от Египет, показващи аналогии между Яма и бога на мъртвите Анубис, свидетелстват за културно съприкосновение. Археологическите свидетелства за почитането на Яма се откриват във ведически ритуални текстове и надписи в индийски храмове от 3 в. пр. Хр., но не като предметни амулети.
Най-старият пласт на индийската традиция не познава Яма като наказващ съдия, а като първия човек, който умрял. Десетата мандала на Ригведа съдържа няколко химна, носещи тази представа.
В Ригведа 10.14 Яма е призован като първия, който открил пътя към отвъдното и по този начин го отворил за всички идващи след него. Там той е син на бога на слънцето Вивасват и по този начин е роднина на самото човешко племе.
Особено дискутиран е химнът Ригведа 10.10, диалогът между Яма и неговата сестра-близначка Ями. Ями настоява Яма да се съединят, за да продължи човешкият род, а Яма я отхвърля, позовавайки се на забраната на кръвосмешението между братя и сестри и на бдящите богове.
Изследователи като Стефани Джеймисън и Джоел Бреретон в своя превод на Ригведа от 2014 г. тълкуват този химн като размисъл върху границите на разрешените роднински връзки, а не като обяснение на произхода на човечеството.
Забележително е езиковото сходство със староиранския Йима, който в Авеста също се явява като първи цар и владетел на подземно убежище. Двете имена произхождат от общ индоирански корен със значение „близнак“.
Сравнителното индоевропеистично изследване, между другото в трудовете на Брус Линкълн, вижда в това остатък от общ мит за сътворението и смъртта, в който първият човек става едновременно първият мъртвец и владетел на предците.
По-късният Яма от епосите и пураните, който разполага с адове и водене на сметка за делата, е значително развитие на тази ранна фигура.
В епичната и пураничната литература Яма се преобразява от господар на блажените предци във управител на разчленен отвъден свят. Неговото обиталище, Ямалока или Ямапура, се намира според повечето текстове на юг, поради което югът се смята за посоката на Яма в ритуалната география.
Гаруда Пурана, централен текст за представите за умирането и пътя на душата, описва пътуването на покойника през огнената река Вайтарани до самия трон на Яма.
До Яма стои Читрагупта, писар, който записва всяко деяние на човека в един регистър.
Тази книга, често наричана Аграсандхани, се прочита при смъртта, и според съдържанието й Яма решава по-нататъшния път на душата. Читрагупта е станал в Северна Индия родоначалник на писарската каста кайастха, която го почита като праотец. Тук се вижда как митологична фигура създава социална идентичност.
Наказанията в адовите обиталища на Яма, Нарака, са каталогизирани в Гаруда Пурана и в части от Манусмрити, като са съотнесени с конкретни прегрешения. Решаващо е обаче, че според класическото учение тези адове не са вечни места.
Те са станции в кръговрата на прераждането, и след изкупването на последиците от лошите дела пътят на душата продължава.
Яма е следователно по-малко бог на окончателното проклятие, а по-скоро изпълнител на космическия закон. Неговото прозвище Дхармараджа, цар на Дхарма, изразява точно това: той изпълнява един ред, не го изобретява.
Два класически текста придават на Яма роля, надхвърляща чисто съдийската. В „Катха Упанишад“ Яма е учител. Младият брахман Начикетас е обречен в гняв от баща си на смъртта и чака три дни пред дома на Яма.
Като компенсация Яма му дарява три желания. Третото е въпросът какво се случва с човека след смъртта.
Яма първо се опитва да отклони Начикетас с богатство и дълъг живот, но младежът не отстъпва. Тогава Яма го учи да разграничава приятното от полезното и го напътства за безсмъртното Себе, Атман. Тук богът на смъртта парадоксално е посредник на знанието, което побеждава смъртта.
В „Бхагавад Гита“, в десета глава, където Кришна изброява своите божествени проявления, той казва за себе си, че е Яма сред обуздаващите или съдиите.
Така Яма е поставен сред най-висшите представители на съответната си категория. Твърдението подчертава, че в класическия хиндуизъм Яма не е демонична, а подредена и легитимна сила.
Тази текстова традиция е повлияла силно на религиознонаучната преценка за Яма. Докато популярните изображения го свеждат до ужаса, индолози като Уенди Донигър подчертават, че в санскритската литература Яма се явява също като поучаващ, като справедлив и като необходима инстанция. В тази гледна точка смъртта не е противоположност на реда, а негова част.
В изобразителното изкуство Яма обикновено се представя с тъмна, често зелена или синкава кожа, облечен в червено, върху бивол като яздитно животно.
В ръцете си държи примка, Паша, с която изтегля жизнената душа от тялото, и често жезъл или боздуган, Данда. Тези атрибути са устойчиви в храмовите релефи и в миниатюрната живопис от Средновековието насам.
Като един от Локапалите, пазителите на посоките на света, Яма редовно се появява по южните стени на храмовите фасади.
През будизма Яма достига до Тибет, Китай, Япония и Югоизточна Азия, като се променя по пътя. В тибетската традиция той е като Шинде господар на съда над мъртвите и същевременно обект на своя собствена поучителна история, в която бодхисатва Манджушри го покорява в образа на Ямантака, покорителя на Яма.
В Китай той се превръща в Янло, предводителя на десетте адски царе (виж Янло), в Япония – в Енма. Това пътуване показва как индийски бог може да се превърне в общоазиатски символ на неподкупния съд над мъртвите.
В днешна Индия Яма продължава да живее преди всичко в погребалните ритуали, в литературата за умирането и в празника Яма Двития или Бхай Дуй, който препраща към връзката между Яма и сестрата му Ями.
Сестрата гощава брата и молú за неговия дълъг живот. Така в народния обичай се завръща мотив, който е бил заложен още в най-старата ведическа химна, диалога на близнаците.
Научното изследване на Яма (Yama) започва през 19. век с европейското проучване на Ригведа (Rigveda). Ранни индолози като Херман Олденберг (Hermann Oldenberg) и Абел Берген (Abel Bergaigne) спорят дали Яма първоначално е бил обожествен първочовек или още от началото е бил божество на смъртта.
Дебатът е тясно свързан с въпроса как да се датират и тълкуват химните 10.10 и 10.14.
През 20. век сравнителната индоевропеистика измества фокуса към отношението между Яма и иранския Йима (Yima). Жорж Дюмезил (Georges Dumézil) и следващите го изследователи реконструират въз основа на това индоирански, а вероятно и общ индоевропейски мит за първия смъртен, който става владетел на мъртвите.
Брус Линкълн (Bruce Lincoln) твърди в Death, War, and Sacrifice, че зад Яма и сродните фигури стои обща схема на сътворението, при която първото убийство подрежда света.
Остава спорно доколко ведическият Яма трябва да се разграничава от по-късния пурански Яма. Някои изследователи виждат непрекъснато развитие, други подчертават разрив между царя-прародител от ранната епоха и управителя на ада в класическите текстове.
Открит остава и произходът на писаря Читрагупта (Chitragupta), тъй като той липсва в най-старите слоеве и вероятно е добавен по-късно, възможно под влиянието на конкретни социални групи. Състоянието на изворите налага внимание: голяма част от онова, което се смята за устойчив образ на Яма, е резултат от многовековно наслагване на различни текстови традиции.
Още стандартни издания в библиографията.
В будизма Яма е владетелят на адското царство (Нарака) и съдия на покойните. За разлика от западното разбиране, будисткият ад не е място за вечно наказание, а временна обител на прераждане — щом душата изкупи кармата си там, тя се преражда.
Яма разпитва всеки покойник за делата му през живота, а Махаяна будизмът познава цял двор от адски съдии, които му помагат. Царствата на Яма са описани с невероятно изобилие от подробности в будистката космология (текстове на Абхидхарма).
Двете фигури имат общ произход във ведическия Яма (Ригведа 10,14) — първия смъртен, който същевременно става господар на мъртвите. В хиндуизма Яма остава централното божество-съдия, което приема всяка душа.
В будизма Яма се превръща в многолика фигура: в Тхеравада по-скоро като концепция, а в Махаяна и особено в тибетския будизъм — като персонифициран владетел на ада със сложна иконография (често с бича глава, аспектът Яма-Дхармараджа). В Тибет странстващите демонски танцьори (фестивалът Чам) често изобразяват Яма.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Сравнете в Компаса на защитата →Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Домашни духове в културно сравнение: покровители на огнището и дома от Домовой до Дзашики-вараши,...

Ту Матауенга е маорски бог на войната и на човечеството. Религиознонаучен анализ на мита, култа и...

Баргест, чудовищното черно призрачно куче на Йоркшър. Произход, святкащите очи, траурната процеси...

Овинникът, опасният дух на овина и хамбара при източните славяни. Произход, мотивът за огъня и ре...

Сварожич (Zuarasici), славянският бог на огъня и син на Сварог. Произход, храмът в Ретра и класиф...

Нерей, мъдрият морски старец от гръцката митология и баща на нереидите. Произход, дарба на предви...