種別：ヒンドゥー・仏教の主神、死者の裁判官・冥界の支配者
パンテオン：ヒンドゥー教、仏教（ヤマラージャ）、チベット（ヤマ・ダルマラージャ）
機能：死を最初に経験した存在として全死者を裁き、ナラカを統治する
主要属性：黒い水牛（乗り物）、棍棒（ダンダ）、縄（パーシャ）、死者の書
主要祭祀地：タミル・ナードゥ州のヤマダルマ寺院、チベットの修道院（チャム舞踊）、日本（閻魔王）
仏教的同定：ヤマラージャ（チベットにも）、閻魔王（日本）、ヨムラ（韓国）
ヤマは『リグヴェーダ』（紀元前1200年～900年頃）において最初の死者として記録されており、冥界への道を初めて歩み、そこに君臨する者とされています。後の叙事詩伝統（『マハーバーラタ』）では厳格な死者の裁判官となります。
仏教にはヤマラージャとして取り入れられ、より複雑な地獄の宇宙論が加わりました。チベットでは8世紀以降、ヤマ・ダルマラージャとして忿怒尊のパンテオンに組み込まれています。東アジアでは閻魔王（日本）・ヨムラ（韓国）・閻羅（中国）として各地域に適応した形で伝わっています。
インドにおけるヤマへの寺院は少なく、死者の裁判官として畏れられており、一般的な信仰の対象とはなっていません。最も重要なのはタミル・ナードゥ州のヤマダルマ寺院およびネパールのヤマ・マンディルです。チベットではゲルク派の修道院（デプン・ガンデン・セラなど）のチャム舞踊に中心的な役割を果たしています。日本では仏教寺院の墓地に閻魔王の像が置かれています。韓国ではヨムラとしてシャーマニズムの巫俗（ムーソク）の伝統に組み込まれています。
主要資料：『リグヴェーダ』X 14～18（ヤマを最初の死者として描く）、『アタルヴァヴェーダ』、『マハーバーラタ』（第1巻・サバー・パルヴァ：ヤマの宮廷の描写）、『マーカンデーヤ・プラーナ』、『ガルダ・プラーナ』（地獄の描写）。仏教関連：『デーヴァダンマ・スッタ』、チベットの『バルド・トドゥル』。二次文献：O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
ヤマは緑がかった肌または赤みがかった姿で表現され、しばしば王者の甲冑をまとっています。処罰と秩序の象徴として杖（ダンダ）を持ち、魂を縛る縄（パーシャ）を携えることも多いです。
ヤマの最も重要な動物は水牛ナンディであり、馬に乗ったり生者の中に紛れ込んだりすることもあります。後の図像学的文書では緑または灰黒色の顔をしているとされています。
ヤマは疑いなき裁判官です。いかなる欺きも彼の目を逃れることはできません。命の時が尽きると、ヤマ自身が現れるか、あるいは使者チトラグプタが記録を携えて魂を迎えに来ます。魂はヤマローカへと連れて行かれ、その行い（カルマ）が量られます。
カルマに応じて懲罰（ナラカ）または報酬（スヴァルガ）が与えられ、その後に次の再生が行われます。故者のための儀礼（シュラッダ）はヤマを和らげ、魂を早く次の生へと導くためのものです。
ヤマの主要な側面を一覧でまとめます。以下の各項目は起源・機能・外形・崇拝・象徴・並行例を概説しています。
ヤマは太陽神ヴィヴァスヴァット（スーリヤ）とサラニューの息子であり、ヤミーの双子の兄弟です。最古の神話では、死を最初に経験した人間として冥界への道を初めて歩み、今そこに君臨する者とされています。
後の伝統ではドゥーモルナーを妻とし、サラマーの子孫である二頭の猟犬を道の番人として持っています。ヤマの家は南の方角に位置しています。
最初の死者として死者の王となりました。ダルマラージャ（法の王）として、各故者のカルマに基づいて判決を下す裁判官です。21の地獄（ナラカ）および天界の報酬を管理します。仏教においては、行為と結果の論理に関して宇宙の法（ダルマ）の守護者として位置づけられます。チベットでは忿怒尊として、学派の伝統を否定的なものから守る守護者でもあります。
ヒンドゥー教の伝統では、色とりどりの装飾をまとった暗色（緑青黒）の姿で表現され、手にダンダ（審判の棍棒）とパーシャ（魂を捕らえる縄）を持ち、黒い水牛に乗っています。
赤い衣をまといます。チベットのヤマ・ダルマラージャとしては、水牛の頭・三つの目・炎の光輪・骨の装飾・曲がった髪の冠をいただき、髑髏の椀と剣を持っています。妹のヤミーと眷属の従者の軍を従えています。
作用領域：インドでヤマが直接的な加護を求めて祈願されることは少なく、その厳格さから畏れられています。しかし死者の儀礼においては中心的な存在であり、遺族は故人が穏やかに扱われるよう願います。
バルド・トドゥル（チベット死者の書）では、故人がバルドの状態においてヤマが審査する姿として現れます。日本では閻魔王が仏教民俗的な死者の儀礼の中心人物であり、各墓地に祀られています。チベットのチャム舞踊では恐ろしい仮面を着けた者として登場します。
黒い水牛（乗り物）、ダンダ（棍棒）、パーシャ（縄）、死者の書、カルマの鏡（カルマ・ダルパナ）、髑髏の椀（チベット）、水牛の頭（チベット）、炎の光輪、第三の目。植物：黒いアスポデロス。聖なる方角：南。
ヤマラージャ（仏教）、ヤマ・ダルマラージャ（チベット）、閻魔王（日本）、ヨムラ（韓国）、閻羅（中国、十王の第一）、ハデス（ギリシア、冥界の王）、プルートー（ローマ）、アヌビス/オシリス（エジプト、死者の案内者と裁判官）、ヘル（ゲルマン、冥界の女主人）、ミクトランテクートリ（アステカ）。印欧語的な根はヤマ・イマ・ユーミスの語幹に認められます（ヴェーダのヤマ、アヴェスタのイマ、バルト語のユーミス）。
崇拝の儀礼
ヤマはヴェーダの家庭儀礼において供物（ハヴィス）、すなわちミルク・バター・穀物を通じて先祖供養の祭（ピンダ・ダーン）で崇拝されます。『リグヴェーダ』10.14は尊厳ある死のための礼賛の言葉を記録しています。ヒンドゥー教の葬儀においては火葬の前にヤマのマントラが唱えられます。現代の実践としては、ダルマの王を讃えるため、臨終の場や先祖供養の祭での瞑想が行われます。
呪文と祈願
『リグヴェーダ』10.14.1-2に記された古典的なヤマへの祈願：「ヤメー・パティヴラタハ…」「ヤマとともにダルマの道を歩む…」。死への恐れを克服するためのマントラは『カタ・ウパニシャッド』（ナチケータスとヤマの対話）に見られます。チベットの密教ではヤマンタカ（ヤマの征服）が究極的超越の呼び掛けに統合されています。
護符と守護のシンボル
ヤマのシンボルが携帯用の護符として用いられることは稀であり、その結びつきはむしろ概念的なものです。エジプトの歴史的なスカラベが死神アヌビスとのヤマ的類似を示している例は、文化的重複を証しています。ヤマ崇拝の考古学的証拠はヴェーダの儀礼文書および紀元前3世紀のインド寺院碑文に見られますが、護符の形をとったものとしてではありません。
インドの伝承の最古層においてヤマは罰を下す裁判官ではなく、死を経験した最初の人間として描かれています。『リグヴェーダ』の第十マンダラには、この観念を伝える複数の讃歌が含まれています。
『リグヴェーダ』10.14においてヤマは、彼岸への道を最初に見出し、それによってすべての後継者のために道を開いた者として祈願されています。そこでは太陽神ヴィヴァスヴァントの息子、すなわち人類そのものと血縁関係にある存在とされています。
特に広く論じられてきた讃歌は『リグヴェーダ』10.10、すなわちヤマと双子の妹ヤミーとの対話詩です。ヤミーは人類が存続するためにヤマとの合一を求めますが、ヤマは兄妹間の近親相姦の禁止と見守る神々を理由にこれを退けます。
2014年にステファニー・ジャミソンとジョエル・ブレトンが発表したリグヴェーダの翻訳を例とする現代の研究では、この讃歌を人類の起源説話としてではなく、許容される親族関係の限界に関する省察として読んでいます。
注目すべきは古イラン語のイマとの言語的近接性であり、『アヴェスタ』においてイマもまた最初の王および地下の避難所の支配者として登場します。両名はともに「双子」を意味するインド・イラン語の語根に遡ります。
比較インド・ヨーロッパ語学において、とりわけブルース・リンカーンの研究は、ヤマおよびそれに類する人物の背後に共通の創造と死の神話を見出しており、そこでは最初の人間が同時に最初の死者にして祖先の支配者となります。
ヘロインや地獄の管理を司る叙事詩・プラーナ文献における後代のヤマは、この初期の人物像から大きく発展したものです。
叙事詩・プラーナ文献においてヤマは、祝福された祖先の王から分化した彼岸の管理者へと変容していきます。その住処であるヤマローカまたはヤマプラは多くの文献において南方に位置するとされており、そのために南の方角は儀礼的地理においてヤマの方位とみなされています。
ガルダ・プラーナは死と魂の旅についての中心的文献であり、故人が灼熱の川ヴァイタラニーを渡ってヤマの玉座の前に至るまでの旅程を描写しています。
ヤマの傍らにはチトラグプタという書記官が立ち、人間の行為をすべての記録に書き留めています。
この書はしばしばアグラサンダーニーと呼ばれ、死の際に読み上げられ、その内容に基づいてヤマが行く道を決定します。チトラグプタは北インドでカーヤスタ書記カーストの始祖となっており、彼らは彼を祖先として崇拝しています。ここには神話的人物がいかに社会的アイデンティティを形成するかが示されています。
ヤマの地獄であるナラカにおける罰は、『ガルダ・プラーナ』および『マヌスムリティ』の一部に目録化されており、個々の罪に対応するものとして記されています。しかし重要なのは、古典的教義においてこれらの地獄が永遠の場所ではないという点です。
それらは輪廻の輪における通過地点であり、悪しき行為の結果を贖い終えた後、魂の旅は続きます。
ヤマはこのように最終的な断罪の神というよりも、宇宙の法則の執行者です。その異名ダルマラージャ、すなわちダルマの王という称号はまさにそれを表しています。ヤマは秩序を執行するのであって、秩序を創り出すのではありません。
二つの古典的文献がヤマに単なる裁判官としての役割を超えた地位を与えています。『カタ・ウパニシャッド』においてヤマは教師として描かれています。若きバラモンのナチケータスは怒った父によって死に捧げられ、ヤマの家の前で三日間待ちます。
償いとしてヤマは彼に三つの願いを叶えます。第三の願いは死の後に人間に何が起こるかという問いです。
ヤマははじめ富と長い生命でナチケータスの気をそらそうとしますが、若者は譲りません。そこでヤマは快楽と聖なるものの区別を教え、不死の自己すなわちアートマンについて説きます。ここでは死の神が逆説的にも死を超える知識を伝える仲介者となっています。
『バガヴァッド・ギーター』第十章においてクリシュナは自らの神聖な現れ方を列挙し、制する者や裁く者の中で自分はヤマであると語ります。
これによりヤマはそれぞれの類の最高の代表者として位置づけられています。この発言は古典的ヒンドゥー教においてヤマが悪魔的な力ではなく、秩序だった正当な権力であることを強調するものです。
このテキスト伝統はヤマの宗教学的評価に大きな影響を与えてきました。大衆的な表現がヤマを恐怖の象徴に矮小化する一方で、ウェンディ・ドニガーなどのインド学者は、サンスクリット文献においてヤマが教化者・公正な者・必要な審級として等しく登場することを強調しています。この観点において死は秩序の対極ではなく、その一部です。
造形芸術においてヤマは通常、濃い緑がかったまたは青みがかった肌で、赤を身につけ、水牛を乗り物として描かれます。
手には縄（パーシャ）、生命の魂を体から引き抜くために用いるもの、および棒または棍棒（ダンダ）を持ちます。これらの属性は中世以降の寺院のレリーフと細密画において安定して見られます。
世界の方角の守護者であるローカパーラのひとりとして、ヤマは寺院の外壁の南側に規則的に現れます。
仏教を通じてヤマはチベット・中国・日本・東南アジアへと伝わり、その過程で変容しました。チベットの伝統ではシンジェとして死者の審判の主であるとともに、菩薩マンジュシュリーがヤマンタカ（ヤマを征服する者）の姿でヤマを制するという独自の教化の対象でもあります。
中国では十王の筆頭閻羅（閻羅参照）となり、日本では閻魔となりました。この伝播の歴史は、インドの神がいかにしてアジア全体にわたる不正を許さぬ死者の裁判の象徴となりえたかを示しています。
現代のインドではヤマは主に葬儀の儀礼・臨終文学・そして祭ヤマ・ドゥヴィティヤまたはバイ・ドゥージに生き続けており、これはヤマとその妹ヤミーの関係に由来します。
妹が兄をもてなし、兄の長命を願います。このように民俗習慣において、最古のヴェーダの讃歌すなわち双子の対話にすでに潜在していたモチーフが回帰しています。
ヤマに関する学術的研究は19世紀、ヨーロッパによる『リグヴェーダ』の解読とともに始まります。ヘルマン・オルデンベルクやアベル・ベルゲーニュら初期のインド学者たちは、ヤマが元来神格化された原初の人間であったのか、はじめから死の神であったのかを巡って議論を行いました。
この論争は讃歌10.10および10.14の年代と解釈をいかに読むかという問題と密接に結びついています。
20世紀には比較インド・ヨーロッパ語学が焦点をヤマとイランのイマとの関係に移しました。ジョルジュ・デュメジルおよびその後継研究者たちは、死者の支配者となる最初の死者についてのインド・イラン的な、あるいは印欧的な神話を再構成しました。
ブルース・リンカーンは『Death, War, and Sacrifice』において、ヤマおよびそれに類する人物の背後には世界を分節する最初の殺害を主題とする共通の創造の図式があると論じています。
ヴェーダのヤマと後代のプラーナ的ヤマをいかに区別するかについては今なお論争があります。両者の間に連続的な発展を見る研究者がいる一方、初期の祖先の王と古典文献の地獄の管理者との間に断絶を強調する研究者もいます。
書記チトラグプタの起源についても未解決の問題が残っており、最古層の文献には登場しないことから、具体的な社会集団の影響を受けて後代に加わったと考えられています。資料状況はここでも慎重さを求めています。確立したヤマ像として通用しているものの多くは、複数のテキスト伝統が数世紀にわたって積み重なった結果です。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
仏教においてヤマは地獄界（ナラカ）の支配者であり、故人の裁判官です。西洋の理解とは異なり、仏教の地獄は永遠の刑罰の場ではなく、期間が限られた再生の場であり、そこでカルマを贖い終えた者は再び生まれ変わります。
ヤマはすべての死者にその生前の行いについて問います。大乗仏教では、ヤマを補佐する地獄の裁判官からなる廷臣団全体が知られています。ヤマの領域は仏教の宇宙論（アビダルマ文献）において想像を絶する詳細さで描写されています。
両者はヴェーダのヤマ（『リグヴェーダ』10.14）、すなわち死者の主ともなった最初の死者に共通の起源を持っています。ヒンドゥー教においてヤマはすべての魂を受け取る中心的な裁判神として留まっています。
仏教においてヤマは多面的な人物となりました。上座部ではむしろ概念的な存在として、大乗仏教とりわけチベット仏教では牛頭の複雑な図像学（ヤマ・ダルマラージャの相）を持つ人格化された地獄の王として描かれています。チベットでは放浪する悪鬼舞踏者（チャム祭）がしばしばヤマの役を演じます。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
サッルマはテシュブとヘバトの子であり、フリ人の山の神として、ヒッタイト大王トゥドハリヤ4世の個人的な守護神でした。
ナラカの獄卒（サンスクリット語 narakapāla）は、仏教の地獄において刑罰を執行する存在です。アビダルマの宇宙論は八熱地獄と八寒地獄を説き、それぞれに
シンマラは北欧の女巨人で、武器レーヴァテインの守護者として知られますが、資料は極めて乏しく、スルトとの関係も不確かです。
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