種別：冥界神、彼岸の支配者・審判者
パンテオン：ヒンドゥー教（ヴェーダからプラーナまで）
機能：死者の国ヤマローカの支配者、死後の審判者、カルマの守護者
主要属性：パーシャ（縄・投げ縄）、ダンダ（正義の杖）、行為の書（チトラグプタ）、水牛
主要祭祀地：ヤムノートリー（ヤムナー川の源流）、タミル・ナードゥ州（シルカリ）、南インド・西インド
仏教的受容：ヤマ・ダルマラージャ（チベット）、閻魔（日本）
ヤマラージャに関する伝承は、『リグ・ヴェーダ』（紀元前1500年頃～1200年頃、賛歌10・14）から現代に至るまで続きます。最も詳細な記述は『ガルダ・プラーナ』（おそらく9世紀～10世紀）に見られ、終末論およびカルマの裁きに関する中心的な内容を含んでいます。
『カタ・ウパニシャッド』（おそらく紀元前6世紀～5世紀）では、ヤマラージャが少年ナチケータスに不死と死の秘密を説いています。『マハーバーラタ』と『マヌスムリティ』にも繰り返し登場し、新しい文献（『バーガヴァタ・プラーナ』、『ブラフマー・プラーナ』）においても彼の役割は中心的なままです。
ヤマラージャはインド亜大陸の北から南にかけて信仰され、伝統的な寺院が存在する南インド・西インド（カルナータカ州、タミル・ナードゥ州、マハーラーシュトラ州）に重点があります。ヒンドゥー教のディアスポラとともに、東南アジア、カリブ海地域（トリニダード、モーリシャス）、そして西洋世界へもその信仰は広がっています。
仏教においてはヤマ・ダルマラージャとしてチベットに受容され、バルド・トドゥル（チベットの死者の書）にも登場します。日本の伝統では仏教・民間伝承において閻魔として現れます。
中心的な資料は、『リグ・ヴェーダ』（賛歌10・14）、『アタルヴァ・ヴェーダ』、『カタ・ウパニシャッド』、『マハーバーラタ』（特にビーシュマ・パルヴァ）、『ガルダ・プラーナ』、『ブラフマー・プラーナ』、『バーガヴァタ・プラーナ』、および『マヌスムリティ』です。タントラ的・儀礼的な資料としては『ピンダ・スートラ』および葬礼ヴェーダーンガが補完的に用いられます。二次的な学術注釈はアーディ・シャンカラおよび他のヴェーダーンタ学派に由来します。
サンスクリット：ヤマ（यम）は文字通り「手綱」または「縛るもの」を意味し、元来は馬の轡を指し、後に制御・秩序を意味するようになりました。ヤマラージャ（यमराज）は「ヤマ王」を意味します。ダルマラージャ（धर्मराज）は「徳の王」または「審判者」を意味し、頻出する別名です。その他の別名：ムリティユ（死）、アンタカ（終わらせる者）、サンヴァルタカ（集める者）、クリタンタ（決定者）。
関連する称号：ヤマローカ（ヤマの王国）、ヤマローカパティ（ヤマローカの主）、ピトリパティ（祖先の主）。重要な家族関係：スーリヤ（太陽神）とサラニュー（水蒸気の女神）の息子、ヤミー（最初の死すべき女性、ヤムナー川の女神）の双子の兄弟。
ヤマラージャは通常、暗緑色または暗赤色で描かれ、黒色で表されることは稀です。赤または金の衣をまとい、ターバンまたは冠をかぶり、耳飾りをつけています。
その手には特徴的な投げ縄パーシャ、、亡者の魂を捕らえる縄、、と、ダンダという杖または棍棒を持ちます。これは彼の司法的権能の象徴です。
彼の乗り物はマヒシャ、すなわち黒または血のように赤い水牛です。その傍らには書記のチトラグプタが座り、すべての存在の行いが記された誤りなき行為の書を記録しています。
ヤマラージャは死そのものの体現者ではありません。それはムリティユまたはカーラ（時間）の役割です。彼はあくまで彼岸の管理者・審判者です。西洋的な地獄とは異なり、ヤマローカは永遠の罰の場ではありません。
むしろすべての霊魂は死後、彼の前で裁きを受けます。チトラグプタが書から読み上げ、ヤマラージャはカルマを判定し、霊魂がどのような形で次の生に生まれ変わるかを決定します。
正直な魂はすみやかに次の存在へと向かいます。重いカルマを持つ魂は浄化の過程を経ます。ヤマラージャ自身は不偏不党であり、いかなる供え物も請願も彼の判決を変えることはできません。
ヤマラージャの主要な側面を一覧にまとめます。本表は起源・機能・外形・信仰・象徴・類似例を整理したものです。
スーリヤ（太陽神）とサラニューの息子。最初に死んだ人間として自ら彼岸への道を切り開き、そこに秩序を確立したことで、死者の国の永遠の支配者となりました。『マハーバーラタ』では、父性の一部が末子パーンダヴァであるユディシュティラと重なる場合もあります。
死者の国ヤマローカの支配者、不偏不党な死後の審判者、カルマと輪廻の決定者、宇宙的秩序（ダルマ）の守護者、死の過程における魂の案内者。
暗緑色または暗赤色の神王で、ターバンまたは冠をかぶり、衣をまとい、パーシャ（縄）とダンダ（杖）を持ち、黒または血のように赤い水牛に乗り、書記のチトラグプタを従えています。
主要祭祀地はヤムノートリー（ウッタラーカンド州のヤムナー川源流）、タミル・ナードゥ州（シルカリの寺院）、南インド・西インドに存在します。ヤマ・マントラの唱誦、家族の死去の際の祈りによって、臨終の場に彼が招かれます。
ピンダ（亡者への食物供養）がヤマの名において捧げられ、彼岸への旅に対する加護が祈願されます。バイ・ドゥージの祭（ディーワーリー期間中に行われる兄弟姉妹の祭）は、ヤマと双子の姉妹ヤミーの伝説的な抱擁を祝うものです。
ハデスとプルート（ギリシア・ローマ、冥界の支配者）、アヌビスとオシリス（エジプト、魂の量定・司法）、エレシュキガル（メソポタミア、冥界の女主人）、ヘル（ゲルマン、ロキの娘、ヘルヘイムの女主人）、ミクトランテクトリ（アステカ、死の国の神）。カルマの鏡という機能は、アヌビスとエジプトの心臓の量りに最も近いと言えます。
ヤマラージャは、シヴァやヴィシュヌといった主要神ほど日常的なヒンドゥー教信仰では目立ちませんが、特に臨終などの重大な人生の出来事の際に召喚されます。
重篤な病気や死の直前にはヤマ・マントラが唱えられます。例えば『ヤジュナヴァルキヤ・スムリティ』からの「オーム・ヤマーヤ・ナマハ」（ヤマへの礼拝）がそれにあたります。これらの祈りは霊魂を守り、ヤマに穏やかな執行を求めるためのものです。
家族の死後にはピンダの儀礼が行われます。米または小麦の団子が亡者の名において供えられ、ヤマへの祈願とともに、霊魂が次の生へと安全に導かれるよう祈られます。
ディーワーリーの翌々日に行われるバイ・ドゥージの祭は、ヤマと双子の姉妹ヤミーの再会を記念するものです。その際ヤマは、ヤミーによって兄弟が死ぬことはないと約束したと伝えられます。
バイ・ドゥージには姉妹が兄弟の額に加護を施し、ヤマの守護のもとに兄弟を置きます。数多くの苗字や名前がヤマの名に由来するか、それを含んでいます（女性名ヤムナーはその姉妹への追慕に由来します）。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
ヤマラージャ（サンスクリット：Yama-rāja、ヤマ王）はヒンドゥー教の死の神であり、死者の審判者です。彼は死んだ最初の人間であり、それゆえ彼岸への道を最初に見出した存在です。
ヤマは死者の世界（ヤマローカ）を統べ、すべての人間の行いが記された死の書（ヤマダルマ）を管理しています。緑色または暗青色の肌を持ち、黒い水牛に乗り、杖（ヤマダンダ）と縄（魂を捕らえるためのもの）を携えた姿として典型的に描かれます。
ヤマとヤマラージャは本質的に同一の存在です。ヤマという名はより古いヴェーダ的呼称（リグ・ヴェーダ10・14）であり、ヤマラージャ（ヤマ王）はより後代の、より敬称的な形です。
ヒンドゥー教の神学においてヤマは同時に次の存在でもあります：最初に生まれた人間、最初の死者、宇宙的審判者、そして八方位の守護者（ローカパーラ）のうち南方の守護者。仏教においてヤマは第六の地獄界（ナラカ）の主となり、同様の審判機能を持ちます。日本では閻魔王として信仰されています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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フォン（Phong）、ベトナムの風の神タン・ジョ（Than Gio）。起源・資料状況の薄さ・宗教学的位置づけを概観します。
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