Yamaraja, bůh hinduistické tradice

Yamaraja je bůh hinduistické tradice.

Král mrtvých, první smrtelník, který nalezl cestu na onen svět a stal se soudcem zemřelých. Yamaraja, také Yama nebo Dharmaraja (soudce ctnosti), nevládne říši mrtvých jako věčnému místu trestu, nýbrž jako přechodné stanici v koloběhu znovuzrození.

Vede neúplatnou knihu skutků, zrcadlo karmy, a rozhoduje, jaký život duše obdrží příště. Svým lasem chytá ty, jejichž čas nadešel, a svou holí udržuje řád mezi životem a smrtí.

BůhHinduismus Bůh smrti

Yamaraja

Ve zkratce: Yamaraja

Typ: bůh smrti, vládce a soudce onoho světa
Panteon: hinduismus (véda až purány)
Funkce: vládce říše mrtvých Yamaloka, soudce po smrti, strážce karmy
Hlavní atributy: Pasha (laso/smyčka), Danda (hůl spravedlnosti), kniha skutků (Chitragupta), vodní buvol
Hlavní kultovní místa: Yamunotri (pramen Yamuny), Tamil Nadu (Sirkali), jižní a západní Indie
Buddhistické převzetí: Yama Dharmaraja (Tibet), Enma (Japonsko)

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Dochování k Yamarajovi sahá od Rigveda (cca 1500, 1200 př. n. l., hymnus 10.14) až po současnost. Nejpodrobnější popisy se nacházejí v Garuda-Purana (pravděpodobně 9. 10. století n. l.), která obsahuje klíčové výpovědi o eschatologii a karmickém soudu.

V Katha-Upanishad (pravděpodobně 6. 5. století př. n. l.) zasvěcuje Yamaraja chlapce Naciketase do tajemství nesmrtelnosti a smrti. Mahabharata a Manusmriti se k němu pravidelně vracejí; v novějších textech (Bhagavata-Purana, Brahma-Purana) zůstává jeho role zásadní.

Verbreitungsraum

Yamaraja je uctíván na indickém subkontinentu od severu až po jih, s těžištěm v jižní a západní Indii (Karnataka, Tamil Nadu, Maháráštra), kde existují tradiční chrámy. Jeho kult se s hinduistickou diasporou šíří přes jihovýchodní Asii, Karibik (Trinidad, Mauricius) a západní svět.

V buddhismu je pojímán jako Yama Dharmaraja v Tibetu a v Bardo-Thödolu (Tibetská kniha mrtvých); v japonské tradici se objevuje jako Enma v buddhismu i v folkloru.

Quellenlage

Klíčové jsou Rigveda (hymnus 10.14), Atharvaveda, Katha-Upanishad, Mahabharata (zejména v Bhishma-Parvě), Garuda-Purana, Brahma-Purana, Bhagavata-Purana a Manusmriti. Tantrické a rituálně-technické prameny doplňují Pinda-Sutry a pohřební védángy. Druhotné učené komentáře pocházejí od Adi Shankary a dalších védántských škol.

Jméno a varianty

Sanskrt: Yama (यम), doslova „uzdečka“ nebo „ten, kdo řídí“, původně označoval uzdu koní, později kontrolu a řád. Yamaraja (यमराज) znamená „král Yama“. Dharmaraja (धर्मराज) „král ctnosti“ nebo „soudce“, běžný přídomek. Další přídomky: Mrityu (Smrt), Antaka (Ukončovatel), Samvartaka (Shromažďující), Kritanta (Rozhodující).

Příbuzná označení: Yamaloka (říše Yamy), Yamaloka-pati (pán Yamaloky), Pitra-pati (pán předků). Důležitá rodina: syn Surji (Slunce) a Saranju (bohyně vodních par), dvojče Yami (první smrtelné žena a bohyně řeky Yamuny).

Charakteristiky

Vzhled

Yamaradža bývá nejčastěji zobrazován v tmavě zelené nebo tmavě červené barvě, zřídka černý. Nosí červené nebo zlaté roucho, turban nebo korunu a náušnice.

V rukou svírá své charakteristické laso Paša, smyčku, s jejíž pomocí zachycuje duše zemřelých, a dále Dandu, hůl nebo kyj, symbol jeho soudní moci.

Jeho jízdním zvířetem je Mahiša, vodní buvol, černý nebo krví rudý. Po jeho boku sedí jeho písař Čitragupta, který vede neomylnou knihu skutků, do níž je zapsán každý čin každého tvora.

Podstata a působení

Yamaradža není ztělesněním samotné smrti, tím je Mrityu nebo Kala (čas), nýbrž správcem a soudcem záhrobí. Na rozdíl od západního pekla není Yamaloka, jeho říše, místem věčného trestu.

Naopak každá duše se před ním po smrti zodpovídá: Čitragupta předčítá z jeho knihy, Yamaradža poznává její karmu a rozhoduje, v jaké formě a v jakém životě se duše znovu zrodí.

Ctnostné duše nacházejí svou další existenci rychle, duše s těžkou karmou procházejí procesy očisty. Yamaradža samotný je neúplatný, žádná oběť ani prosba nemůže změnit jeho rozsudek.

Profil: Yamaradža

Nejdůležitější aspekty Yamaradžy na jeden pohled. Tabulka shrnuje původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a paralely.

Tradice

Syn Súrji (boha slunce) a Saranjú. Jako první člověk, který zemřel, sám nalezl cestu do záhrobí, kde založil řád, a stal se tak věčným vládcem říše mrtvých. V Mahábháratě se o jeho otcovství místy podílí i Judhišthira, nejmladší z bratrů Pánduovců.

Funkce Yamaradžy

Vládce říše mrtvých Yamaloky, neúplatný soudce po smrti, rozhodující o karmě a znovuzrození, strážce kosmického řádu (dharmy), průvodce duší v procesu umírání.

Zobrazení

Tmavě zelený nebo tmavě červený boží král s turbanem nebo korunou, v rouchu, s Pašou (smyčkou) a Dandou (holí), jedoucí na černém nebo krví rudém vodním buvolu, doprovázený Čitraguptou, písařem.

Uctívání Yamaradžy

Hlavní kultovní místa jsou v Yamunotri (pramen řeky Yamuny, Uttarákhand), v Tamilnádu (chrám v Sirkali) a dále v jižní a západní Indii. Uctívání se projevuje při doprovázení umírajících pomocí Yama-manter, modliteb pronášených při úmrtí člena rodiny.

Pinda (obětina jídla za zesnulé) se přináší ve jménu Yamy, aby byl vyprošen jeho požehnání pro cestu na onen svět. Svátek Bhai Dooj (svátek bratrů a sester, v období Diwali) slaví legendární objetí mezi Yamou a jeho dvojčetem Yami.

Symboly Yamaradžy

Paša (smyčka k zachycení duše), Danda (hůl spravedlnosti), kniha skutků neboli karmické zrcadlo (ve správě Čitragupty), vodní buvol (Mahiša), červené roucho, tmavá barva pleti, mák opiový (v pozdějších zobrazeních).

Srovnatelné bytosti

Hádes a Pluto (Řecko/Řím, vládci podsvětí), Anubis a Usirev (Egypt, vážení duší, soudní pravomoc), Ereškigal (Mezopotámie, vládkyně podsvětí), Hel (germánská mytologie, dcera Lokiho, vládkyně Helheimu), Mictlantecuhtli (aztécká mytologie, bůh říše mrtvých). Funkci karmického zrcadla sdílí nejvýrazněji s Anubisem a egyptským vážením duše.

Uctívání v každodenním životě

Yamaraja je v každodenní hinduistické úctě méně přítomen než velcí hlavní bohové jako Šiva nebo Višnu, avšak při kritických životních událostech, zejména při umírání, je vzýván.

Při vážné nemoci nebo bezprostředně před smrtí se recitují Yama-mantry, například z Yadžnjavalkja smrti: „Óm Jamája namah“ (Poklona před Yamou). Tyto modlitby mají chránit duši a prosit Yamu o mírný průběh.

Po smrti člena rodiny se provádí Pinda–rituál: rýžové nebo pšeničné kuličky se obětují ve jménu zesnulého, s vzýváním Yamy, aby bezpečně provedl duši do dalšího života.

Svátek Bhai Dooj, slavený druhý den po Diwali, připomíná setkání mezi Yamou a jeho dvojčetem Yami, při kterém se objali a Yama slíbil, že žádný bratr nezemře skrze Yami.

Na Bhai Dooj sestry pokládají požehnání na čelo svých bratrů, aby je postavily pod Yamovu ochranu. Řada rodinných i vlastních jmen je odvozena od jména Yama nebo je obsahuje (například Yamuna pro ženy, na památku jeho sestry).

Yamaradža, paralely v jiných kulturách

Další standardní díla v seznamu literatury.

Související odkazy

Hádes, Řecko (srovnání: nezkorumpovatelný soudce)
Anubis, Egypt (vážení karmy)
Usir, Egypt
Jamí, hinduismus (dvojče, bohyně řeky)
Čitragupta, hinduismus (písař a průvodce)
Bohové smrti, podkategorie
Bohové, přehled tříd

Prameny a literatura

Často kladené otázky o Yamaradžovi

Kdo je Yamaradža v hinduismu?

Yamaradža (sanskrt Yama-rāja, král Jama) je hinduistický bůh smrti a soudce mrtvých. Je prvním smrtelníkem, který zemřel, a tedy prvním, kdo nalezl cestu na onen svět.

Jama vládne světu mrtvých (Jamalóka) a vede knihu smrti (Jamadharma), v níž jsou zaznamenány skutky každého člověka. Typicky je zobrazován se zelenou nebo tmavě modrou pokožkou, jezdí na černém buvolovi a nosí hůl (Jamadanda) a lasovou šňůru (k zachycování duší).

Jaký je vztah mezi Yamaradžou a Jamou?

Jama a Yamaradža jsou v podstatě téže postava, jméno Jama je starší, védské označení (Rgvéda 10,14), Yamaradža (král Jama) je pozdější, ctihodnější forma.

V hinduistické teologii je Jama současně: prvorozený člověk, první smrtelník, kosmický soudce a jeden z osmi ochránců světa (Lokapálů), strážce jižního směru. V buddhismu se Jama stává pánem šesté pekelné říše (Naraka) a má podobnou soudní funkci. V Japonsku je uctíván jako Enma-Ó.