Yama, zeu al tradiției hinduiste

Yama este zeu al tradiției hinduiste.

Primul muritor, zeul morților și judecătorul sufletelor. Yama este una dintre cele mai vechi divinități indiene, nu o forță malefică, ci inevitabilă ca moartea însăși. Ca primul om care a murit, a devenit stăpânul lumii de dincolo, Yamadharma, Dharma morții.

Cu toiagul său (Danda) și bivolul său credincios Nandi, Yama străbate lumea, preia sufletele muritorilor și le aduce în fața judecății. În hinduism, el nu este un demon, ci o forță necesară a ordinii cosmice.

ZeuHinduism Divinitate a morților

Yama

Privire de ansamblu: Yama

Tip: Divinitate supremă hindu-budistă, judecător al morților și stăpân al lumii de dincolo
Panteon: Hinduism, Buddhism (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funcție: Primul muritor care a experimentat moartea; acum judecător al tuturor morților, stăpân al Narakăi
Atribute principale: Bivol negru ca animal de călărie, buzdugan (Danda), laț (Pasha), cartea morților
Locuri de cult principale: Temple Yama în Tamil Nadu, mănăstiri tibetane (dansul Cham), Japonia (Enma-O)
Identificare budistă: Yamaraja (inclusiv în Tibet), Enma-O (Japonia), Yeomra (Coreea)

Încadrare

Perioada textelor

Yama este atestat în Rigveda (1200-900 î.Hr.) ca primul muritor, cel care a parcurs primul calea spre lumea morților și care domnește acolo. În tradiția epică ulterioară (Mahabharata) devine judecătorul sever al morților.

Preluat în budism ca Yamaraja, cu un cosmos infernal extins. În Tibet, începând din secolul al VIII-lea d.Hr., ca Yama-Dharmaraja în panteonurile divinităților furioase. În Asia de Est ca Enma-O / Yeomra / Yanluo, fiecare cu adaptări locale.

Spațiul de răspândire

În India, Templele dedicate lui Yama sunt rare, judecătorul morților este temut, nu venerat în cult. Cele mai importante: templul Yamadharma-Templu din Tamil Nadu, Yama-Mandirele din Nepal. În Tibet, este central în reprezentațiile dansului Cham ale mănăstirilor Gelug (în special Drepung, Gandän, Sera). În Japonia, în fiecare cimitir budist sub forma unei statui Enma-O. În Coreea: Yeomra în tradiția șamanică Mu-sok.

Situația surselor

Surse centrale: Rigveda X 14-18 (Yama ca primul mort), Atharvaveda, Mahabharata (Cartea I, Sabha-Parva: descrierea Yama-Sabhei), Markandeya Purana, Garuda Purana (descrieri ale infernului). Budiști: Devadhamma-Sutta, tibetanul Bardo Thodol. Literatură secundară: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Denumire și variante ortografice

Yama este reprezentat ca un bărbat cu pielea verde sau roșiatică, adesea în armură regală. Poartă un toiag (Danda), atribut al pedepsei și ordinii, și frecvent un laț (Pasha), cu care prinde sufletele.

Bivolul său Nandi este animalul său cel mai important; uneori călărește și cai sau se amestecă printre cei vii. În textele iconografice târzii are o față verde sau gri-neagră.

Descriere

Yama este judecătorul necontestat. Nicio înșelăciune nu îi scapă. Când timpul vieții se încheie, Yama vine personal, sau trimisul său Chitragupta ține registrul pentru a prelua sufletul. Sufletul este adus apoi în Yamaloka, unde faptele sale (Karma) sunt cântărite.

În funcție de Karma urmează pedeapsa (Naraka) sau răsplata (Swarga) înainte de următoarea reîncarnare. Ritualurile pentru cei decedați (Shraddha) au menirea de a-l îmbuna pe Yama și de a conduce sufletele mai repede spre viața următoare.

Fișă de identificare: Yama

Cele mai importante aspecte ale lui Yama, dintr-o privire. Câmpurile următoare rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele.

Originea lui Yama

Yama este fiul divinității solare Vivasvat (Surya) și al Saranyei, fratele geamăn al lui Yami. În cel mai vechi mit, primul om care găsește moartea, de aceea cel care a parcurs primul calea spre lumea morților și care acum domnește în ea.

În tradițiile ulterioare, căsătorit cu Dhumorna, are două câini (urmași ai Saramei) ca paznici ai drumului. Casa sa se află în Sud.

Domeniul lui Yama

Primul mort, de aceea rege al morților. Dharmaraja (Regele Datoriei), judecător care hotărăște după karma fiecărui defunct. Administrator al celor 21 de infernuri (Naraka) și al răsplăților cerești. În budism, păstrător formal al legii cosmice (Dharma) în raport cu logica consecințelor faptelor. În Tibet, ca divinitate furioasă, și protector al tradiției școlare împotriva negativului.

Înfățișarea lui Yama

În tradiția hinduistă: figură cu pielea închisă (verde-albastru-neagră), împodobită cu podoabe colorate, ținând în mână Danda (buzduganul judecății) și Pasha (lațul cu care prinde sufletele), călare pe un bivol negru.

Veșmânt roșu. În Tibet, ca Yama-Dharmaraja: cap de bivol, trei ochi, aureolă de flăcări, ornamente de oase, coroană de păr arcuită, ține un potir din craniu și o sabie. Însoțit de sora sa Yami și de o oaste de servitori.

Domeniu de acțiune

Domeniu de acțiune: Yama este rar invocat direct în India pentru protecție, este temut ca cel Sever. În ritualurile mortuare are însă un rol central, rudele îl roagă să îl trateze cu blândețe pe defunct.

În Bardo Thodol (Cartea Tibetană a Morților) îi apare defunctului în starea de Bardo ca figură examinatoare. În Japonia, Enma-O este figura centrală a ritualurilor mortuare budiste populare și este prezent în fiecare cimitir. În dansurile Cham din Tibet, ca purtător de mască înfricoșătoare.

Simboluri și atribute

Bivol negru (animal de călărie), Danda (buzdugan), Pasha (laț), Cartea Morților, Oglinda Karmei (Karma-Darpana), potir din craniu (tibetan), cap de bivol (tibetan), aureolă de flăcări, al treilea ochi. Plante: asfodel negru. Direcție sacră: Sudul.

Entități comparabile

Yamaraja (budism), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japonia), Yeomra (Coreea), Yanluo (China, primul dintre cei zece regi ai infernului), Hades (Grecia, rege al lumii de jos), Pluto (Roma), Anubis/Osiris (Egipt, călăuză a morților + judecător al morților), Hel (Germanic, stăpâna lumii de jos), Mictlantecuhtli (Aztec). Rădăcina indo-europeană este recognoscibilă în tulpina Yama-Yima-Yumis (Yama vedic, Yima avestic, Yumis baltic).

Practici de venerare

Ritualuri de venerare

Yama este venerat în ritualurile casnice vedice prin ofrande (Havis): lapte, unt, cereale la festivitățile de pomenire a strămoșilor (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 documentează formule de venerare pentru o moarte demnă. În ritualul funerar hinduist, mantra lui Yama este recitată înainte de incinerare. Practica modernă: meditații la patul muribundului sau la festivitățile de pomenire a strămoșilor în cinstea regelui Dharma.

Invocații și chemări

Invocația clasică a lui Yama din Rigveda 10.14.1-2: „Yame pathivratah …”, „Mergând cu Yama în sensul Dharma…”. Mantre pentru depășirea fricii de moarte se găsesc în Katha-Upanishad (dialogul lui Nachiketas cu Yama). Tantrologia tibetană integrează Yamantaka (înfrângerea lui Yama) în invocațiile depășirii totale.

Amulete și simboluri de protecție

Simbolurile lui Yama sunt rareori prezente ca amuletă purtabilă; legătura este mai degrabă conceptuală. Scarabeii istorici din Egipt, care poartă analogii cu zeul morților Anubis, atestă suprapuneri culturale. Dovezile arheologice ale venerării lui Yama se găsesc în textele rituale vedice și în inscripții din temple indiene datând din secolul al III-lea î.Hr., nu ca amulete-obiect.

Yama, paralele în alte culturi

Mitul primului muritor

Cel mai vechi strat al tradiției indiene nu îl cunoaște pe Yama ca judecător pedepsitor, ci ca primul om care a murit. A zecea Mandală din Rigveda conține mai multe imnuri care susțin această reprezentare.

În Rigveda 10.14, Yama este invocat ca cel care a găsit primul calea spre lumea de dincolo și a deschis-o astfel tuturor urmașilor. Este considerat acolo fiu al zeului solar Vivasvant și, prin urmare, înrudit cu neamul omenesc însuși.

Un imn deosebit de discutat este Rigveda 10.10, dialogul dintre Yama și sora sa geamănă Yami. Yami îl presează pe Yama să se unească cu ea pentru ca neamul omenesc să dăinuiască, iar Yama o refuză invocând interdicția incestului între frați și zeii care veghează.

Cercetarea, printre alții Stephanie Jamison și Joel Brereton în traducerea lor din Rigveda din 2014, citește acest imn ca o reflecție asupra limitelor relațiilor de rudenie permise, nu ca o etiologie a umanității.

Remarcabilă este apropierea lingvistică față de Yima din vechea iranică, care în Avesta apare de asemenea ca prim rege și stăpân al unui refugiu subteran. Ambele nume derivă dintr-o rădăcină indo-iraniană cu sensul de geamăn.

Lingvistica indo-europeană comparată, printre altele în lucrările lui Bruce Lincoln, a văzut în aceasta restul unui mit comun al creației și al morții, în care primul om este totodată primul mort și stăpânul strămoșilor.

Yama de mai târziu din epos și din Purane, care dispune de infernuri și de contabilitatea faptelor, reprezintă o dezvoltare considerabilă față de această figură timpurie.

Împărăția lui Yama și contabilitatea faptelor

În literatura epică și puranică, Yama se transformă din stăpânul fericiților strămoși în administratorul unui dincolo diferențiat. Reședința sa, Yamaloka sau Yamapura, se află după majoritatea textelor în Sud, motiv pentru care Sudul este considerat în geografia rituală direcția lui Yama.

Garuda Purana, un text central pentru reprezentările despre moarte și despre calea sufletului, descrie călătoria defunctului pe râul incandescent Vaitarani până în fața tronului lui Yama.

Alături de Yama se află Chitragupta, un scrib care consemnează fiecare faptă a unui om într-un registru.

Această carte, numită adesea Agrasandhani, este citită la moarte, iar pe baza conținutului ei Yama hotărăște calea ulterioară. Chitragupta a devenit în nordul Indiei strămoșul castei scriitorilor Kayastha, care îl venerează ca ascendent. Aici se vede cum o figură mitologică fondează o identitate socială.

Pedepsele din infernurile lui Yama, Naraka, sunt catalogate în Garuda Purana și în părți din Manusmriti și atribuite unor abateri concrete. Esențial este însă că aceste infernuri, conform doctrinei clasice, nu sunt locuri veșnice.

Ele sunt etape în ciclul reîncarnării, iar după ispășirea consecințelor faptelor rele, calea sufletului continuă.

Yama este astfel mai puțin un zeu al damnării definitive și mai mult un funcționar al legii cosmice. Epiteton său Dharmaraja, Regele Dharma-ei, exprimă exact aceasta: el execută o ordine, nu o inventează.

Yama în Bhagavadgita și Katha-Upanishad

Două texte clasice îi conferă lui Yama un rol care depășește simpla funcție judiciară. În Katha-Upanishad, Yama este învățătorul. Tânărul brahman Nachiketas este promis morții de tatăl său în mânie și așteaptă trei zile în fața casei lui Yama.

Ca reparație, Yama îi acordă trei dorințe. A treia este întrebarea despre ce se întâmplă cu omul după moarte.

Yama încearcă mai întâi să îl distragă pe Nachiketas cu bogăție și viață lungă, dar tânărul insistă. Atunci Yama îl învață să distingă între plăcut și benefic și îl instruiește despre sinele nemuritor, Atman. Zeul morții este, în mod paradoxal, mediatorul cunoașterii care depășește moartea.

În Bhagavadgita, în capitolul al zecelea, în care Krishna își enumeră formele divine, spune despre sine că este Yama printre stăpânitori sau judecători.

Astfel, Yama este plasat în rândul celor mai înalte reprezentanțe ale categoriei lor. Afirmația subliniază că Yama în hinduismul clasic nu este o putere demonică, ci una ordonată și legitimă.

Această tradiție textuală a influențat puternic evaluarea lui Yama în știința religiilor. În timp ce reprezentările populare îl reduc la teroare, indologi precum Wendy Doniger subliniază că Yama apare în literatura sanscrită deopotrivă ca îndrumător, ca drept și ca instanță necesară. Moartea, în această viziune, nu este contrariul ordinii, ci parte din ea.

Iconografie și răspândire dincolo de India

În artele plastice, Yama este reprezentat de obicei cu pielea închisă, adesea verde sau albăstruie, îmbrăcat în roșu, cu un bivol ca animal de călărie.

În mâini ține un laț, Pasha, cu care extrage sufletul vital din trup, și frecvent un toiag sau un buzdugan, Danda. Aceste atribute sunt stabile în reliefurile templiere și în pictura miniaturală încă din Evul Mediu.

Ca unul dintre Lokapala, paznicii direcțiilor lumii, Yama apare regulat pe pereții exteriori ai templelor, pe latura sudică.

Prin intermediul budismului, Yama a ajuns în Tibet, China, Japonia și Asia de Sud-Est, transformându-se în acest proces. În tradiția tibetană, ca Shinje, este stăpânul judecății morților și totodată obiectul unei povești proprii de instruire, în care bodhisattva Manjushri îl supune în chipul lui Yamantaka, biruitorul lui Yama.

În China a devenit Yanluo, conducătorul celor zece regi ai infernului (vezi Yanluo), în Japonia Enma. Această migrație arată cum un zeu indian a putut deveni simbolul la nivelul întregii Asii al judecății imparțiale a morților.

În India de astăzi, Yama trăiește mai ales în ritualurile funerare, în literatura despre moarte și în sărbătoarea Yama Dvitiya sau Bhai Dooj, care se leagă de relația dintre Yama și sora sa Yami.

Sora îl ospătează pe frate și îi cere o viață lungă. Astfel, în obiceiul popular revine un motiv prezent încă din cel mai vechi imn vedic, dialogul celor doi gemeni.

Istoria cercetării și disputa interpretativă

Preocuparea științifică față de Yama începe în secolul al XIX-lea, odată cu deschiderea europeană a Rigveda. Indologi timpurii precum Hermann Oldenberg și Abel Bergaigne au dezbătut dacă Yama a fost inițial un prim om divinizat sau a fost de la bun început o divinitate a morții.

Dezbaterea este strâns legată de întrebarea cum trebuie datate și interpretate imnurile 10.10 și 10.14.

În secolul al XX-lea, lingvistica indo-europeană comparată a mutat accentul pe relația dintre Yama și iranianul Yima. Georges Dumézil și, în urmele sale, alți cercetători au reconstituit din aceasta un mit indo-iranian, posibil indo-european, despre primul muritor care devine stăpânul morților.

Bruce Lincoln a argumentat în Death, War, and Sacrifice că în spatele lui Yama și al figurilor înrudite stă o schemă comună a creației, în care prima ucidere articulează lumea.

Rămâne controversat cât de mult trebuie separat Yama vedic de Yama puranist ulterior. Unii cercetători văd o dezvoltare continuă, alții subliniază o ruptură între regele-strămoș al epocii timpurii și administratorul infernului din textele clasice.

Și originea scribului Chitragupta rămâne deschisă, deoarece el lipsește din straturile cele mai vechi și a venit probabil mai târziu, posibil sub influența unor grupuri sociale concrete. Situația surselor impune prudență: mult din ceea ce trece drept imagine stabilă a lui Yama este rezultatul stratificării seculare a diferitelor tradiții textuale.

Legături suplimentare

Literatură (selecție)

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.

Întrebări frecvente despre Yama

Cine este Yama în budism?

Yama este în budism stăpânul împărăției infernale (Naraka) și judecătorul morților. Spre deosebire de înțelegerea occidentală, infernul budist nu este un loc de pedeapsă veșnică, ci un loc de reîncarnare cu durată limitată; cel care și-a ispășit acolo karma este reîncarnat.

Yama îl interoghează pe fiecare mort cu privire la faptele sale din viață; budismul Mahayana cunoaște o întreagă curte de judecători infernali care îl sprijină. Împărățiile lui Yama sunt descrise cu o bogăție de detalii de neimaginat în cosmologia budistă (textele Abhidharma).

Cum se deosebește Yama din budism de Yamaraja hinduist?

Ambele figuri împart originea comună în Yama vedic (Rigveda 10,14), primul muritor care a devenit totodată stăpânul morților. În hinduism, Yama a rămas zeul judecător central, care primește fiecare suflet.

În budism, Yama a devenit o figură cu mai multe fețe: în Theravada mai degrabă ca un concept, în Mahayana și mai ales în budismul tibetan ca stăpân personificat al infernului cu o iconografie complexă (adesea cu cap de taur, aspectul Yama-Dharmaraja). În Tibet, dansatorii ambulanți ai demonilor (Festivalul Cham) sunt adesea interpreți ai lui Yama.