Яма, бог індуїстської традиції

Яма є богом індуїстської традиції.

Перший смертний, бог мертвих і суддя душ. Яма є одним із найдавніших індійських божеств, не злим, а неминучим, як сама смерть. Як перша людина, що померла, він став правителем потойбічного світу, *Ямадхармою*, Дхармою смерті.

Зі своїм посохом (*Данда*) і вірним буйволом *Нанді* Яма мандрує світом, забирає душі вмираючих і приводить їх на суд. В індуїзмі він не є демоном, а необхідною силою космічного порядку.

БогІндуїзм Бог смерті

Яма

Стислий огляд: Яма

Тип: Індуїстсько-буддистське верховне божество, суддя мертвих і володар підземного світу
Пантеон: Індуїзм, Буддизм (Яmaраджа), Тибет (Яма-Дхармараджа)
Функція: Перший смертний, який пізнав смерть; тепер суддя всіх мертвих, володар Нараки
Головні атрибути: Чорний буйвіл як їздова тварина, булава (Данда), зашморг (Паша), Книга мертвих
Головні місця культу: Яма-Храм у Таміл Наду, тибетські монастирі (танець Чам), Японія (Емма-О)
Буддистська ідентифікація: Яmaраджа (також у Тибеті), Емма-О (Японія), Йомра (Корея)

Класифікація

Період створення текстів

Яма згадується у Рігведі (1200-900 рр. до н. е.) як перший смертний – той, хто першим пройшов шлях у світ мертвих і там царює. У пізнішій епічній традиції (Махабхарата) він стає суворим суддею мертвих.

У буддизмі він запозичений як Ямараджа з розширеним пекельним космосом. У Тибеті з VIII ст. н. е. як Яма-Дхармараджа в пантеонах гнівних божеств. У Східній Азії як Емма-О / Йомра / Янло, кожен з місцевими адаптаціями.

Ареал поширення

В Індії храми Ями трапляються рідко, суддя мертвих викликає страх, а не культову прихильність. Найважливіші: Ямадхарма-храм у Таміл Наду, Яма-Мандіри в Непалі. У Тибеті він відіграє центральну роль у виставах танцю Чам монастирів Гелуг (зокрема Дрепунг, Ганден, Сера). В Японії у кожному буддійському цвинтарі є статуя Енма-О. У Кореї: Йомра в шаманістичній традиції Му-сок.

Стан джерельної бази

Основні джерела: Рігведа X 14-18 (Яма як перший померлий), Атхарваведа, Махабхарата (книга I, Сабха-парва: опис Яма-Сабхи), Маркандея-пурана, Гаруда-пурана (описи пекел). Буддистські джерела: Девадхамма-сутта, тибетська Бардо Тхедол. Допоміжна література: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Назва та варіанти написання

Яму зображують як зеленошкірого або червонуватого чоловіка, часто в царських обладунках. Він тримає посох (Данда) – атрибут покарання і порядку – і нерідко зашморг (Паша), яким зв’язує душі.

Його буйвол Нанді – найважливіша тварина; іноді він також їде на конях або змішується з живими. У пізніших іконографічних текстах у нього зелене або сіро-чорне обличчя.

Опис

Яма – суддя, якому неможливо заперечити. Жодна оманлива дія не вислизне від нього. Коли закінчується відведений час, Яма приходить особисто, або ж його посланець Читрагупта веде облік і забирає душу. Потім душу переправляють до Ямалоки, де зважуються її вчинки (карма).

Залежно від карми відбувається покарання (Нарака) або нагорода (Сварга) перед наступним переродженням. Ритуали на честь померлих (Шраддха) покликані задобрити Яму і швидше спрямувати душі до наступного життя.

Коротка характеристика: Яма

Найважливіші аспекти Ями в стислому огляді. Наступні розділи підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.

Походження Ями

Яма є сином сонячного божества Вівасвата (Сур’я) та Саранью, братом-близнюком Ями. У найдавнішому міфі він – перша людина, яка знайшла смерть, а тому першим пройшла шлях у світ мертвих і тепер у ньому панує.

У пізніших традиціях він одружений з жінкою Дхуморною, а двоє псиць (нащадки Срами) правлять за сторожів шляху. Його житло розташоване на Півдні.

Сфера діяльності Ями

Перший померлий, а тому цар мертвих. Дхармараджа (цар обов’язку) – суддя, який виносить рішення відповідно до карми кожного померлого. Управитель 21 пекла (Нарака) і небесних нагород. У буддизмі формально охоронець космічного закону (Дхарми) стосовно логіки причинно-наслідкового зв’язку вчинків. У Тибеті як гнівне божество – також охоронець школярської традиції від негативних сил.

Зовнішній вигляд Ями

В індуїстській традиції: темношкіра (зелено-синьо-чорна) постать з барвистим прикрасами, тримає Данду (булаву суду) та Пашу (зашморг, яким він ловить душі), їде на чорному буйволі.

Червоний одяг. У Тибеті як Яма-Дхармараджа: буйвяча голова, три ока, полум’яний ореол, кісткові прикраси, зігнута корона з волосся, тримає чашу-череп і меч. Супроводжується своєю сестрою Ямі та почтом слуг.

Діяльність

Сфера впливу: В Індії Яму рідко закликають безпосередньо про захист – його бояться як суворого судді. Проте в похоронних обрядах він відіграє центральну роль: родичі померлого просять про милосердне ставлення до нього.

У Бардо Тхедол (Тибетська книга мертвих) він постає перед померлим у стані Бардо як випробовуюча постать. В Японії Емма-О є головною фігурою народно-буддистських поховальних обрядів і займає центральне місце на кожному цвинтарі. У тибетських танцях Чам він постає як страхітливий носій маски.

Засоби захисту

Чорний буйвол (їздова тварина), Данда (булава), Паша (зашморг), Книга мертвих, дзеркало карми (Карма-Дарпана), чаша-череп (тибетська), буйвяча голова (тибетська), полум’яний ореол, третє око. Рослини: чорний асфодель. Священна сторона світу: Південь.

Паралелі в інших культурах

Ямараджа (буддизм), Яма-Дхармараджа (Тибет), Емма-О (Японія), Йомра (Корея), Янло (Китай, перший із десяти царів пекла), Гадес (Греція, цар підземного світу), Плутон (Рим), Анубіс/Осіріс (Єгипет, провідник мертвих і суддя мертвих), Гель (германська традиція, володарка підземного світу), Міктлантекутлі (ацтеки). Індоєвропейський корінь простежується в основі Яма-Іма-Юміс (ведичний Яма, авестійський Іма, балтійський Юміс).

Захисна практика

Ритуали вшанування

Яму вшановують у ведичних домашніх ритуалах за допомогою жертовних підношень (Хавіс) – молока, масла, зерна – під час свят поминання предків (Пінда-Даан). Рігведа 10.14 документує формули вшанування для гідної смерті. В індуїстському поховальному обряді мантра Ями читається перед вогненним погребінням. Сучасна практика: медитації біля смертного ложа або під час свят поминання предків на честь царя Дхарми.

Заклинання та звернення

Класичне звернення до Ями з Рігведи 10.14.1-2: “Яме патхіврата…”, “Йдучи разом з Ямою шляхом Дхарми…”. Мантри для подолання страху смерті містяться в Катха-упанішаді (діалог Начікетаса з Ямою). Тибетська тантрологія інтегрує Яманту (перемогу над Ямою) в заклинання тотального трансгресування.

Амулети та захисні символи

Символи Ями рідко використовуються як носимий амулет – зв’язок скоріше концептуальний. Єгипетські скарабеї з аналогіями до бога мертвих Анубіса свідчать про культурне перетинання. Археологічні свідчення вшанування Ями містяться у ведичних ритуальних текстах та написах в індійських храмах з III ст. до н. е. – не у вигляді предметів-амулетів.

Яма, паралелі в інших культурах

Міф про першого смертного

Найдавніший шар індійської традиції знає Яму не як карального суддю, а як першу людину, що померла. Десята мандала Рігведи містить кілька гімнів, що несуть це уявлення.

У Рігведі 10.14 Яма закликається як той, хто першим знайшов шлях до потойбіччя і тим самим відкрив його для всіх нащадків. Там він вважається сином сонячного бога Вівасванта і тим самим спорідненим із самим людським родом.

Особливо широко обговорюваним гімном є Рігведа 10.10 – діалог між Ямою та його сестрою-близнючкою Ямі. Ямі спонукає Яму до єднання, щоб людський рід продовжився, а Яма відмовляє їй, посилаючись на заборону інцесту між братом і сестрою та на богів, що стережуть.

Дослідники, зокрема Стефані Джемісон і Джоел Бреретон у їхньому перекладі Рігведи 2014 року, читають цей гімн як рефлексію про межі дозволених родинних стосунків, а не як етіологію людства.

Примітною є мовна близькість до давньоіранського Іми, який в Авесті також постає як перший цар і господар підземного схованища. Обидва імені походять від індоіранського кореня зі значенням “близнюк”.

Порівняльна індогерманістика, зокрема в працях Брюса Лінкольна, вбачала в цьому залишок спільного творчого та смертного міфу, в якому перша людина є водночас першим померлим і владарем предків.

Пізніший Яма епосів і пуран, що розпоряджається пеклами і веде облік вчинків, є значним розвитком цього раннього образу.

Царство Ями та облік вчинків

В епічній та пуранічній літературі Яма перетворюється з владаря блаженних предків на управителя диференційованого потойбіччя. Його резиденція, Ямалока або Ямапура, розташована за більшістю текстів на Півдні, тому Південь у ритуальній географії вважається стороною Ями.

Гаруда-пурана, центральний текст про уявлення щодо вмирання та шляху душі, описує мандрівку померлого через палючу ріку Вайтарані аж до трону Ями.

Поруч із Ямою стоїть Читрагупта – писар, який фіксує кожен вчинок людини в реєстрі.

Ця книга, яку часто називають Аграсандхані, зачитується в момент смерті, і на основі її змісту Яма вирішує подальший шлях. Читрагупта в Північній Індії став родоначальником писарської касти Каястхів, які вшановують його як праотця. Тут виявляється, як міфологічна постать творить соціальну ідентичність.

Покарання в пеклах Ями – Нараках – каталогізовані в Гаруда-пурані та в частинах Манусмріті і співвіднесені з окремими провинами. Вирішальним, однак, є те, що ці пекла за класичним вченням не є вічними місцями.

Вони є станціями в колі переродження, і після спокутування наслідків поганих вчинків шлях душі продовжується.

Таким чином, Яма є скоріше не богом остаточного прокляття, а урядовцем космічного закону. Його епітет Дхармараджа – цар Дхарми – виражає саме це: він виконує порядок, а не вигадує його.

Яма в Бгагавадгіті та Катха-упанішаді

Два класичних тексти надають Ямі роль, що виходить за межі суто суддівської. У Катха-упанішаді Яма постає вчителем. Молодий брахман Начікетас обіцяний батьком у гніві смерті і три дні очікує перед домом Ями.

Як відшкодування Яма дарує йому три бажання. Третє – питання про те, що відбувається з людиною після смерті.

Спочатку Яма намагається відволікти Начікетаса багатством і довгим життям, але юнак наполягає. Тоді Яма навчає його розрізняти приємне і корисне та наставляє його щодо безсмертного “Я” – Атмана. Тут бог смерті є парадоксальним чином посередником знання, що долає смерть.

У Бгагавадгіті, у десятому розділі, де Крішна перераховує свої божественні прояви, він говорить про себе, що він є Ямою серед підкорювачів або суддів.

Таким чином Яма поставлений у ряд найвищих представників своєї відповідної категорії. Це висловлювання підкреслює, що Яма в класичному індуїзмі є не демонічною, а впорядкованою і законною силою.

Ця текстова традиція сильно вплинула на релігієзнавчу оцінку Ями. Тоді як популярні зображення зводять його до образу жахіття, індологи, зокрема Венді Донігер, підкреслюють, що в санскритській літературі Яма постає рівною мірою наставником, справедливим суддею та необхідною інстанцією. Смерть у цьому розумінні є не протилежністю порядку, а його частиною.

Іконографія та поширення за межами Індії

У образотворчому мистецтві Яму зазвичай зображують з темною, часто зеленою або синюватою шкірою, одягненим у червоне, на буйволі як їздовій тварині.

У руках він тримає зашморг – Пашу, яким витягає душу з тіла, – і нерідко посох або булаву – Данду. Ці атрибути стабільно присутні в храмових рельєфах та мініатюрному живописі починаючи від Середньовіччя.

Як один із Локапал – охоронців сторін світу – Яма регулярно з’являється на зовнішніх стінах храмів із південного боку.

Через буддизм Яма потрапив до Тибету, Китаю, Японії та Південно-Східної Азії, змінюючись при цьому. У тибетській традиції він як Шінджі є господарем суду мертвих і водночас об’єктом окремої повчальної історії, в якій бодгісатва Манджушрі підкоряє його в образі Яманти – переможця Ями.

У Китаї він став Янло – головою десяти царів пекла (див. Янло), в Японії – Еммою. Це мандрування показує, як індійський бог став загальноазійським символом неупередженого суду мертвих.

В сучасній Індії Яма живе насамперед у поховальних ритуалах, у літературі про смерть і у святі Яма Двітія або Бхай Дудж, що відсилає до стосунків між Ямою та його сестрою Ямі.

Сестра пригощає брата і просить для нього довгого життя. Таким чином у народному звичаї повертається мотив, що був закладений уже в найдавнішому ведичному гімні – діалозі близнюків.

Історія досліджень та дискусії про інтерпретацію

Наукове вивчення Ями починається в XIX столітті з європейського освоєння Рігведи. Ранні індологи, зокрема Герман Ольденберг і Абель Бергень, сперечалися про те, чи був Яма спочатку обожненою праістотою, чи від початку богом смерті.

Ця дискусія тісно пов’язана з питанням про те, як датувати і тлумачити гімни 10.10 та 10.14.

У XX столітті порівняльна індогерманістика перемістила фокус на стосунки між Ямою та іранським Імою. Жорж Дюмезіль та інші дослідники в його традиції реконструювали з цього індоіранський, можливо індоєвропейський міф про першого смертного, який стає владарем мертвих.

Брюс Лінкольн у Death, War, and Sacrifice аргументував, що за Ямою та спорідненими постатями стоїть спільна схема творення, в якій перше вбивство впорядковує світ.

Дискусійним залишається питання про те, наскільки слід відокремлювати ведичного Яму від пізнішого пуранічного. Одні дослідники вбачають тут послідовний розвиток, інші наголошують на розриві між царем предків раннього часу та адміністратором пекел у класичних текстах.

Також відкритим є питання про походження писаря Читрагупти – він відсутній у найдавніших шарах і, вочевидь, з’явився пізніше, можливо під впливом конкретних соціальних груп. Стан джерельної бази змушує тут до обережності: багато з того, що вважається усталеним образом Ями, є результатом багатовікового нашарування різних текстових традицій.

Додаткові посилання

Література (вибірка)

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Часті запитання про Яму

Хто такий Яма в буддизмі?

Яма в буддизмі є владарем пекельного царства (Нарака) та суддею померлих. На відміну від західного розуміння, буддистське пекло є не вічним місцем покарання, а часово обмеженою стоянкою переродження: той, хто спокутував там свою карму, народжується знову.

Яма допитує кожного померлого про його вчинки за життя; буддизм Махаяни знає цілий придворний штат суддів пекла, які йому допомагають. Царства Ями описані з неймовірною деталізацією у буддистській космології (тексти Абхідхарми).

Чим відрізняється буддистський Яма від індуїстського Ямараджи?

Обидві постаті мають спільне походження у ведичному Ямі (Рігведа 10,14) – першому смертному, який водночас став господарем мертвих. В індуїзмі Яма залишився центральним богом-суддею, що приймає кожну душу.

У буддизмі Яма перетворився на багатоликий образ: у Тхераваді він скоріше концепція, у Махаяні і особливо в тибетському буддизмі – персоніфікований господар пекла зі складною іконографією (часто з бичачою головою, аспект Яма-Дхармараджа). У Тибеті мандрівні танцюристи в масках демонів (фестиваль Чам) нерідко є виконавцями ролі Ями.