Yama, dios de la tradición hinduista

Yama es dios de la tradición hinduista.

El primer mortal, el dios de los muertos y juez de las almas. Yama es una de las deidades indias más antiguas, no malvada, sino inevitable como la muerte misma. Como el primer ser humano que murió, se convirtió en soberano del más allá, en *Yamadharma*, el Dharma de la muerte.

Con su bastón (*Danda*) y su fiel búfalo *Nandi*, Yama recorre el mundo, toma las almas de los moribundos y las conduce ante el tribunal. En el hinduismo no es un demonio, sino una fuerza necesaria del orden cósmico.

DiosHinduismo Deidad de los muertos

Yama

De un vistazo: Yama

Tipo: Deidad principal hindú-budista, juez de los muertos y soberano del inframundo
Panteón: Hinduismo, budismo (Yamaraja), Tíbet (Yama-Dharmaraja)
Función: Primer mortal que experimentó la muerte; ahora juez de todos los difuntos, señor de Naraka
Atributos principales: Búfalo negro como montura, maza (Danda), lazo (Pasha), libro de los muertos
Principales lugares de culto: Templos de Yamatemplo en Tamil Nadu, monasterios tibetanos (danza Cham), Japón (Enma-O)
Identificación budista: Yamaraja (también en Tíbet), Enma-O (Japón), Yeomra (Corea)

Clasificación

Período de los textos

Yama está documentado en el Rigveda (1200–900 a. C.) como el primer mortal, aquel que recorrió por primera vez el camino al mundo de los muertos y reina en él. En la tradición épica posterior (Mahabharata) se convierte en el estricto juez de los difuntos.

Adoptado en el budismo como Yamaraja, con un cosmos infernal ampliado. En Tíbet, desde el siglo VIII d. C., como Yama-Dharmaraja en los panteones de las deidades iracundas. En Asia Oriental como Enma-O / Yeomra / Yanluo, cada uno con adaptaciones locales.

Área de difusión

En India los templos dedicados a Yama son escasos; el juez de los muertos es temido, no especialmente popular en el culto. Los más importantes: templo de Yamadharma en Tamil Nadu, Yama-Mandirs en Nepal. En Tíbet, figura central en las representaciones de la danza Cham de los monasterios Gelug (especialmente Drepung, Gandén y Sera). En Japón, como estatua de Enma-O en cada cementerio budista. En Corea: Yeomra en la tradición chamánica Mu-sok.templos en Tamil Nadu, Yama-Mandirs en Nepal. En Tíbet, figura central en las representaciones de la danza Cham de los monasterios Gelug (especialmente Drepung, Gandén y Sera). En Japón, como estatua de Enma-O en cada cementerio budista. En Corea: Yeomra en la tradición chamánica Mu-sok.

Estado de las fuentes

Fuentes principales: Rigveda X 14–18 (Yama como primer muerto), Atharvaveda, Mahabharata (libro I, Sabha-Parva: la descripción de la Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (descripciones de los infiernos). Budista: Devadhamma-Sutta, tibetano Bardo Thodol. Literatura secundaria: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nombre

Yama se representa como un hombre de piel verdosa o rojiza, a menudo con armadura real. Porta un bastón (Danda), su atributo del castigo y el orden, y con frecuencia un lazo (Pasha), para atar las almas.

Su búfalo Nandi es su animal más importante; en ocasiones también cabalga sobre caballos o se mezcla entre los vivos. En textos iconográficos tardíos su rostro es verde o gris-negro.

Descripción

Yama es el juez indiscutido. Ningún engaño le pasa inadvertido. Cuando llega la hora de la muerte, Yama acude en persona, o bien su enviado Chitragupta lleva el registro para recoger el alma. El alma es entonces conducida al Yamaloka, donde sus actos (Karma) son sopesados.

En función del Karma, se impone un castigo (Naraka) o una recompensa (Swarga) antes del siguiente renacimiento. Los rituales por los difuntos (Shraddha) tienen por objeto apaciguar a Yama y conducir las almas más rápidamente a su próxima vida.

Perfil: Yama

Los aspectos más importantes de Yama de un vistazo. Los campos siguientes resumen origen, función, apariencia, veneración, símbolos y paralelos.

El origen de Yama

Yama es hijo de la deidad solar Vivasvat (Surya) y de Saranyu, hermano gemelo de Yami. En el mito más antiguo es el primer ser humano que halla la muerte; por ello fue el primero en recorrer el camino al mundo de los muertos y ahora reina en él.

En tradiciones posteriores está casado con Dhumorna y tiene dos perras (descendientes de Sarama) como guardianes del camino. Su morada se encuentra en el sur.

El público destinatario de Yama

Primer muerto, y por ello rey de los muertos. Dharmaraja (Rey del Deber), juez que decide según el karma de cada difunto. Administrador de los 21 infiernos (Naraka) y de las recompensas celestiales. En el budismo, guardián formal de la ley cósmica (Dharma) en lo que respecta a la lógica de acción y consecuencia. En Tíbet, como deidad iracunda, también protector de la tradición doctrinal frente a lo negativo.

La apariencia de Yama

En la tradición hinduista: figura de piel oscura (verde-azul-negra) con ornamentos coloridos, portando en la mano Danda (maza del juicio) y Pasha (lazo con el que captura las almas), montado sobre un búfalo negro.

Vestimenta roja. En Tíbet como Yama-Dharmaraja: cabeza de búfalo, tres ojos, aureola flamígera, ornamentos de hueso, corona de cabello ondulado, sosteniendo una copa cráneo y una espada. Acompañado por su hermana Yami y un ejército de servidores.

Actividad

Ámbito de influencia: En India, Yama es raramente invocado de forma directa para pedir protección; se le teme por su severidad. Sin embargo, es figura central en los ritos funerarios, en los que los deudos imploran un trato benévolo hacia el difunto.

En el Bardo Thodol (Libro tibetano de los muertos) aparece ante el difunto en el estado Bardo como figura examinadora. En Japón, Enma-O es la figura principal de los ritos funerarios populares-budistas y ocupa un lugar central en cada cementerio. En las danzas Cham del Tíbet aparece como imponente portador de máscara.

Medios de protección

Búfalo negro (montura), Danda (maza), Pasha (lazo), libro de los muertos, espejo del karma (Karma-Darpana), copa cráneo (tibetano), cabeza de búfalo (tibetano), aureola flamígera, tercer ojo. Plantas: asfódelo negro. Dirección sagrada: sur.

Elementos comparables

Yamaraja (budismo), Yama-Dharmaraja (Tíbet), Enma-O (Japón), Yeomra (Corea), Yanluo (China, primero de los diez reyes infernales), Hades (Grecia, rey del inframundo), Pluto (Roma), Anubis/Osiris (Egipto, guía de almas + juez de los muertos), Hel (germánico, soberana del inframundo), Mictlantecuhtli (azteca). La raíz indoeuropea es reconocible en el tronco Yama-Yima-Yumis (Yama védico, Yima avéstico, Yumis báltico).

Práctica de protección

Rituales de veneración

Yama es venerado en los rituales domésticos védicos mediante ofrendas (Havis) –leche, mantequilla y cereales– en las fiestas de conmemoración de los antepasados (Pinda-Daan). El Rigveda 10.14 documenta fórmulas de veneración para una muerte digna. En el ritual funerario hinduista se recita el mantra de Yama antes de la cremación. Práctica contemporánea: meditaciones junto al lecho de muerte o en fiestas de conmemoración de los antepasados en honor al rey del Dharma.Dharma.

Conjuros e invocaciones

La invocación clásica de Yama del Rigveda 10.14.1-2: «Yame pathivratah…», «Caminar con Yama en el sentido del Dharma…». Los mantras para superar el miedo a la muerte se encuentran en la Katha-Upanishad (diálogo de Nachiketas con Yama). La tantrología tibetana integra a Yamantaka (la derrota de Yama) en las invocaciones de la trascendencia total.

Amuletos y símbolos de protección

Los símbolos de Yama raramente se presentan como amuleto portátil; la conexión es más bien conceptual. Los escarabajos históricos egipcios que muestran analogías de Yama con el dios funerario Anubis atestiguan una superposición cultural. Los testimonios arqueológicos de la veneración de Yama se encuentran en textos rituales védicos e inscripciones en templos indios del siglo III a. C., no como amuletos-objeto.

Yama, paralelos en otras culturas

El mito del primer mortal

El estrato más antiguo de la tradición india conoce a Yama no como juez punitivo, sino como el primer ser humano que murió. El décimo Mandala del Rigveda contiene varios himnos que transmiten esta concepción.

En Rigveda 10.14 Yama es invocado como aquel que encontró primero el camino al más allá y lo abrió con ello a todos sus descendientes. Allí es considerado hijo del dios solar Vivasvant y, por tanto, emparentado con el propio linaje humano.

Un himno especialmente debatido es Rigveda 10.10, el diálogo entre Yama y su hermana gemela Yami. Yami insta a Yama a unirse a ella para que el género humano continúe, y Yama la rechaza aludiendo a la prohibición del incesto entre hermanos y a los dioses vigilantes.

La investigación académica –por ejemplo, Stephanie Jamison y Joel Brereton en su traducción del Rigveda de 2014– lee este himno como una reflexión sobre los límites de las relaciones de parentesco permitidas, no como una etiología de la humanidad.

Notable es la proximidad lingüística con el antiguo iranio Yima, que en el Avesta aparece igualmente como primer rey y señor de un refugio subterráneo. Ambos nombres se remontan a una raíz indoirania con el significado de ‘gemelo’.

La indogermanística comparada –entre otros en los trabajos de Bruce Lincoln– ha visto en ello el vestigio de un mito común de creación y muerte, en el que el primer ser humano es a la vez el primer muerto y soberano de los antepasados.

El Yama posterior de los épicos y Puranas, que dispone de infiernos y de un registro de los actos, es un desarrollo considerable respecto a esta figura primitiva.

El reino de Yama y el registro de los actos

En la literatura épica y puránica, Yama se transforma del señor de los bienaventurados antepasados en administrador de un más allá diferenciado. Su morada, Yamaloka o Yamapura, se sitúa según la mayoría de los textos en el sur, razón por la cual el sur se considera en la geografía ritual la dirección cardinal de Yama.

La Garuda Purana, un texto central para las concepciones sobre el morir y el camino del alma, describe el viaje del difunto a través del ardiente río Vaitarani hasta el trono de Yama.

Junto a Yama se encuentra Chitragupta, un escribano que registra cada acto de un ser humano en un libro.

Este libro, llamado con frecuencia Agrasandhani, es leído en el momento de la muerte, y según su contenido Yama decide el camino a seguir. Chitragupta se ha convertido en el norte de India en el antepasado de la casta de escribanos Kayastha, que lo venera como ancestro. Aquí se aprecia cómo una figura mitológica forja identidad social.

Los castigos en los infiernos de Yama, los Naraka, están catalogados en la Garuda Purana y en partes de la Manusmriti y asignados a transgresiones concretas. Sin embargo, lo decisivo es que estos infiernos, según la doctrina clásica, no son lugares eternos.

Son estaciones en el ciclo del renacimiento, y tras expiar las consecuencias de los actos malos, el camino del alma continúa.

Yama es, por tanto, menos un dios de la condenación definitiva que un funcionario de la ley cósmica. Su epíteto Dharmaraja, rey del Dharma, expresa exactamente esto: ejecuta un orden, no lo inventa.

Yama en la Bhagavadgita y la Katha-Upanishad

Dos textos clásicos otorgan a Yama un papel que va más allá de lo meramente judicial. En la Katha-Upanishad, Yama es el maestro. El joven brahmán Nachiketas es prometido por su padre, en un momento de ira, al dios de la muerte, y espera tres días ante la morada de Yama.

Como reparación, Yama le concede tres deseos. El tercero es la pregunta sobre lo que le ocurre al ser humano después de la muerte.

Yama intenta en un primer momento distraer a Nachiketas con riquezas y larga vida, pero el joven insiste. Entonces Yama le enseña la distinción entre lo agradable y lo beneficioso, e instruye sobre el sí mismo inmortal, el Atman. Aquí el dios de la muerte es, paradójicamente, el mediador del conocimiento que vence a la muerte.

En la Bhagavadgita, en el décimo capítulo, en el que Krishna enumera sus manifestaciones divinas, afirma de sí mismo que es Yama entre los dominadores o jueces.

Con ello, Yama es colocado en la lista de los más altos representantes de su respectiva clase. La afirmación subraya que Yama, en el hinduismo clásico, no es un poder demoníaco sino ordenado y legítimo.

Esta tradición textual ha influido notablemente en la valoración científico-religiosa de Yama. Mientras las representaciones populares lo reducen al terror, indólogos como Wendy Doniger subrayan que Yama aparece en la literatura sánscrita igualmente como maestro, como justo y como instancia necesaria. La muerte, desde esta perspectiva, no es lo contrario del orden, sino parte de él.

Iconografía y difusión más allá de la India

En las artes plásticas, Yama se representa habitualmente con piel oscura, a menudo verde o azulada, vestido de rojo y con un búfalo como montura.

En las manos porta un lazo, el Pasha, con el que extrae el alma vital del cuerpo, y con frecuencia un bastón o maza, el Danda. Estos atributos son estables en los relieves templarios y en la miniatura desde la Edad Media.

Como uno de los Lokapalas, los guardianes de las direcciones del mundo, Yama aparece regularmente en las paredes exteriores de los templos, en el lado sur.

A través del budismo, Yama llegó al Tíbet, China, Japón y el Sudeste Asiático, transformándose en el proceso. En la tradición tibetana es, como Shinje, señor del juicio de los muertos y a la vez objeto de una historia de instrucción propia, en la que el bodhisattva Manjushri lo somete bajo la forma de Yamantaka, el vencedor de Yama.

En China se convirtió en Yanluo, el presidente de los diez reyes infernales (véase Yanluo), y en Japón en Enma. Esta itinerancia muestra cómo un dios indio pudo convertirse en el símbolo panasiático del tribunal de los muertos incorruptible.

En la India actual, Yama pervive principalmente en los rituales funerarios, en la literatura sobre la muerte y en la festividad Yama Dvitiya o Bhai Dooj, que enlaza con la relación entre Yama y su hermana Yami.

La hermana agasaja al hermano y le pide una larga vida. Con ello, en la tradición popular regresa un motivo que ya estaba latente en el himno védico más antiguo, el diálogo de los gemelos.

Historia de la investigación y disputa interpretativa

El estudio académico de Yama comienza en el siglo XIX con la apertura europea del Rigveda. Primeros indólogos como Hermann Oldenberg y Abel Bergaigne debatieron si Yama fue originalmente un primer hombre divinizado o una deidad de la muerte desde el principio.

El debate está íntimamente ligado a la cuestión de cómo fechar e interpretar los himnos 10.10 y 10.14.

En el siglo XX, la indogermanística comparada desplazó el foco hacia la relación entre Yama y el iranio Yima. Georges Dumézil y, siguiendo su estela, otros investigadores reconstruyeron a partir de ello un mito indoiranio, posiblemente indoeuropeo, del primer mortal que se convierte en soberano de los muertos.

Bruce Lincoln argumentó en Death, War, and Sacrifice que tras Yama y figuras afines subyace un esquema de creación común en el que la primera muerte articula el mundo.

Sigue siendo objeto de debate hasta qué punto es necesario separar al Yama védico del Yama puránico posterior. Algunos investigadores ven un desarrollo continuo; otros subrayan una ruptura entre el rey ancestral de los tiempos tempranos y el administrador infernal de los textos clásicos.

También el origen del escribano Chitragupta es una cuestión abierta, ya que está ausente en los estratos más antiguos y probablemente se incorporó más tarde, posiblemente bajo la influencia de grupos sociales concretos. El estado de las fuentes obliga aquí a la prudencia: mucho de lo que se considera una imagen establecida de Yama es el resultado de siglos de estratificación de distintas tradiciones textuales.

Enlaces complementarios

Literatura (selección)

Otras obras de referencia en el índice bibliográfico.

Preguntas frecuentes sobre Yama

¿Quién es Yama en el budismo?

Yama es en el budismo el soberano del reino infernal (Naraka) y juez de los difuntos. A diferencia de la concepción occidental, el infierno budista no es un lugar de castigo eterno, sino una estación temporalmente limitada del renacimiento: quien ha expiado allí su karma vuelve a nacer.

Yama interroga a cada difunto sobre sus actos en vida; el budismo Mahayana conoce toda una corte de jueces infernales que lo asisten. Los reinos de Yama son descritos con un detalle inimaginable en la cosmología budista (textos Abhidharma).

¿En qué se diferencia el Yama budista del Yamaraja hinduista?

Ambas figuras comparten el origen común en el Yama védico (Rigveda 10,14), el primer mortal que a la vez se convirtió en señor de los muertos. En el hinduismo, Yama permaneció como el dios-juez central que recibe cada alma.

En el budismo, Yama se convirtió en una figura de múltiples facetas: en el Theravada más bien como concepto; en el Mahayana y especialmente en el budismo tibetano como señor infernal personalizado con una compleja iconografía (a menudo con cabeza de toro, el aspecto Yama Dharmaraja). En el Tíbet, los danzantes itinerantes de demonios (festival Cham) son con frecuencia representantes de Yama.