Yama, gud i den hinduiska traditionen

Yama är gud i den hinduiska traditionen.

Den första dödliga, dödsguden och domaren över själarna. Yama är en av de äldsta indiska gudomarna, inte ond utan oundviklig som döden själv. Som den första människan som dog blev han härskare över dödsriket, till *Yamadharma*, dödens dharma.

Med sin stav (*Danda*) och sin trogna buffel *Nandi* vandrar Yama genom världen, samlar in de döendes själar och för dem inför domen. Inom hinduismen är han ingen demon, utan en nödvändig kraft i den kosmiska ordningen.

GudHinduism Dödsgudom

Yama

I korthet: Yama

Typ: Hindu-buddhistisk huvudgudom, dödsdomare och härskare över underjorden
Pantheon: hinduismen, buddhismen (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funktion: Den första dödliga som upplevde döden; numera domare över alla döda, herre över Naraka
Huvudattribut: Svart buffel som riddjur, klubba (Danda), snara (Pasha), de dödas bok
Huvudsakliga kultplatser: Yama-tempel i Tamil Nadu, tibetanska kloster (cham-dans), Japan (Enma-O)
Buddhistisk identifikation: Yamaraja (även i Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea)

Inordning

Texternas tidsperiod

Yama är belagd i Rigveda (1200–900 f.Kr.) som den första dödliga, den som först gick vägen till de dödas rike och som härskar där. I den senare episka traditionen (Mahabharata) blir han den strikta dödsdomaren.

Inom buddhismen övertogs han som Yamaraja, med ett utökat helvetskosmos. I Tibet sedan 700-talet e.Kr. som Yama-Dharmaraja i pantheonerna för wrathful deities. I Östasien som Enma-O / Yeomra / Yanluo, varje gång med lokala anpassningar.

Utbredningsområde

I Indien är tempel tillägnade Yama sällsynta, dödsdomaren är fruktad, inte kultiskt populär. Viktigast: Yamadharma-templet i Tamil Nadu, Yama-mandirer i Nepal. I Tibet centralt i cham-dansföreställningarna vid gelug-klostren (särskilt Drepung, Gandän, Sera). I Japan i varje buddhistisk kyrkogård som en Enma-O-staty. I Korea: Yeomra inom den schamanistiska mu-sok-traditionen.

Källäge

Centrala källor: Rigveda X 14–18 (Yama som den första döde), Atharvaveda, Mahabharata (bok I, Sabha-Parva: skildringen av Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (helvetesbeskrivningar). Buddhistiskt: Devadhamma-Sutta, den tibetanska Bardo Thodol. Sekundärlitteratur: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Namn

Yama avbildas som en grönhyad eller rödaktig man, ofta i kunglig rustning. Han bär en stav (Danda), sitt attribut för straff och ordning, och ofta en snara (Pasha) för att binda själarna.

Hans buffel Nandi är hans viktigaste djur; ibland rider han även på hästar eller blandar sig bland de levande. I senare ikonografiska texter har han ett grönt eller gråsvart ansikte.

Beskrivning

Yama är den obestridda domaren. Inget bedrägeri undgår honom. När livstiden tar slut kommer Yama personligen, eller hans sändebud Chitragupta för räkenskap för att hämta själen. Själen förs sedan till Yamaloka, där dess gärningar (Karma) vägs.

Beroende på karma sker straff (Naraka) eller belöning (Swarga) inför nästa återfödelse. Ritualer för de avlidna (Shraddha) ska blidka Yama och föra själarna snabbare till nästa liv.

Profil: Yama

De viktigaste aspekterna av Yama i korthet. Följande fält sammanfattar ursprung, funktion, gestalt, dyrkan, symboler och paralleller.

Yamas ursprung

Yama är son till solguden Vivasvat (Surya) och Saranyu, tvillingbror till Yami. I den äldsta myten den första människan som möter döden, därför den som först gick vägen till dödsriket och nu härskar där.

I senare traditioner gift med hustrun Dhumorna, har två hundhonor (Saramas avkomlingar) som vägväktare. Hans hus ligger i söder.

Yamas målgrupp

Den första döde, därför de dödas kung. Dharmaraja (pliktens kung), domare som avgör utifrån varje avlidens karma. Förvaltare av de 21 helvetena (Naraka) och de himmelska belöningarna. Inom buddhismen formellt bevarare av den kosmiska lagen (dharma) med avseende på logiken om handling och följd. I Tibet som en wrathful deity även beskyddare av skoltraditionen mot det negativa.

Yamas utseende

I hinduisk tradition: en mörkhyad (grön-blå-svart) gestalt med färgstarka smycken, i handen Danda (domens klubba) och Pasha (snaran som han fångar själarna med), rider på en svart buffel.

Röd klädnad. I Tibet som Yama-Dharmaraja: buffelhuvud, tre ögon, flammande gloria, benornament, böljande hårkrona, håller en skallbägare och ett svärd. Åtföljd av sin syster Yami och en tjänarhär.

Verksamhet

Verkningsområde: Yama åkallas sällan direkt om skydd i Indien, han är fruktad som den strikte domaren. I dödsriter är han dock central, de efterlevande ber om mild behandling av den avlidne.

I Bardo Thödol (Tibetanska dödsboken) framträder han för den avlidne i Bardo-tillståndet som en prövande gestalt. I Japan är Enma-O huvudfigur i den folkligt präglade buddhistiska dödsriten och central på varje kyrkogård. I Tibets Cham-danser förekommer han som en skräckinjagande maskbärare.

Skyddsmedel

Svart buffel (riddjur), Danda (klubba), Pasha (snara), Dödsboken, Karmans spegel (Karma-Darpana), skallebägare (tibetanskt), buffelhuvud (tibetanskt), flammande gloria, tredje ögat. Växter: svart asfodill. Helig riktning: söder.

Jämförbart

Yamaraja (buddhism), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (Kina, den förste av de tio helvetskonungarna), Hades (Grekland, underjordens konung), Pluto (Rom), Anubis/Osiris (Egypten, dödsledsagare och dödsdomare), Hel (Germanskt, underjordens härskarinna), Mictlantecuhtli (aztekiskt). Den indoeuropeiska roten är synlig i stammen Yama-Yima-Yumis (den vediske Yama, den avestiske Yima, den baltiske Yumis).

Skyddspraxis

Riter till hans ära

Yama vördas i vediska hushållsriter genom offergåvor (Havis), mjölk, smör och säd vid förfäderfester (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 dokumenterar vördnadsformler för en värdig död. I den hinduiska begravningsriten reciteras Yama-mantra före likbränningen. Modern praxis: meditationer vid dödsbädden eller vid förfäderfester till ära av dharma-konungen.

Besvärjelser och åkallanden

Den klassiska Yama-invokationen från Rigveda 10.14.1-2: „Yame pathivratah …”, „Att vandra med Yama i dharmas mening …”. Mantran för att övervinna dödsrädsla finns i Katha-Upanishaden (Nachiketas dialog med Yama). Den tibetanska tantrologin införlivar Yamantaka (besegraren av Yama) i åkallanden av den totala överskridningen.

Amuletter och skyddssymboler

Yama-symboler är sällsynta som bärbara amuletter, sambandet är snarare konceptuellt. Historiska skarabéer i Egypten, som bär Yama-analogier till dödsguden Anubis, vittnar om kulturell överlappning. Arkeologiska belägg för Yama-vördnad finns i vediska ritualtexter och inskrifter i indiska tempel från 300-talet f.Kr., men inte i form av föremålsamuletter.

Yama, paralleller i andra kulturer

Myten om den första dödlige

Det äldsta skiktet av den indiska överlämningen känner inte Yama som en straffande domare, utan som den första människan som dog. Den tionde mandalan i Rigveda innehåller flera hymner som bär denna föreställning.

I Rigveda 10.14 åkallas Yama som den som först fann vägen till livet efter detta och därigenom öppnade den för alla efterkommande. Han anses där vara son till solguden Vivasvant och därmed besläktad med människosläktet självt.

En särskilt mycket diskuterad hymn är Rigveda 10.10, dialogen mellan Yama och hans tvillingsyster Yami. Yami uppmanar Yama till förening för att människosläktet ska fortleva, och Yama avvisar henne med hänvisning till förbudet mot incest mellan syskon och till de vakande gudarna.

Forskningen, till exempel Stephanie Jamison och Joel Brereton i sin Rigveda-översättning från 2014, tolkar denna hymn som en reflektion över gränserna för tillåtna släktskapsrelationer, inte som en etiologi för mänskligheten.

Anmärkningsvärd är den språkliga närheten till den fornpersiska Yima, som i Avesta likaledes framträder som den första kungen och herre över en underjordisk tillflyktsort. Båda namnen går tillbaka på en indoiransk rot med betydelsen tvilling.

Den jämförande indoeuropeistiken, bland annat i Bruce Lincolns arbeten, har däri sett resterna av en gemensam skapelse- och dödsmyt, där den första människan samtidigt blir den första döde och förfädernas härskare.

Den senare Yama i epos och puranor, som förfogar över helveten och bokföring av gärningar, är en betydande vidareutveckling av denna tidiga gestalt.

Yamas rike och bokföringen av gärningar

I den episka och puraniska litteraturen förvandlas Yama från de saliga förfädernas herre till förvaltare av ett differentierat dödsrike. Hans boning, Yamaloka eller Yamapura, ligger enligt de flesta texter i söder, varför söder i rituell geografi gäller som Yamas väderstreck.

Garuda Purana, en central text för föreställningarna om döden och själens väg, beskriver den avlidnes resa över den glödande floden Vaitarani fram till Yamas tron.

Vid Yamas sida står Chitragupta, en skrivare som antecknar varje människas handlingar i ett register.

Denna bok, ofta kallad Agrasandhani, läses upp vid dödstillfället, och utifrån dess innehåll avgör Yama den fortsatta vägen. Chitragupta har i Nordindien blivit stamfader för skrivarkasten kayasthas, som vördar honom som anfader. Här visar sig hur en mytologisk gestalt skapar social identitet.

Straffen i Yamas helveten, Naraka, är katalogiserade i Garuda Purana och delar av Manusmriti och kopplade till enskilda förbrytelser. Avgörande är dock att dessa helveten enligt klassisk lära inte är eviga platser.

De är stationer i återfödelsens kretsgång, och när följderna av dåliga handlingar har avtjänats fortsätter själens väg.

Yama är därmed mindre en gud för slutgiltig fördömelse än en tjänsteman för den kosmiska lagen. Hans hedersnamn Dharmaraja, kung av dharma, uttrycker just detta: han verkställer en ordning, han uppfinner den inte.

Yama i Bhagavadgita och Katha-upanishaden

Två klassiska texter ger Yama en roll som går utöver den rent dömande. I Katha-upanishaden är Yama läraren. Den unge brahmanen Nachiketas blir i vredesmod utlovad till döden av sin far och väntar tre dagar utanför Yamas hus.

Som gottgörelse beviljar Yama honom tre önskningar. Den tredje är frågan om vad som händer med människan efter döden.

Yama försöker först avleda Nachiketas med rikedom och långt liv, men ynglingen står fast. Därefter lär Yama honom skillnaden mellan det behagliga och det gagneliga och undervisar honom om det odödliga självet, Atman. Här är dödsguden paradoxalt nog förmedlaren av den kunskap som övervinner döden.

I Bhagavadgita, i tionde kapitlet, där Krishna räknar upp sina gudomliga uppenbarelseformer, säger han om sig själv att han är Yama bland tuktarna eller domarna.

Därmed placeras Yama bland de högsta representanterna för sin respektive klass. Uttalandet understryker att Yama inom den klassiska hinduismen inte är en demonisk, utan en ordnad och legitim makt.

Denna texttradition har starkt präglat den religionsvetenskapliga bedömningen av Yama. Medan populära skildringar reducerar honom till skräcken, betonar indologer som Wendy Doniger att Yama i sanskritlitteraturen framträder lika mycket som lärare, som rättvis och som en nödvändig instans. Döden är i denna syn inte motsatsen till ordningen, utan en del av den.

Ikonografi och spridning bortom Indien

I bildkonsten framställs Yama vanligtvis med mörk, ofta grönaktig eller blåaktig hud, klädd i rött, med en buffel som riddjur.

I händerna bär han en snara, Pasha, med vilken han drar livssjälen ur kroppen, och ofta en stav eller klubba, Danda. Dessa attribut har varit stabila i tempelreliefer och miniatyrmåleri sedan medeltiden.

Som en av Lokapalas, väktarna av väderstrecken, förekommer Yama regelbundet på tempelns yttervägg mot söder.

Via buddhismen kom Yama till Tibet, Kina, Japan och Sydostasien och förändrades därvid. I den tibetanska traditionen är han som Shinje herre över dödsdomen och samtidigt föremål för en egen lärohistoria, där bodhisattvan Manjushri underkuvar honom i gestalten av Yamantaka, Yama-besegraren.

I Kina blev han Yanluo, föreståndaren för de tio helveteskungarna (se Yanluo), i Japan Enma. Denna vandring visar hur en indisk gud kunde bli en panasiatisk symbol för den omutliga dödsdomen.

I dagens Indien lever Yama vidare framför allt i begravningsritualer, i dödslitteratur och i festen Yama Dvitiya eller Bhai Dooj, som anknyter till relationen mellan Yama och hans syster Yami.

Systern bjuder brodern på mat och ber om ett långt liv för honom. Därmed återkommer i folkseden ett motiv som redan fanns anlagt i den äldsta vediska hymnen, tvillingarnas dialog.

Forskningshistoria och tolkningsstrid

Den vetenskapliga sysslan med Yama tar sin början på 1800-talet med den europeiska utforskningen av Rigveda. Tidiga indologer som Hermann Oldenberg och Abel Bergaigne tvistade om huruvida Yama ursprungligen var en förgudad urmänniska eller från början en dödsgudom.

Debatten hänger nära samman med frågan om hur hymnerna 10.10 och 10.14 ska dateras och tolkas.

Under 1900-talet flyttade den jämförande indoeuropeistiken fokus till förhållandet mellan Yama och den iranska Yima. Georges Dumézil och forskare i hans efterföljd rekonstruerade utifrån detta en indoiransk, möjligen indoeuropeisk myt om den första dödliga som blir de dödas härskare.

Bruce Lincoln har i Death, War, and Sacrifice argumenterat för att bakom Yama och besläktade gestalter ligger ett gemensamt skapelsemönster, där det första dråpet strukturerar världen.

Det är fortfarande omtvistat hur starkt den vediska Yama bör skiljas från den senare puranska Yama. Vissa forskare ser en kontinuerlig utveckling, andra betonar ett brott mellan förfaderskonungen från den tidiga eran och helvetesförvaltaren i de klassiska texterna.

Även ursprunget till skrivaren Chitragupta är oklart, eftersom han saknas i de äldsta lagren och troligen tillkom senare, möjligen under inflytande av konkreta sociala grupper. Källäget kräver försiktighet här: mycket av det som anses vara en fastställd Yama-bild är resultatet av en sekelgammal skiktning av olika texttraditioner.

Vidare länkar

Litteratur (urval)

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Vanliga frågor om Yama

Vem är Yama i buddhismen?

Yama är i buddhismen härskaren över helvetesriket (Naraka) och de dödas domare. Till skillnad från den västerländska föreställningen är det buddhistiska helvetet ingen evig straffplats, utan en tidsbegränsad återfödelseplats. Den som där har sonat sitt karma återföds.

Yama förhör varje avliden om dennes livsgärningar, mahayana-buddhismen känner till ett helt hov av helvetesdomare som bistår honom. Yamas riken beskrivs med ofattbar detaljrikedom i den buddhistiska kosmologin (Abhidharma-texterna).

Hur skiljer sig Yama i buddhismen från den hinduiska Yamaraja?

Båda gestalterna delar samma ursprung i den vediska Yama (Rigveda 10,14), den första dödliga som samtidigt blev de dödas herre. Inom hinduismen förblev Yama den centrala domargudomen som mottar varje själ.

Inom buddhismen blev Yama en mångfacetterad gestalt: i theravada snarare som ett begrepp, i mahayana och särskilt i den tibetanska buddhismen som en personifierad helvetesherre med komplex ikonografi (ofta med tjurhuvud, Yama-aspekten Dharmaraja). I Tibet är de vandrande demondansarna (Cham-festivalen) ofta Yama-uttolkare.