Yama là thần của truyền thống Ấn Độ giáo.
Người phàm đầu tiên chết, thần chết và phán quan của các linh hồn. Yama là một trong những vị thần Ấn Độ cổ xưa nhất, không phải ác thần mà là không thể tránh khỏi như cái chết. Là người đầu tiên chết, Ngài trở thành người cai trị thế giới bên kia, là Yamadharma, Dharma của cái chết.
Với cây gậy (Danda) và con trâu trung thành Nandi, Yama tuần hành khắp thế gian, thu nhận linh hồn người hấp hối và dẫn họ ra trước tòa phán xét. Trong Ấn Độ giáo, Ngài không phải là quỷ mà là một sức mạnh cần thiết của trật tự vũ trụ.
Loại: Thần chính của Hindu-Phật giáo, quan tòa của người chết và chúa tể của địa ngục
Hệ thống thần linh: Ấn Độ giáo, Phật giáo (Yamaraja), Tây Tạng (Yama-Dharmaraja)
Chức năng: Người phàm đầu tiên trải qua cái chết; nay là quan tòa của tất cả người chết, chúa tể của Naraka
Thuộc tính chính: Trâu đen là vật cưỡi, cây gậy (Danda), sợi dây thòng lọng (Pasha), sách của người chết
Nơi thờ phụng chính: Đền thờ Yama ở Tamil Nadu, các tu viện Tây Tạng (vũ điệu Cham), Nhật Bản (Enma-O)
Nhận diện trong Phật giáo: Yamaraja (cũng ở Tây Tạng), Enma-O (Nhật Bản), Yeomra (Hàn Quốc)
Yama được ghi chép trong Rigveda (1200-900 trước Công nguyên) với tư cách là người phàm đầu tiên chết, người đã bước đi trên con đường vào thế giới người chết trước tiên và trị vì ở đó. Trong truyền thống sử thi muộn hơn (Mahabharata), Ngài trở thành phán quan nghiêm khắc của người chết.
Được tiếp nhận trong Phật giáo với tư cách Yamaraja, cùng với một vũ trụ địa ngục mở rộng. Tại Tây Tạng từ thế kỷ 8 sau Công nguyên với tư cách Yama-Dharmaraja trong các điện thần wrathful-deity. Tại Đông Á với tư cách Enma-O / Yeomra / Yanluo, mỗi nơi có sự điều chỉnh theo địa phương.
Ở Ấn Độ, các ngôi đền thờ Yama rất hiếm, vị phán quan cõi chết được kính sợ chứ không được sùng bái trong nghi lễ. Quan trọng nhất: ngôi đền Yamadharma ở Tamil Nadu, các Yama-Mandir ở Nepal. Ở Tây Tạng, ngài đóng vai trò trung tâm trong các buổi biểu diễn múa Cham của các tu viện Gelug (đặc biệt là Drepung, Gandän, Sera). Ở Nhật Bản, ngài hiện diện dưới dạng tượng Enma-O trong mỗi nghĩa trang Phật giáo. Ở Hàn Quốc: Yeomra trong truyền thống Mu-sok của đạo shaman.
Nguồn tài liệu trọng yếu: Rigveda X 14-18 (Yama với tư cách người chết đầu tiên), Atharvaveda, Mahabharata (Quyển I, Sabha-Parva: mô tả hội đường Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (mô tả địa ngục). Phật giáo: Devadhamma-Sutta, Bardo Thodol của Tây Tạng. Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
Yama được miêu tả là người đàn ông có da xanh lá hoặc hơi đỏ, thường trong bộ giáp phục hoàng gia. Ngài cầm một cây gậy (Danda), thuộc tính của hình phạt và trật tự, và thường mang một chiếc thòng lọng (Pasha) để trói buộc các linh hồn.
Con trâu Nandi của Ngài là loài vật quan trọng nhất; đôi khi Ngài cũng cưỡi ngựa hoặc hòa vào người sống. Trong các văn bản biểu tượng học muộn hơn, Ngài có khuôn mặt xanh lá hoặc xám đen.
Yama là vị phán quan không thể bị bác bỏ. Không có sự lừa dối nào thoát khỏi Ngài. Khi thọ mệnh kết thúc, Yama đích thân đến, hoặc sứ giả Chitragupta ghi chép để đón linh hồn. Linh hồn sau đó được đưa đến Yamaloka, nơi các hành động (Karma) của họ được cân nhắc.
Tùy thuộc vào Karma, hình phạt (Naraka) hoặc phần thưởng (Swarga) được định đoạt trước lần đầu thai tiếp theo. Các nghi lễ cho người đã khuất (Shraddha) nhằm xoa dịu Yama và dẫn linh hồn nhanh hơn đến kiếp sống tiếp theo.
Những khía cạnh quan trọng nhất của Yama một cách tóm tắt. Các mục dưới đây tổng hợp nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự thờ phụng, biểu tượng và các tương đồng.
Yama là con trai của thần mặt trời Vivasvat (Surya) và Saranyu, là anh trai sinh đôi của Yami. Trong thần thoại cổ xưa nhất, Ngài là người đầu tiên tìm thấy cái chết, do đó là người đầu tiên bước đi trên con đường vào cõi chết và nay trị vì ở đó.
Trong các truyền thống muộn hơn, Ngài kết hôn với Dhumorna, có hai con chó (hậu duệ của Sarama) làm người canh giữ con đường. Nhà của Ngài nằm ở phương Nam.
Người chết đầu tiên, do đó là vua của người chết. Dharmaraja (vua của nghĩa vụ), phán quan phán xét theo Karma của từng người đã khuất. Người quản lý 21 địa ngục (Naraka) và các phần thưởng thiên đường. Trong Phật giáo, về mặt hình thức là người bảo tồn quy luật vũ trụ (Dharma) liên quan đến logic nhân quả. Tại Tây Tạng với tư cách wrathful deity, cũng là người bảo vệ truyền thống tu học chống lại điều tiêu cực.
Trong truyền thống Ấn Độ giáo: hình dạng da tối (xanh lá-xanh lam-đen) với đồ trang sức sặc sỡ, trong tay cầm Danda (gậy phán xét) và Pasha (thòng lọng bắt linh hồn), cưỡi trên một con trâu đen.
Trang phục đỏ. Tại Tây Tạng với tư cách Yama-Dharmaraja: đầu trâu, ba mắt, vầng hào quang rực lửa, trang trí xương, vương miện tóc cong, cầm chén sọ và kiếm. Được hộ tống bởi chị gái Yami và một đội tùy tùng.
Phạm vi ảnh hưởng: Yama hiếm khi được cầu khấn trực tiếp để xin bảo hộ tại Ấn Độ, ông được kính sợ như vị thần nghiêm khắc. Tuy nhiên trong các nghi lễ tang ma, ông giữ vai trò trung tâm, những người thân còn sống cầu xin ông đối xử khoan hồng với người đã khuất.
Trong Bardo Thodol (Tử thư Tây Tạng), ông xuất hiện trước người đã khuất trong trạng thái Bardo với tư cách là hình tượng phán xét. Tại Nhật Bản, Enma-O là nhân vật trung tâm trong các nghi lễ tang ma mang màu sắc Phật giáo dân gian và hiện diện trọng yếu tại mọi nghĩa trang. Trong các điệu múa Cham của Tây Tạng, ông xuất hiện như người đội mặt nạ đáng sợ.
Trâu đen (vật cưỡi), Danda (gậy), Pasha (thòng lọng), Sách của người chết, Gương Karma (Karma-Darpana), chén sọ (Tây Tạng), đầu trâu (Tây Tạng), vầng hào quang rực lửa, con mắt thứ ba. Thực vật: Asphodelos đen. Hướng thiêng liêng: phương Nam.
Yamaraja (Phật giáo), Yama-Dharmaraja (Tây Tạng), Enma-O (Nhật Bản), Yeomra (Hàn Quốc), Yanluo (Trung Quốc, vị vua địa ngục đầu tiên trong mười vua), Hades (Hy Lạp, vua địa ngục), Pluto (La Mã), Anubis/Osiris (Ai Cập, dẫn dắt người chết + phán xét người chết), Hel (Germani, nữ chúa địa ngục), Mictlantecuhtli (Aztec). Gốc Ấn-Âu có thể nhận ra trong họ Yama-Yima-Yumis (Yama Veda, Yima Avesta, Yumis Baltic).
Nghi lễ thờ phụng
Yama được thờ phụng trong các nghi lễ gia đình Veda qua lễ vật (Havis), sữa, bơ, ngũ cốc trong các lễ tưởng niệm tổ tiên (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 ghi lại các công thức thờ phụng để có một cái chết xứng đáng. Trong nghi lễ tang ma Ấn Độ giáo, Mantra của Yama được tụng trước khi hỏa táng. Thực hành hiện đại: thiền định bên giường người hấp hối hoặc trong các lễ tưởng niệm tổ tiên để tôn vinh vua Dharma.
Phù chú và lời cầu nguyện
Lời cầu nguyện Yama cổ điển từ Rigveda 10.14.1-2: “Yame pathivratah …”, “Bước đi cùng Yama theo tinh thần của Dharma…”. Các Mantra để vượt qua nỗi sợ cái chết được tìm thấy trong Katha-Upanishad (đối thoại giữa Nachiketas và Yama). Mật tông Tây Tạng tích hợp Yamantaka (sự chinh phục Yama) vào các lời cầu nguyện về sự siêu việt hoàn toàn.
Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo vệ
Các biểu tượng Yama hiếm khi xuất hiện dưới dạng bùa hộ mệnh có thể đeo mang, mối liên hệ mang tính khái niệm hơn. Các bọ hung lịch sử ở Ai Cập mang những tương đồng của Yama với thần chết Anubis, chứng thực sự giao thoa văn hóa. Các bằng chứng khảo cổ về việc thờ phụng Yama được tìm thấy trong các văn bản nghi lễ Veda và các chữ khắc tại các đền thờ Ấn Độ từ thế kỷ 3 trước Công nguyên, không phải dưới dạng bùa hộ mệnh vật thể.
Lớp cổ xưa nhất của truyền thừa Ấn Độ không biết đến Yama như một vị phán quan trừng phạt, mà là người đầu tiên đã chết. Cuốn thứ mười Mandala của Rigveda chứa đựng nhiều bài thánh ca mang quan niệm này.
Trong Rigveda 10.14, Yama được cầu khẩn như người đầu tiên tìm ra con đường dẫn đến cõi sau và qua đó đã mở ra con đường đó cho tất cả các thế hệ con cháu. Ở đó, ngài được coi là con trai của vị thần mặt trời Vivasvant và do đó có quan hệ huyết thống với chính loài người.
Một bài thánh ca được thảo luận đặc biệt nhiều là Rigveda 10.10, cuộc đối thoại giữa Yama và người chị em sinh đôi của ngài là Yami. Yami thúc ép Yama kết hợp với mình để loài người được tiếp tục tồn tại, và Yama từ chối bà bằng cách viện dẫn lệnh cấm loạn luân giữa anh chị em ruột và sự giám sát của các vị thần.
Giới nghiên cứu, chẳng hạn Stephanie Jamison và Joel Brereton trong bản dịch Rigveda năm 2014 của họ, đọc bài thánh ca này như một sự suy ngẫm về ranh giới của các mối quan hệ thân tộc được phép, chứ không phải như một câu chuyện lý giải nguồn gốc loài người.
Điều đáng chú ý là sự gần gũi về mặt ngôn ngữ với Yima trong tiếng Iran cổ, người cũng xuất hiện trong Avesta với tư cách là vị vua đầu tiên và chúa tể của một nơi trú ẩn ngầm dưới lòng đất. Cả hai tên đều bắt nguồn từ một gốc Ấn Độ-Iran mang nghĩa sinh đôi.
Ngành Ấn-Âu học so sánh, trong đó có các công trình của Bruce Lincoln, đã nhìn thấy trong đó tàn dư của một huyền thoại sáng tạo và cái chết chung, trong đó người đầu tiên đồng thời là người chết đầu tiên và là người cai trị các tổ tiên.
Yama muộn hơn trong các sử thi và Puranas, người cai quản địa ngục và sổ sách ghi chép các hành động, là một sự phát triển đáng kể so với hình tượng sơ kỳ này.
Trong văn học sử thi và Purana, Yama chuyển đổi từ chúa tể của các tổ tiên phúc lành sang người quản lý một thế giới bên kia phân tầng. Nơi cư ngụ của Ngài, Yamaloka hay Yamapura, theo hầu hết các văn bản nằm ở phương Nam, do đó phương Nam trong địa lý nghi lễ được coi là hướng của Yama.
Garuda Purana, một văn bản trọng tâm cho quan niệm về cái chết và con đường của linh hồn, mô tả cuộc hành trình của người chết qua con sông nóng bỏng Vaitarani đến trước ngai vàng của Yama.
Bên cạnh Yama là Chitragupta, một thư ký ghi chép mọi hành động của một người trong một sổ đăng ký.
Cuốn sách này, thường được gọi là Agrasandhani, được đọc khi chết, và theo nội dung của nó, Yama quyết định con đường tiếp theo. Chitragupta ở miền Bắc Ấn Độ đã trở thành tổ tiên của đẳng cấp thư ký Kayasthas, những người tôn thờ ông như ông tổ. Điều này cho thấy cách một nhân vật thần thoại tạo ra bản sắc xã hội.
Các hình phạt trong địa ngục của Yama, các Naraka, được lập danh mục trong Garuda Purana và trong các phần của Manusmriti và được phân bổ cho từng tội lỗi cụ thể. Tuy nhiên, điều quan trọng là các địa ngục này theo giáo lý cổ điển không phải là những nơi vĩnh cửu.
Chúng là các trạm trong vòng luân hồi, và sau khi hoàn trả hậu quả của các hành động xấu, con đường của linh hồn tiếp tục.
Yama do đó ít là một vị thần của sự đày đọa vĩnh cửu mà hơn là một quan chức của quy luật vũ trụ. Danh hiệu Dharmaraja, vua của Dharma, diễn đạt chính xác điều đó: Ngài thi hành một trật tự, Ngài không tạo ra nó.
Hai văn bản cổ điển trao cho Yama một vai trò vượt ra ngoài chức năng phán quan thuần túy. Trong Katha-Upanishad, Yama là người thầy. Người Bà La Môn trẻ Nachiketas bị cha mình trong cơn giận trao cho Thần Chết và chờ đợi ba ngày trước nhà Yama.
Để chuộc lỗi, Yama cho anh ta ba điều ước. Điều thứ ba là câu hỏi về điều gì xảy ra với con người sau khi chết.
Yama lúc đầu cố gắng đánh lạc hướng Nachiketas bằng của cải và cuộc sống dài lâu, nhưng người thanh niên kiên định. Sau đó Yama dạy anh ta sự phân biệt giữa điều dễ chịu và điều có ích và giảng giải về linh hồn bất tử, Atman. Ở đây, thần chết một cách nghịch lý là người truyền đạt tri thức vượt qua cái chết.
Trong Bhagavadgita, ở chương thứ mười, khi Krishna liệt kê các hình thức thần thánh của mình, Ngài nói về bản thân rằng Ngài là Yama trong số những người kiềm chế hay phán xét.
Qua đó, Yama được đặt vào hàng các đại diện tối cao trong mỗi lớp của họ. Tuyên bố này nhấn mạnh rằng Yama trong Ấn Độ giáo cổ điển không phải là một quyền năng ma quỷ mà là một quyền năng có trật tự và hợp pháp.
Truyền thống văn bản này đã định hình mạnh mẽ đánh giá của khoa học tôn giáo học về Yama. Trong khi các miêu tả phổ thông thu gọn Ngài thành nỗi kinh hoàng, các nhà Ấn Độ học như Wendy Doniger nhấn mạnh rằng Yama trong văn học Sanskrit cũng xuất hiện như người dạy bảo, người công bằng và một thể chế cần thiết. Cái chết trong quan niệm này không phải là điều đối lập với trật tự mà là một phần của nó.
Trong nghệ thuật tạo hình, Yama thường được khắc họa với làn da tối, thường là xanh lá hoặc xanh lam, mặc trang phục đỏ, cưỡi trên một con trâu.
Trong tay Ngài cầm một chiếc thòng lọng, Pasha, dùng để kéo linh hồn ra khỏi cơ thể, và thường cầm một cây gậy hay chùy, Danda. Các thuộc tính này ổn định trong các phù điêu đền thờ và tranh thu nhỏ từ thời Trung đại.
Là một trong những Lokapalas, người bảo vệ các hướng thế giới, Yama xuất hiện thường xuyên ở mặt ngoài phía Nam của các đền thờ.
Qua Phật giáo, Yama đến Tây Tạng, Trung Quốc, Nhật Bản và Đông Nam Á và biến đổi theo đó. Trong truyền thống Tây Tạng, với tư cách Shinje, Ngài là chúa tể của tòa án người chết và đồng thời là đối tượng của một câu chuyện giảng giải riêng, trong đó Bồ tát Văn Thù trong hình dạng Yamantaka, kẻ chinh phục Yama, khuất phục Ngài.
Tại Trung Quốc, Ngài trở thành Yanluo, người đứng đầu mười vua địa ngục (xem Yanluo), tại Nhật Bản là Enma. Cuộc hành trình này cho thấy cách một vị thần Ấn Độ có thể trở thành biểu tượng toàn châu Á của tòa án người chết không thể mua chuộc.
Ở Ấn Độ ngày nay, Yama tồn tại chủ yếu trong các nghi lễ tang ma, trong văn học về cái chết và trong lễ hội Yama Dvitiya hay Bhai Dooj, gắn với mối quan hệ giữa Yama và chị gái Yami.
Người chị đón tiếp anh trai và cầu nguyện cho anh sống lâu. Qua đó trong phong tục dân gian, một mô-típ trở lại, vốn đã được khắc họa trong thánh ca Veda cổ xưa nhất, cuộc đối thoại giữa hai người sinh đôi.
Việc nghiên cứu khoa học về Yama bắt đầu vào thế kỷ 19 với sự khám phá Rigveda của người châu Âu. Các nhà Ấn Độ học đầu tiên như Hermann Oldenberg và Abel Bergaigne đã tranh luận về việc liệu Yama ban đầu là một người nguyên thủy được thần thánh hóa hay ngay từ đầu đã là một thần chết.
Cuộc tranh luận gắn chặt với câu hỏi về cách định niên đại và đọc các thánh ca 10.10 và 10.14.
Trong thế kỷ 20, ngôn ngữ học so sánh Ấn-Âu chuyển trọng tâm sang mối quan hệ giữa Yama và Yima của Iran. Georges Dumézil và sau ông, các nhà nghiên cứu khác đã tái tạo từ đó một thần thoại Ấn-Iran, có thể là Ấn-Âu, về người phàm đầu tiên trở thành người cai trị người chết.
Bruce Lincoln trong Death, War, and Sacrifice đã lập luận rằng đằng sau Yama và các hình tượng tương tự có một khuôn mẫu sáng tạo chung, trong đó hành động giết đầu tiên phân chia thế giới.
Vẫn còn tranh cãi về việc cần tách biệt Yama Veda ra khỏi Yama Purana muộn hơn đến mức nào. Một số nhà nghiên cứu thấy một sự phát triển liên tục, những người khác nhấn mạnh sự gián đoạn giữa vị vua tổ tiên của thời kỳ đầu và người quản lý địa ngục của các văn bản cổ điển.
Nguồn gốc của thư ký Chitragupta cũng còn để ngỏ, vì ông vắng mặt trong các lớp cổ xưa nhất và có thể được thêm vào sau, có thể dưới ảnh hưởng của các nhóm xã hội cụ thể. Tình trạng nguồn tài liệu buộc phải thận trọng ở đây: nhiều điều được coi là hình ảnh Yama đã xác lập là kết quả của sự tích lũy qua nhiều thế kỷ của các truyền thống văn bản khác nhau.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Yama trong Phật giáo là người cai trị địa ngục (Naraka) và phán quan của người đã khuất. Khác với quan niệm phương Tây, địa ngục Phật giáo không phải là nơi trừng phạt vĩnh cửu mà là nơi đầu thai tạm thời, ai đã trả xong nghiệp của mình ở đó sẽ được đầu thai trở lại.
Yama thẩm vấn từng người chết về hành động trong cuộc đời, Phật giáo Đại thừa biết đến cả một triều đình gồm các phán quan địa ngục hỗ trợ Ngài. Các cõi của Yama được mô tả với độ chi tiết khó tưởng tượng trong vũ trụ luận Phật giáo (các văn bản Abhidharma).
Cả hai nhân vật đều chia sẻ nguồn gốc chung trong Yama Veda (Rigveda 10,14), người phàm đầu tiên đồng thời trở thành chúa tể của người chết. Trong Ấn Độ giáo, Yama vẫn là vị richtergott trung tâm tiếp nhận mọi linh hồn.
Trong Phật giáo, Yama trở thành một nhân vật đa diện: trong Theravada hơn thiên về khái niệm, trong Đại thừa và đặc biệt trong Phật giáo Tây Tạng là chúa tể địa ngục được nhân cách hóa với biểu tượng học phức tạp (thường với đầu bò, khía cạnh Yama Dharmaraja). Tại Tây Tạng, những vũ công phù thủy (lễ hội Cham) thường là những người đóng vai Yama.
Chống lại ảnh hưởng của nó, truyền thuyết liên văn hóa đề cập các biện pháp bảo vệ sau:
So sánh trong La bàn bảo vệ →Biện pháp bảo vệ được khuyến nghị
Biện pháp bảo vệ đơn giản nhất trong bộ sưu tập này: 41 lớp vàng thật 999, bạch kim, bạc và silic, được chế tác tại Ruhla/Thüringen. Không cần kích hoạt, không gắn với bất kỳ người nào và có tác dụng trong phạm vi khoảng 50 mét, ngay cả khi không được đeo.
Sinh vật liên quan

Wutou-gui, hồn ma không đầu của người bị chém đầu trong tín ngưỡng Trung Quốc. Nguồn gốc từ hình ...

Beelzebub là một trong những trường hợp tiêu biểu nhất về sự biến đổi nhân vật trong lịch sử tôn ...

Dryade, các thần nữ cây của truyền thống Hy Lạp: nguồn gốc, nghi lễ tại rừng thiêng và hang động,...

Egungun, linh hồn tổ tiên Yoruba: nguồn gốc, lễ hội mặt nạ, phước lành người đã khuất và tín ngưỡ...

Ninhursag là nữ thần mẹ Sumer, cùng Enki tạo ra loài người, chúa tể của núi non. Các thần thoại E...

Nereus, ông lão biển cả thông thái trong thần thoại Hy Lạp và cha của các Nereid. Nguồn gốc, năng...