یاما، ہندو روایت کے دیوتا

یاما (Yama) ہندو روایت کے دیوتا ہیں۔

پہلا فانی، موت کا دیوتا اور روحوں کا قاضی۔ یاما قدیم ترین ہندوستانی دیوتاؤں میں سے ایک ہیں، نہ شرانگیز بلکہ موت کی طرح ناگزیر۔ پہلے انسان کے طور پر جنہوں نے موت کا سامنا کیا، وہ عالمِ آخرت کے حاکم اور یاما دھرما یعنی موت کے دھرما بن گئے۔

اپنے عصا (دنڈا) اور وفادار بھینسے نندی کے ساتھ یاما دنیا میں گھومتے، مرنے والوں کی روحوں کو قبضے میں لیتے اور انہیں عدالت کے سامنے پیش کرتے ہیں۔ ہندو مت میں وہ کوئی شیطان نہیں، بلکہ کائناتی نظام کی ایک ضروری قوت ہیں۔

دیوتاہندو مت موت کے دیوتا

یاما

ایک نظر میں: یاما

نوع: ہندو-بدھی اہم دیوتا، اموات کا قاضی اور عالمِ زیریں کا حاکم
دیومالائی نظام: ہندو مت، بدھ مت (یاما راجہ)، تبت (یاما دھرما راجہ)
کارکردگی: پہلا فانی جس نے موت کا تجربہ کیا؛ اب تمام مُردوں کا قاضی، نراکا کا حاکم
اہم صفات: سواری کے طور پر کالی بھینس، گرز (دنڈا)، پھندا (پاشا)، کتابِ اموات
اہم مقاماتِ پرستش: تامل ناڈو میں یاما مندر، تبتی خانقاہیں (چھام رقص)، جاپان (انما-اوو)
بدھ مت میں تطابق: یاما راجہ (تبت میں بھی)، انما-اوو (جاپان)، یوومرا (کوریا)

درجہ بندی

متون کا زمانی دور

یاما کا ذکر رگ وید (1200 تا 900 قبل مسیح) میں پہلے فانی کے طور پر ملتا ہے، وہ جس نے عالمِ مُردگان کا راستہ سب سے پہلے طے کیا اور وہاں حکومت کی۔ بعد کی رزمیہ روایت (مہابھارت) میں وہ سخت گیر قاضیِ اموات بن گئے۔

بدھ مت میں یاما راجہ کے طور پر اپنایا گیا، ایک وسیع تر دوزخی کائنات کے ساتھ۔ تبت میں آٹھویں صدی عیسوی سے یاما دھرما راجہ کے طور پر غضب آلود دیوتاؤں کے دیومالائی نظاموں میں شامل ہیں۔ مشرقی ایشیا میں انما-اوو، یوومرا اور یان لوو کے روپ میں، ہر جگہ مقامی تبدیلیوں کے ساتھ۔

دائرہ پھیلاؤ

ہندوستان میں یاما کے مندر نادر ہیں، قاضیِ اموات سے خوف کھایا جاتا ہے، وہ مقبولِ عام پرستش میں نہیں آتے۔ اہم ترین: تامل ناڈو میں یاما دھرما مندر، نیپال میں یاما مندر۔ تبت میں گیلوگ خانقاہوں (خاص طور پر دریپُنگ، گاندان، سیرا) کے چھام رقص کی تقریبات میں مرکزی حیثیت۔ جاپان میں ہر بدھ مت قبرستان میں انما-اوو کے مجسمے کی صورت میں۔ کوریا میں: یوومرا شامانی مو-سوک روایت میں۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: رگ وید X 14 تا 18 (یاما بطورِ اولین مُردہ)، اتھرو وید، مہابھارت (کتاب اول، سبھا پروا: یاما سبھا کی تفصیل)، مارکنڈیا پران، گرڑ پران (دوزخ کی تفصیلات)۔ بدھ مت سے: دیو دھمّ سُتّ، تبتی بردو تھودول۔ ثانوی ادبیات: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology؛ Doniger, Hindu Myths؛ Lopez, The Tibetan Book of the Dead۔

نام

یاما کو سبز یا سرخی مائل رنگت والے مرد کے طور پر دکھایا جاتا ہے، اکثر شاہی زرہ بکتر میں۔ وہ ایک عصا (دنڈا) اٹھاتے ہیں جو سزا اور نظم کی علامت ہے، اور اکثر ایک پھندا (پاشا) بھی رکھتے ہیں جس سے روحوں کو باندھتے ہیں۔

ان کی بھینس نندی ان کا اہم ترین جانور ہے؛ کبھی کبھی وہ گھوڑوں پر سوار بھی ہوتے ہیں یا زندوں میں گھل مل جاتے ہیں۔ بعد کی عکاسی متعلق نصوص میں ان کا چہرہ سبز یا سرمئی سیاہ بتایا گیا ہے۔

تفصیل

یاما بے چون و چرا قاضی ہیں۔ کوئی فریب ان کی نظر سے نہیں بچ سکتا۔ جب عمر ختم ہوتی ہے تو یاما خود آتے ہیں، یا ان کا قاصد چترگُپت روح کو لینے کا حساب لکھتا ہے۔ پھر روح کو یاما لوکا لایا جاتا ہے جہاں اس کے اعمال (کرما) کا وزن کیا جاتا ہے۔

کرما کے مطابق سزا (نراکا) یا انعام (سورگ) ملتا ہے اور پھر اگلی پیدائش ہوتی ہے۔ مُردوں کے لیے رسومات (شرادھا) یاما کو راضی کرنے اور روحوں کو جلد اگلی زندگی کی طرف لے جانے کے لیے ادا کی جاتی ہیں۔

تعارفی خاکہ: یاما

یاما کے اہم پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور مماثلات کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔

یاما کا ماخذ

یاما سورج دیوتا وِوَسوَت (سوریہ) اور سرنیو کے بیٹے اور یامی کے جڑواں بھائی ہیں۔ قدیم ترین اسطورے میں وہ پہلے انسان ہیں جنہوں نے موت پائی، اس لیے وہی پہلے ہیں جنہوں نے عالمِ مردگان کا راستہ طے کیا اور اب وہاں حکومت کرتے ہیں۔

بعد کی روایتوں میں ان کی بیوی دھومورنا ہے، دو کتیاں (سرما کی اولاد) ان کی راستے کی محافظ ہیں۔ ان کا گھر جنوب میں ہے۔

یاما کا دائرہ کار

پہلے مُردہ ہونے کی وجہ سے اموات کے بادشاہ۔ دھرما راجہ (فریضے کا بادشاہ)، قاضی جو ہر مُردے کے کرما کے مطابق فیصلہ کرتا ہے۔ 21 دوزخوں (نراکا) اور آسمانی انعامات کا منتظم۔ بدھ مت میں باضابطہ طور پر کائناتی قانون (دھرما) کا محافظ عملِ انجام کی منطق کے حوالے سے۔ تبت میں غضب آلود دیوتا کے طور پر بھی روایتِ تعلیم کا منفی سے محافظ۔

یاما کی ظہور

ہندو روایت میں: گہرے رنگ (سبز-نیلی-سیاہ) کی شکل، رنگا رنگ زیور کے ساتھ، ہاتھ میں دنڈا (عدالت کا گرز) اور پاشا (پھندا جس سے روحوں کو پکڑتے ہیں)، کالی بھینس پر سوار۔

سرخ لباس۔ تبت میں یاما دھرما راجہ کے طور پر: بھینس کا سر، تین آنکھیں، شعلہ بار ہالہ، ہڈیوں کی زینت، خمیدہ بالوں کا تاج، کھوپڑی کا پیالہ اور تلوار تھامے ہوئے۔ اپنی بہن یامی اور خادموں کے لشکر کے ساتھ۔

سرگرمی

دائرہ اثر: ہندوستان میں یاما سے براہ راست حفاظت کی درخواست کم ہی کی جاتی ہے، انہیں سختی کی وجہ سے ڈرایا جاتا ہے۔ تاہم جنازے کی رسومات میں وہ مرکزی اہمیت رکھتے ہیں، لواحقین مُردے کے ساتھ نرمی کی درخواست کرتے ہیں۔

بردو تھودول (تبتی کتابِ مُردگان) میں وہ بردو حالت میں مُردے کو جانچنے والی شکل میں ظاہر ہوتے ہیں۔ جاپان میں انما-اوو بدھ مت کے مقبولِ عام جنازاتی رسومات کی مرکزی شخصیت ہیں اور ہر قبرستان میں موجود ہیں۔ تبت کے چھام رقصوں میں دہشت انگیز نقاب بردار کے طور پر۔

حفاظتی ذرائع

کالی بھینس (سواری)، دنڈا (گرز)، پاشا (پھندا)، کتابِ اموات، کرما کا آئینہ (کرما دَرپَن)، کھوپڑی کا پیالہ (تبتی)، بھینس کا سر (تبتی)، شعلہ بار ہالہ، تیسری آنکھ۔ پودے: سیاہ اسفودیلوس۔ مقدس سمت: جنوب۔

مماثل وجودات

یاما راجہ (بدھ مت)، یاما دھرما راجہ (تبت)، انما-اوو (جاپان)، یوومرا (کوریا)، یان لوو (چین، دس دوزخی بادشاہوں میں پہلا)، ہیڈیز (یونان، عالمِ زیریں کا بادشاہ)، پلوٹو (روم)، انوبیس/اوزیرس (مصر، اموات کی رہنمائی اور قضا)، ہیل (جرمانی، عالمِ زیریں کی حاکمہ)، میکٹلانٹیکوٹلی (ازٹیکی)۔ ہند-یورپی جڑ یاما-یِما-یُمِس خاندان میں پہچانی جاتی ہے (ویدک یاما، اوستائی یِما، بالٹک یُمِس)۔

حفاظتی رواج

تعظیم کی رسومات

یَم کی پوجا ویدی گھریلو رسومات میں نذرانوں (ہَوِس) کے ذریعے کی جاتی ہے، جیسے اجداد کی یادگاری تقریبات (پِنڈ دان) میں دودھ، مکھن اور اناج۔ رِگ وید 10.14 باوقار موت کے لیے تعظیمی فارمولوں کو دستاویز کرتا ہے۔ ہندو تدفینی رسم میں آتش تدفین سے پہلے یَم-منتر پڑھا جاتا ہے۔ عصری اطلاق: بستر مرگ پر یا اجداد کی یادگاری تقریبات میں دھرم کے بادشاہ کی تعظیم میں مراقبے۔

دعائیں اور التجائیں

رِگ وید 10.14.1-2 سے یَم کی کلاسیکی استغاثہ: "یَمے پتھی وَرتَہ … "، "دھرم کے رستے پر یَم کے ساتھ چلنا …”۔ موت کے خوف پر قابو پانے کے منتر کٹھا اُپنشد میں ملتے ہیں (یَم کے ساتھ نچی کیتا کا مکالمہ)۔ تبتی تنترشاستر یَمانتک (یَم کو زیر کرنا) کو کلی تجاوز کی التجاؤں میں شامل کرتا ہے۔

تعویذ اور حفاظتی علامات

یَم کی علامات بطور قابلِ حمل تعویذ کم ہی پائی جاتی ہیں، اور یہ تعلق زیادہ تر تصوراتی نوعیت کا ہے۔ مصر میں تاریخی اسکارابے، جو یَم کی مماثلتیں موت کے دیوتا انوبیس سے ظاہر کرتے ہیں، ثقافتی اشتراک کو ظاہر کرتے ہیں۔ یَم کی تعظیم کے آثار قدیمہ کے شواہد ویدی رسمی متون اور تیسری صدی قبل مسیح کے ہندوستانی مندروں کی کتبوں میں ملتے ہیں، مادی تعویذات کی صورت میں نہیں۔

یاما، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

پہلے فانی کا اسطورہ

ہندوستانی روایت کی قدیم ترین تہہ یاما کو سزا دینے والے قاضی کے طور پر نہیں، بلکہ پہلے انسان کے طور پر جانتی ہے جس نے موت پائی۔ رگ وید کا دسواں منڈل کئی ایسے ترانے رکھتا ہے جو اس تصور کو بیان کرتے ہیں۔

رگ وید 10.14 میں یاما کو اس شخصیت کے طور پر پکارا گیا ہے جس نے سب سے پہلے عالمِ آخرت کا راستہ دریافت کیا اور اسے تمام نسلوں کے لیے کھول دیا۔ وہاں انہیں سورج دیوتا وِوَسوَنت کا بیٹا اور اس طرح نسلِ انسانی سے متعلق سمجھا گیا ہے۔

خاص طور پر زیرِ بحث ترانہ رگ وید 10.10 ہے، یاما اور ان کی جڑواں بہن یامی کے درمیان مکالمہ۔ یامی یاما پر زور دیتی ہے کہ وہ ملاپ کریں تاکہ نسلِ انسانی قائم رہے، اور یاما بہن بھائی کے درمیان زنا کی ممانعت اور محافظ دیوتاؤں کا حوالہ دے کر انکار کرتے ہیں۔

تحقیق، مثلاً اسٹیفنی جیمیسن اور جوئیل بریٹن کا 2014 کا رگ وید ترجمہ، اس ترانے کو نسلِ انسانی کے آغاز کی وجہ بیانی کے بجائے جائز رشتہ داری کی حدود پر غور و فکر کے طور پر پڑھتا ہے۔

قابلِ ذکر بات یہ ہے کہ قدیم ایرانی یِما سے لسانی قرابت ہے، جو اوستا میں پہلے بادشاہ اور ایک زیرِ زمین پناہ گاہ کے حاکم کے طور پر بھی آتے ہیں۔ دونوں نام ایک ہند-ایرانی جڑ سے ماخوذ ہیں جس کے معنی جڑواں ہیں۔

تقابلی ہند-یورپی علومِ لسان، جن میں بروس لنکن کے مقالات بھی شامل ہیں، نے اس میں ایک مشترک تخلیق اور موت کے اسطورے کی باقیات دیکھی ہیں جس میں پہلا انسان بیک وقت پہلا مُردہ اور اجداد کا حاکم بنتا ہے۔

بعد کا یاما جو مہاکاویوں اور پرانوں میں ملتا ہے، دوزخوں اور اعمال کی بہی خاتہ کے ساتھ، اس ابتدائی شخصیت کی ایک قابلِ لحاظ ترقی ہے۔

یاما کی سلطنت اور اعمال کی بہی خاتہ

رزمیہ اور پرانی ادب میں یاما مبارک اجداد کے حاکم سے ایک منقسم عالمِ آخرت کے منتظم میں بدل جاتے ہیں۔ ان کی رہائش گاہ، یاما لوکا یا یاما پور، اکثر متون کے مطابق جنوب میں ہے، اس لیے جنوب رسمی جغرافیہ میں یاما کی سمت کہلاتا ہے۔

گرڑ پران، موت اور روح کے سفر سے متعلق تصورات کا ایک مرکزی متن، مُردے کے جلتے دریا وَیترَنی پار کر کے یاما کے تخت تک کے سفر کو بیان کرتا ہے۔

یاما کے پہلو میں چترگُپت کھڑے ہیں، ایک کاتب جو انسان کے ہر عمل کو ایک رجسٹر میں قلمبند کرتا ہے۔

یہ کتاب، جسے اکثر اگرسندھانی کہا جاتا ہے، موت کے وقت پڑھی جاتی ہے اور اس کے مندرجات کی بنیاد پر یاما آگے کا راستہ طے کرتے ہیں۔ چترگُپت شمالی ہندوستان میں کایستھا کاتبین کی ذات کے جدِ امجد بن گئے جو انہیں بزرگ کے طور پر پوجتے ہیں۔ یہاں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ایک اساطیری شخصیت کس طرح سماجی شناخت کی بنیاد بنتی ہے۔

یاما کے دوزخوں نراکا میں سزائیں گرڑ پران اور منوسمرتی کے بعض حصوں میں مرتب کی گئی ہیں اور مخصوص جرائم سے منسوب ہیں۔ تاہم اہم بات یہ ہے کہ کلاسیکی تعلیم کے مطابق یہ دوزخیں ابدی نہیں ہیں۔

یہ تناسخ کے چکر میں عبوری مراحل ہیں، اور برے اعمال کے نتائج بھگتنے کے بعد روح کا سفر جاری رہتا ہے۔

یاما اس طرح ابدی سزا کے دیوتا سے کم اور کائناتی قانون کے ایک عہدیدار زیادہ ہیں۔ ان کا لقب دھرما راجہ، دھرما کا بادشاہ، بالکل یہی بیان کرتا ہے: وہ ایک نظم نافذ کرتے ہیں، اسے ایجاد نہیں کرتے۔

بھگوَد گیتا اور کتھا اُپنِشد میں یاما

دو کلاسیکی متون یاما کو محض قضائی کردار سے آگے ایک وسیع تر مقام دیتے ہیں۔ کتھا اُپنِشد میں یاما ایک استاد ہیں۔ نوجوان برہمن نچی کیتا کو اس کے باپ نے غصے میں موت کے حوالے کر دیا اور وہ تین دن یاما کے گھر کے سامنے انتظار کرتا ہے۔

کفارے کے طور پر یاما اسے تین خواہشات پوری کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔ تیسری خواہش یہ ہے کہ موت کے بعد انسان کا کیا ہوتا ہے۔

یاما پہلے نچی کیتا کو دولت اور لمبی عمر کی پیشکش سے بہلانے کی کوشش کرتے ہیں، مگر نوجوان اپنی بات پر قائم رہتا ہے۔ تب یاما اسے خوش آئند اور نیک کے درمیان فرق سکھاتے ہیں اور اسے ناموت پذیر ذات، آتمن، کے بارے میں تعلیم دیتے ہیں۔ یہاں موت کا دیوتا متضاد طور پر اس علم کا واسطہ بنتا ہے جو موت پر غلبہ پاتا ہے۔

بھگوَد گیتا میں، دسویں ادھیائے میں جہاں کرشنا اپنی الہی شکلوں کی فہرست بیان کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ ضبط کرنے والوں یا قاضیوں میں وہ یاما ہیں۔

اس طرح یاما کو اپنی جماعت کے اعلیٰ ترین نمائندوں کی صف میں رکھا گیا ہے۔ یہ بیان اس بات کو اجاگر کرتا ہے کہ کلاسیکی ہندو مت میں یاما کوئی شیطانی بلکہ ایک منظم اور جائز قوت ہیں۔

اس نصی روایت نے یاما کی مذہبی علمی تعبیر کو گہرا اثر دیا ہے۔ جہاں مقبول عام تصویر کشی انہیں محض دہشت تک محدود رکھتی ہے، وہیں وینڈی ڈونیگر جیسے ہندوستانیات دان اس بات پر زور دیتے ہیں کہ سنسکرت ادب میں یاما اتنے ہی بطور معلم، بطور منصف اور ضروری قوت کے نمائندے کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ اس نقطہ نظر میں موت نظم کی ضد نہیں بلکہ اس کا حصہ ہے۔

شمائل اور ہندوستان سے باہر پھیلاؤ

مصوری میں یاما کو اکثر سیاہ، سبزی مائل یا نیلی رنگت کے ساتھ، سرخ لباس میں اور نیچے بھینس کو سواری کے طور پر لیے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔

ہاتھوں میں وہ پھندا، پاشا، لیے ہوئے ہیں جس سے زندگی کی روح کو جسم سے کھینچتے ہیں، اور اکثر ایک عصا یا گرز، دنڈا۔ یہ صفات قرونِ وسطیٰ سے مندر کی پشتہ نقاشیوں اور مجسمہ سازی میں ثابت قدم ہیں۔

لوکاپالاس، یعنی جہات کے محافظوں میں سے ایک کے طور پر، یاما باقاعدگی سے مندر کی بیرونی دیواروں پر جنوبی جانب ملتے ہیں۔

بدھ مت کے ذریعے یاما تبت، چین، جاپان اور جنوب مشرقی ایشیا پہنچے اور وہاں تبدیل ہوتے گئے۔ تبتی روایت میں وہ شین جے کے طور پر عدالتِ اموات کے حاکم ہیں اور ساتھ ہی ایک الگ تعلیمی بیانیے کا موضوع بھی، جس میں بودھی ستوا منجوشری یاما کو یامانتَک یعنی یاما کے تسخیر کار کی شکل میں مغلوب کرتے ہیں۔

چین میں وہ یان لوو بنے، دس دوزخی بادشاہوں کے سربراہ (دیکھیں یان لوو)، جاپان میں انما۔ یہ سفر ظاہر کرتا ہے کہ ایک ہندوستانی دیوتا کس طرح پورے ایشیا میں ناقابلِ رشوت عدالتِ اموات کا سمبل بن سکتا ہے۔

آج کے ہندوستان میں یاما بنیادی طور پر جنازاتی رسومات، موت سے متعلق ادب اور تہوار یاما دِوتِیا یا بھائی دوج میں زندہ ہیں، جو یاما اور ان کی بہن یامی کے رشتے سے جڑا ہے۔

بہن بھائی کو کھانا کھلاتی ہے اور اس کی لمبی عمر کی دعا مانگتی ہے۔ اس طرح لوک رواج میں ایک موضوع لوٹ آتا ہے جو قدیم ترین ویدک ترانے، جڑواں بہن بھائی کے مکالمے، میں پہلے سے موجود تھا۔

تحقیقی تاریخ اور تعبیری اختلاف

یاما سے علمی تعلق انیسویں صدی میں رگ وید کی یورپی دریافت کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ ہرمان اولڈن برگ اور ایبل برگائن جیسے ابتدائی ہندوستانیات دانوں نے اس بات پر بحث کی کہ آیا یاما اصلاً ایک معبود فانی انسان تھے یا شروع سے ہی موت کے دیوتا۔

یہ بحث اس سوال سے گہری طرح جڑی ہے کہ ترانے 10.10 اور 10.14 کو کیسے متعین اور پڑھا جائے۔

بیسویں صدی میں تقابلی ہند-یورپی علومِ لسان نے توجہ یاما اور ایرانی یِما کے رشتے پر مرکوز کی۔ ژورژ ڈومیزِل اور ان کے بعد دیگر محققین نے اس سے ایک ہند-ایرانی، ممکنہ طور پر ہند-یورپی اسطورہ تشکیل دیا جس میں پہلا فانی اموات کا حاکم بنتا ہے۔

بروس لنکن نے Death, War, and Sacrifice میں استدلال کیا ہے کہ یاما اور متعلقہ شخصیات کے پیچھے ایک مشترک تخلیقی خاکہ ہے جس میں پہلی ہلاکت دنیا کو منظم کرتی ہے۔

یہ سوال متنازع رہتا ہے کہ ویدک یاما کو بعد کے پرانی یاما سے کس حد تک الگ کیا جائے۔ کچھ محققین ایک مسلسل ترقی دیکھتے ہیں، دوسرے ابتدائی دور کے اجدادی بادشاہ اور کلاسیکی متون کے دوزخی منتظم کے درمیان ایک بریک پر زور دیتے ہیں۔

کاتب چترگُپت کی اصل بھی غیر واضح ہے، چونکہ وہ قدیم ترین تہوں میں موجود نہیں اور ممکنہ طور پر بعد میں شامل ہوئے، شاید مخصوص سماجی گروہوں کے اثر سے۔ یہاں مآخذ کی صورتحال احتیاط کا تقاضا کرتی ہے: جو کچھ یاما کی ثابت شدہ تصویر سمجھا جاتا ہے، وہ مختلف نصی روایات کی صدیوں کی پرت بندی کا نتیجہ ہے۔

مزید روابط

ادبیات (انتخاب)

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔

یاما کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات

بدھ مت میں یاما کون ہیں؟

بدھ مت میں یاما دوزخی سلطنت (نراکا) کے حاکم اور مُردوں کے قاضی ہیں۔ مغربی تصور کے برعکس بدھ مت کی دوزخ کوئی ابدی عذاب کی جگہ نہیں بلکہ تناسخ کا ایک محدود مقام ہے، جو وہاں اپنا کرما بھگت لے وہ دوبارہ جنم لیتا ہے۔

یاما ہر مُردے سے اس کی زندگی کے اعمال کا سوال کرتے ہیں، مہایان بدھ مت دوزخی قاضیوں کا پورا دربار جانتا ہے جو ان کی مدد کرتا ہے۔ یاما کی سلطنتوں کو بدھ مت کی کائناتیات میں ناقابلِ تصور تفصیل کے ساتھ بیان کیا گیا ہے (ابھدھرما متون)۔

بدھ مت میں یاما اور ہندو یاما راجہ میں کیا فرق ہے؟

دونوں شخصیات ویدک یاما (رگ وید 10.14) میں مشترک اصل رکھتی ہیں، وہ پہلے فانی جو بیک وقت اموات کے حاکم بنے۔ ہندو مت میں یاما مرکزی قاضی دیوتا رہے جو ہر روح کو قبول کرتے ہیں۔

بدھ مت میں یاما ایک کثیر الوجوہ شخصیت بن گئے: تھیرواد میں زیادہ تر ایک تصور کے طور پر، مہایان اور خاص طور پر تبتی بدھ مت میں پیچیدہ شمائل کے ساتھ ایک شخصیت یافتہ دوزخی حاکم کے طور پر (اکثر بیل کے سر کے ساتھ، یاما پہلو دھرما راجہ)۔ تبت میں چھام تہوار کے آوارہ گرد رقص کرنے والے اکثر یاما کا روپ دھارتے ہیں۔