Yama, god van de hindoeïstische traditie

Yama is een god uit de hindoeïstische traditie.

De eerste sterveling, de dodengod en rechter van de zielen. Yama is een van de oudste Indiase godheden, niet kwaadaardig, maar onvermijdelijk zoals de dood zelf. Als de eerste mens die stierf, werd hij heerser over het hiernamaals, de *Yamadharma*, de Dharma van de dood.

Met zijn staf (*Danda*) en zijn trouwe buffel *Nandi* doorkruist Yama de wereld, neemt hij de zielen van de stervenden in ontvangst en voert hij hen voor het gericht. In het hindoeïsme is hij geen demon, maar een noodzakelijke kracht van de kosmische orde.

GodHindoeïsme Dodengodheid

Yama

In één oogopslag: Yama

Type: Hindoe-boeddhistische hoofdgodheid, dodenrechter en heerser van de onderwereld
Pantheon: Hindoeïsme, boeddhisme (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Functie: Eerste sterveling die de dood ervoer; nu rechter van alle doden, heer van Naraka
Belangrijkste attributen: Zwarte buffel als rijdier, knuppel (Danda), strik (Pasha), Boek der Doden
Belangrijkste cultusplaatsen: Yama-tempel in Tamil Nadu, Tibetaanse kloosters (Cham-dans), Japan (Enma-O)
Boeddhistische identificatie: Yamaraja (ook in Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea)

Indeling

Zeitraum de teksten

Yama is in de Rigveda (1200–900 v. Chr.) belegd als eerste sterveling, degene die als eerste het pad naar de wereld der doden bewandelde en daar heerst. In de latere epische traditie (Mahabharata) wordt hij de strenge dodenrechter.

In het boeddhisme overgenomen als Yamaraja, met een uitgebreider hellen-kosmos. In Tibet sinds de 8e eeuw n. Chr. als Yama-Dharmaraja in de pantheons van wrathful deities. In Oost-Azië als Enma-O / Yeomra / Yanluo, telkens met lokale aanpassingen.

Verspreidingsgebied

In India zijn tempels voor Yama zeldzaam; de dodenrechter is gevreesd, niet cultisch populair. Belangrijkste: Yamadharma-tempel in Tamil Nadu, Yama-mandirs in Nepal. In Tibet centraal in de Cham-dansopvoeringen van de Gelug-kloosters (met name Drepung, Ganden, Sera). In Japan in elk boeddhistisch kerkhof als Enma-O-beeld. In Korea: Yeomra in de sjamanistische Mu-sok-traditie.

Bronnensituatie

Centrale bronnen: Rigveda X 14–18 (Yama als eerste dode), Atharvaveda, Mahabharata (Boek I, Sabha-Parva: de Yama-Sabhâ-beschrijving), Markandeya Purana, Garuda Purana (hellen-beschrijvingen). Boeddhistisch: Devadhamma-Sutta, Tibetaans Bardo Thodol. Secundaire literatuur: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Naam

Yama wordt afgebeeld als een groenhuidig of roodachtig man, vaak in koninklijk wapenrusting. Hij draagt een staf (Danda), zijn attribuut van bestraffing en orde, en veelal een strik (Pasha), om de zielen te binden.

Zijn buffel Nandi is zijn belangrijkste dier; soms rijdt hij ook op paarden of mengt hij zich onder de levenden. In latere ikonografische teksten heeft hij een groen of grijszwart gezicht.

beschrijving

Yama is de onbetwiste rechter. Geen bedrog ontgaat hem. Wanneer de levensduur eindigt, komt Yama persoonlijk, of zijn afgezant Chitragupta houdt boek om de ziel te halen. De ziel wordt vervolgens naar de Yamaloka gebracht, waar haar daden (Karma) worden afgewogen.

Afhankelijk van het Karma volgt bestraffing (Naraka) of beloning (Swarga) vóór de volgende wedergeboorte. Rituelen voor de overledenen (Shraddha) dienen Yama te kalmeren en de zielen sneller naar het volgende leven te leiden.

Profiel: Yama

De belangrijkste aspecten van Yama in een oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en parallellen samen.

Yamas herkomst

Yama is de zoon van de zonnegodheid Vivasvat (Surya) en Saranyu, tweelingbroer van Yami. In de oudste mythe de eerste mens die de dood vindt, en daarmee degene die als eerste het pad naar de dodenwereld bewandelde en er nu over heerst.

In latere tradities getrouwd met de vrouw Dhumorna, heeft hij twee teven (nakomelingen van Sarama) als wegwachters. Zijn huis ligt in het zuiden.

Yamas doelgroep

Eerste dode, daarom koning der doden. Dharmaraja (koning van de plicht), rechter die beslist op grond van het karma van elke overledene. Beheerder van de 21 hellen (Naraka) en de hemelse beloningen. In het boeddhisme formeel bewaker van de kosmische wet (Dharma) met betrekking tot de oorzaak-gevolg-logica. In Tibet als wrathful deity ook beschermer van de schooltraditie tegen het negatieve.

Yamas verschijning

In de hindoeïstische traditie: donkerhuidig (groen-blauw-zwart) gestalte met kleurrijke sieraden, in de hand Danda (knuppel van het gericht) en Pasha (strik waarmee hij de zielen vangt), rijdend op een zwarte buffel.

Rood gewaad. In Tibet als Yama-Dharmaraja: buffelkop, drie ogen, vlammende aureool, beenornament, gebogen haarkroon, houdt een schedelbeker en een zwaard vast. Vergezeld door zijn zuster Yami en een dienaarsleger.

Activiteit

Werkingsgebied: Yama wordt in India zelden rechtstreeks om bescherming aangeroepen; hij wordt gevreesd als de strenge. In dodenrituelen is hij echter centraal; de nabestaanden smeken om milde behandeling van de overledene.

In het Bardo Thodol (Tibetaans Dodenboek) verschijnt hij de overledene in de Bardo-toestand als toetsende gestalte. In Japan is Enma-O de hoofdfiguur van de volksboeddhistische dodenrituelen en centraal op elk kerkhof. In de Cham-dansen van Tibet als angstaanjagende maskerdanser.

beschermingsmiddelen

Zwarte buffel (rijdier), Danda (knuppel), Pasha (strik), Boek der Doden, spiegel van het karma (Karma-Darpana), schedelbeker (Tibetaans), buffelkop (Tibetaans), vlammende aureool, derde oog. Planten: zwarte asphodel. Heilige richting: zuiden.

Vergelijkbare wezens

Yamaraja (boeddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Korea), Yanluo (China, eerste van de tien hellenkoningen), Hades (Griekenland, koning van de onderwereld), Pluto (Rome), Anubis/Osiris (Egypte, zielengeleider + dodenrechter), Hel (Germaans, heerseres van de onderwereld), Mictlantecuhtli (Azteeks). De Indo-Europese wortel is herkenbaar in de Yama-Yima-Yumis-stam (vedisch Yama, Avestisch Yima, Baltisch Yumis).

beschermingspraktijk

Rituelen ter verering

Yama wordt in vedische huisrituelen vereerd door offeranden (Havis) – melk, boter, graan – bij vooroudergedenkfeesten (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 documenteert vereeringsformules voor een waardige dood. In het hindoeïstische begrafenisritueel wordt het Yama-mantra vóór de lijkverbranding gereciteerd. Hedendaagse praktijk: meditaties aan het sterfbed of bij vooroudergedenkfeesten ter ere van de Dharma-koning.

Bezweringen en aanroepingen

De klassieke Yama-invocatie uit Rigveda 10.14.1-2: ‘Yame pathivratah …’, ‘Met Yama in de geest van Dharma wandelen …’. Mantra’s ter overwinning van doodsangst zijn te vinden in de Katha-Upanishad (Nachiketa-dialoog met Yama). De Tibetaanse tantrologie integreert Yamantaka (de overwinning op Yama) in aanroepingen van de totale overschrijding.

Amuletten en beschermingssymbolen

Yama-symbolen zijn zelden als draagbaar amulet in gebruik; de verbinding is eerder conceptueel. Historische scarabeeën in Egypte die Yama-analogieën met de dodengod Anubis dragen, getuigen van culturele overlapping. Archeologische aanwijzingen voor Yama-verering zijn te vinden in vedische rituaalteksten en inscripties in Indiase tempels uit de 3e eeuw v. Chr. – niet als object-amuletten.

Yama, parallellen in andere culturen

De mythe van de eerste sterveling

De oudste laag van de Indiase overlevering kent Yama niet als straffende rechter, maar als de eerste mens die stierf. Het tiende Mandala van de Rigveda bevat meerdere hymnen die deze voorstelling dragen.

In Rigveda 10.14 wordt Yama aangeroepen als degene die als eerste de weg naar het hiernamaals vond en die daarmee opende voor alle nakomelingen. Hij geldt daar als zoon van de zonnegod Vivasvant en daarmee als verwant aan het mensengeslacht zelf.

Een bijzonder veelbesproken hymne is Rigveda 10.10, de dialoog tussen Yama en zijn tweelingzuster Yami. Yami dringt bij Yama aan op vereniging, zodat het mensengeslacht voortbestaat, en Yama wijst haar af met een beroep op het verbod op incest tussen broer en zuster en op de waakzame goden.

Onderzoekers, zoals Stephanie Jamison en Joel Brereton in hun Rigveda-vertaling van 2014, lezen deze hymne als een reflectie over de grenzen van toegestane verwantschapsrelaties, niet als een etiologie van de mensheid.

Opmerkelijk is de taalkundige verwantschap met het Oud-Iraanse Yima, die in het Avesta eveneens verschijnt als eerste koning en heer van een ondergronds toevluchtsoord. Beide namen gaan terug op een Indo-Iraanse wortel met de betekenis ’tweeling’.

De vergelijkende Indo-Europese taalkunde, onder meer in de werken van Bruce Lincoln, heeft daarin de rest gezien van een gemeenschappelijke scheppings- en doodsmythe, waarin de eerste mens tevens de eerste dode en heerser van de voorouders wordt.

De latere Yama van de epen en Puranas, die beschikt over hellen en een administratie van daden, is een aanzienlijke verdere ontwikkeling van deze vroege gestalte.

Yamas Reich en de Buchführung de Taten

In de epische en Puraanse literatuur verandert Yama van heer der gelukzalige voorouders in beheerder van een gedifferentieerd hiernamaals. Zijn verblijfplaats, Yamaloka of Yamapura, ligt volgens de meeste teksten in het zuiden, weshalve het zuiden in de rituele geografie geldt als Yama’s windrichting.

De Garuda Purana, een centrale tekst voor de voorstellingen over het sterven en de weg van de ziel, beschrijft de reis van de overledene over de gloeiende rivier Vaitarani tot voor Yama’s troon.

Aan Yama’s zijde staat Chitragupta, een schrijver die iedere daad van een mens in een register vastlegt.

Dit boek, vaak Agrasandhani genoemd, wordt bij de dood voorgelezen, en op grond van de inhoud beslist Yama over de verdere weg. Chitragupta is in Noord-India de stamvader geworden van de schrijverskaste der Kayasthas, die hem als voorvader vereren. Hier blijkt hoe een mythologische figuur sociale identiteit schept.

De straffen in Yama’s hellen, de Naraka, zijn in de Garuda Purana en in delen van de Manusmriti gecatalogiseerd en aan afzonderlijke vergrijpen toegewezen. Beslissend is echter dat deze hellen volgens de klassieke leer geen eeuwige plaatsen zijn.

Het zijn stations in de cyclus van wedergeboorte, en na het uitboeten van de gevolgen van slechte daden vervolgt de ziel haar weg.

Yama is daarmee minder een god van de definitieve verdoemenis dan een functionaris van de kosmische wet. Zijn bijnaam Dharmaraja, koning van de Dharma, drukt dat precies uit: hij voltrekt een orde, hij verzint haar niet.

Yama in de Bhagavadgita en de Katha-Upanishad

Twee klassieke teksten geven Yama een rol die verder gaat dan het louter rechterlijke. In de Katha-Upanishad is Yama de leraar. De jonge brahmaan Nachiketas wordt door zijn vader in woede aan de dood beloofd en wacht drie dagen voor Yama’s huis.

Als genoegdoening verleent Yama hem drie wensen. De derde is de vraag wat er na de dood met de mens gebeurt.

Yama tracht Nachiketas aanvankelijk af te leiden met rijkdom en een lang leven, maar de jongeling houdt voet bij stuk. Daarop leert Yama hem het onderscheid tussen het aangename en het heilzame en onderwijst hij hem over het onsterfelijke zelf, de Atman. Hier is de doodsgod paradoxaal genoeg de bemiddelaar van de kennis die de dood overwint.

In de Bhagavadgita, in het tiende hoofdstuk, waarin Krishna zijn goddelijke verschijningsvormen opsomt, zegt hij van zichzelf dat hij Yama is onder de beteugelers of rechters.

Daarmee wordt Yama geplaatst in de rij van de hoogste vertegenwoordigers van hun respectieve klasse. De uitspraak onderstreept dat Yama in het klassieke hindoeïsme geen demonische, maar een geordende en legitieme macht is.

Deze teksttraditie heeft de godsdienstwetenschappelijke beoordeling van Yama sterk bepaald. Terwijl populaire voorstellingen hem reduceren tot het schrikwekkende, benadrukken indologen zoals Wendy Doniger dat Yama in de Sanskrietliteratuur evenzeer verschijnt als lerende, als rechtvaardige en als noodzakelijke instantie. De dood is in deze visie niet het tegendeel van de orde, maar haar onderdeel.

Iconografie en verspreiding buiten India

In de beeldende kunst wordt Yama doorgaans afgebeeld met donkere, vaak groene of blauwachtige huid, gekleed in het rood, met een buffel als rijdier onder zich.

In zijn handen draagt hij een strik, de Pasha, waarmee hij de levensziel uit het lichaam trekt, en veelal een staf of knuppel, de Danda. Deze attributen zijn in tempelreliëfs en in de miniatuurschilderkunst sinds de middeleeuwen stabiel.

Als een van de Lokapalas, de beschermers van de windrichtingen, verschijnt Yama op buitenmuren van tempels regelmatig aan de zuidzijde.

Via het boeddhisme bereikte Yama Tibet, China, Japan en Zuidoost-Azië en veranderde hij daarbij. In de Tibetaanse traditie is hij als Shinje heer van het dodengericht en tevens het onderwerp van een eigen onderwijsverhaal, waarin de bodhisattva Manjushri hem in de gedaante van Yamantaka, de Yama-overwinnaar, onderwerpt.

In China werd hij tot Yanluo, de voorzitter van de tien hellenkoningen (zie Yanluo), in Japan tot Enma. Deze reis toont hoe een Indiase god het Aziatisch-brede zinnebeeld van het onomkoopbare dodengericht kon worden.

In het huidige India leeft Yama vooral voort in begrafenisrituelen, in stervensliteratuur en in het feest Yama Dvitiya of Bhai Dooj, dat aansluit bij de relatie tussen Yama en zijn zuster Yami.

De zuster onthaalt de broer en bidt om een lang leven voor hem. Daarmee keert in de volksgebruiken een motief terug dat in de oudste vedische hymne, de dialoog van de tweelingen, al aanwezig was.

Onderzoeksgeschiedenis en duidingsstrijd

De wetenschappelijke bestudering van Yama begint in de 19e eeuw met de Europese ontsluiting van de Rigveda. Vroege indologen zoals Hermann Oldenberg en Abel Bergaigne debatteerden over de vraag of Yama oorspronkelijk een vergoodste oermens was of van meet af aan een doodsgodheid.

Het debat hangt nauw samen met de vraag hoe de hymnen 10.10 en 10.14 te dateren en te lezen zijn.

In de 20e eeuw verschoof de vergelijkende Indo-Europese taalkunde de focus naar de verhouding tussen Yama en het Iraanse Yima. Georges Dumézil en in zijn voetspoor andere onderzoekers reconstrueerden daaruit een Indo-Iraanse, mogelijk Indo-Europese mythe van de eerste sterveling die heerser der doden wordt.

Bruce Lincoln heeft in Death, War, and Sacrifice betoogd dat achter Yama en verwante gestalten een gemeenschappelijk scheppingsschema schuilgaat, waarin de eerste doding de wereld geleed maakt.

Omstreden blijft de vraag in hoeverre de vedische Yama van de latere Puraanse Yama te scheiden is. Sommige onderzoekers zien een doorlopende ontwikkeling, anderen benadrukken een breuk tussen de vooroudervorst van de vroege tijd en de hellenbeheerder van de klassieke teksten.

Ook de herkomst van de schrijver Chitragupta is onzeker, omdat hij in de oudste lagen ontbreekt en vermoedelijk later is toegevoegd, mogelijk onder invloed van concrete sociale groepen. De bronnensituatie noopt hier tot voorzichtigheid: veel van wat geldt als vaststaand Yama-beeld, is het resultaat van eeuwenlange aanslibbing van verschillende teksttradities.

Verdere verwijzingen

Literatuur (selectie)

Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.

Veelgestelde vragen over Yama

Wie is Yama in het boeddhisme?

Yama is in het boeddhisme de heerser van het hellenrijk (Naraka) en rechter van de overledenen. Anders dan in het westerse begrip is de boeddhistische hel geen eeuwige strafplaats, maar een tijdelijk begrensd station van wedergeboorte; wie daar zijn karma heeft uitgeboet, wordt wedergeboren.

Yama ondervraagt elke dode over zijn levensdaden; het Mahayana-boeddhisme kent een gehele hofhouding van hellenrechters die hem ondersteunen. Yama’s rijken worden met onvoorstelbare detailrijkdom beschreven in de boeddhistische kosmologie (Abhidharma-teksten).

Hoe verschilt Yama in het boeddhisme van de hindoeïstische Yamaraja?

Beide figuren delen de gemeenschappelijke oorsprong in de vedische Yama (Rigveda 10,14), de eerste sterveling die tevens heer der doden werd. In het hindoeïsme bleef Yama de centrale richtergod die elke ziel in ontvangst neemt.

In het boeddhisme werd Yama een veelzijdige figuur: in het Theravada meer als concept, in het Mahayana en met name in het Tibetaans boeddhisme als gepersonifieerde hellenvorst met complexe iconografie (vaak met stierkop, het Yama-aspect Dharmaraja). In Tibet zijn de rondreizende demonendansers (Cham-festival) vaak Yama-vertolkers.