Yama é deus da tradição hinduísta.
O primeiro mortal, o deus dos mortos e juiz das almas. Yama é uma das divindades indianas mais antigas, não maligna, mas inevitável como a própria morte. Como o primeiro ser humano a morrer, tornou-se soberano do além, o *Yamadharma*, o Dharma da morte.
Com o seu cajado (*Danda*) e o seu fiel búfalo *Nandi*, Yama percorre o mundo, recolhe as almas dos moribundos e as conduz perante o tribunal. No hinduísmo, não é um demônio, mas uma força necessária da ordem cósmica.
Tipo: Divindade principal hindu-budista, juiz dos mortos e soberano do submundo
Panteão: Hinduísmo, Budismo (Yamaraja), Tibete (Yama-Dharmaraja)
Função: Primeiro mortal a experimentar a morte; agora juiz de todos os falecidos, senhor de Naraka
Atributos principais: Búfalo negro como montaria, maça (Danda), laço (Pasha), Livro dos Mortos
Principais locais de culto: Templos de YamaTemplo em Tamil Nadu, mosteiros tibetanos (dança Cham), Japão (Enma-O)
Identificação budista: Yamaraja (também no Tibete), Enma-O (Japão), Yeomra (Coreia)
Yama está no Rigveda (1200-900 a.C.) documentado como o primeiro mortal, aquele que percorreu o caminho para o mundo dos mortos em primeiro lugar e aí reina. Na tradição épica posterior (Mahabharata), torna-se o severo juiz dos mortos.
No budismo foi assimilado como Yamaraja, com um cosmos infernal ampliado. No Tibete, a partir do século VIII d.C., como Yama-Dharmaraja nos panteões das divindades iradas. Na Ásia Oriental como Enma-O / Yeomra / Yanluo, cada um com adaptações locais.
Na Índia, os templos dedicados a Yama são raros: o juiz dos mortos é temido, não venerado por devoção popular. Os mais importantes: Yamadharma-Templo em Tamil Nadu, Yama-Mandirs no Nepal. No Tibete, figura centralmente nas representações da dança Cham dos mosteiros Gelug (em especial Drepung, Gandén e Sera). No Japão, como estátua de Enma-O em todos os cemitérios budistas. Na Coreia: Yeomra na tradição xamânica Mu-sok.
Fontes centrais: Rigveda X 14-18 (Yama como o primeiro morto), Atharvaveda, Mahabharata (Livro I, Sabha-Parva: a descrição da Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (descrições dos infernos). Budismo: Devadhamma-Sutta, tibetano Bardo Thodol. Literatura secundária: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
Yama é representado como um homem de pele esverdeada ou avermelhada, frequentemente com armadura real. Traz um cajado (Danda), atributo da punição e da ordem, e muitas vezes um laço (Pasha), para prender as almas.
O seu búfalo Nandi é o seu animal mais importante; às vezes cavalga também cavalos ou se mistura com os vivos. Em textos iconográficos tardios, tem o rosto verde ou cinza-negro.
Yama é o juiz incontestável. Nenhum engano lhe escapa. Quando o tempo de vida chega ao fim, o próprio Yama se apresenta, ou o seu emissário Chitragupta registra tudo para recolher a alma. A alma é então conduzida ao Yamaloka, onde os seus atos (Karma) são pesados.
Conforme o Karma, segue-se punição (Naraka) ou recompensa (Swarga) antes do próximo renascimento. Os rituais pelos falecidos (Shraddha) visam apaziguar Yama e conduzir as almas mais rapidamente à próxima vida.
Os aspectos mais importantes de Yama em uma visão geral. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Yama é filho da divindade solar Vivasvat (Surya) e de Saranyu, irmão gêmeo de Yami. No mito mais antigo, o primeiro ser humano a encontrar a morte, razão pela qual percorreu em primeiro lugar o caminho para o mundo dos mortos e agora nele reina.
Em tradições posteriores, casou com Dhumorna, e tem duas cadelas (descendentes de Sarama) como guardiãs dos caminhos. A sua morada situa-se no Sul.
Primeiro morto, por isso rei dos mortos. Dharmaraja (rei do dever), juiz que decide segundo o karma de cada falecido. Administrador dos 21 infernos (Naraka) e das recompensas celestiais. No budismo, formalmente guardião da lei cósmica (Dharma) no que respeita à lógica da consequência dos atos. No Tibete, como divindade irada, também protetor da tradição escolar contra o que é negativo.
Na tradição hinduísta: figura de pele escura (verde-azul-negra) com ornamentos coloridos, segurando na mão Danda (maça do tribunal) e Pasha (laço com que apanha as almas), montando um búfalo negro.
Traje vermelho. No Tibete como Yama-Dharmaraja: cabeça de búfalo, três olhos, auréola em chamas, ornamentos de osso, coroa de cabelos encurvados, segurando um cálice de crânio e uma espada. Acompanhado pela sua irmã Yami e por um exército de servos.
Âmbito de atuação: Yama raramente é invocado diretamente para proteção na Índia: é temido como o Severo. Nos ritos fúnebres, porém, ocupa um papel central: os enlutados pedem um tratamento clemente para o falecido.
No Bardo Thodol (Livro Tibetano dos Mortos), aparece ao falecido no estado de Bardo como figura examinadora. No Japão, Enma-O é figura central nos ritos fúnebres budistas populares e está presente em todos os cemitérios. Nas danças Cham do Tibete, surge como portador de máscara aterradora.
Búfalo negro (montaria), Danda (maça), Pasha (laço), Livro dos Mortos, espelho do karma (Karma-Darpana), cálice de crânio (tibetano), cabeça de búfalo (tibetano), auréola em chamas, terceiro olho. Plantas: asfódelo negro. Direção sagrada: Sul.
Yamaraja (Budismo), Yama-Dharmaraja (Tibete), Enma-O (Japão), Yeomra (Coreia), Yanluo (China, o primeiro dos dez reis infernais), Hades (Grécia, rei do submundo), Pluto (Roma), Anubis/Osiris (Egito, guia dos mortos e juiz dos mortos), Hel (Germânico, soberana do submundo), Mictlantecuhtli (Asteca). A raiz indo-europeia é reconhecível no tronco Yama-Yima-Yumis (Yama védico, Yima avéstico, Yumis báltico).
Rituais de veneração
Yama é venerado em rituais domésticos védicos por meio de oferendas (Havis), leite, manteiga, cereais, nas festas de comemoração dos antepassados (Pinda-Daan). O Rigveda 10.14 documenta fórmulas de veneração para uma morte digna. No ritual fúnebre hinduísta, o mantra de Yama é recitado antes da cremação. Prática contemporânea: meditações junto ao leito de morte ou nas festas de comemoração dos antepassados em honra do rei do Dharma.Dharma
Invocações e evocações
A invocação clássica de Yama do Rigveda 10.14.1-2: “Yame pathivratah …”, “Caminhar com Yama no sentido do Dharma …”. Mantras para superar o temor da morte encontram-se na Katha-Upanishad (diálogo de Nachiketas com Yama). A tantologia tibetana integra Yamantaka (a derrota de Yama) em invocações da transcendência total.
Amuletos e símbolos de proteção
Os símbolos de Yama raramente surgem como amuleto portátil: a ligação é sobretudo conceitual. Os escaravédeos históricos do Egito que apresentam analogias de Yama com o deus dos mortos Anubis atestam uma sobreposição cultural. Os testemunhos arqueológicos da veneração de Yama encontram-se em textos rituais védicos e em inscrições em templos indianos do século III a.C., não como amuletos-objeto.
A camada mais antiga da tradição indiana conhece Yama não como juiz punitivo, mas como o primeiro ser humano que morreu. O décimo Mandala do Rigveda contém vários hinos que transmitem essa concepção.
No Rigveda 10.14, Yama é invocado como aquele que encontrou em primeiro lugar o caminho para o além e, ao fazê-lo, o abriu a todos os seus descendentes. É aí considerado filho do deus solar Vivasvant e, portanto, aparentado com a própria raça humana.
Um hino particularmente debatido é o Rigveda 10.10, o diálogo entre Yama e a sua irmã gêmea Yami. Yami pressiona Yama para a união, a fim de que a raça humana subsista, e Yama a recusa, invocando a proibição do incesto entre irmãos e os deuses vigilantes.
A pesquisa, como a de Stephanie Jamison e Joel Brereton na sua tradução do Rigveda de 2014, lê esse hino como uma reflexão sobre os limites das relações de parentesco permitidas, e não como uma etiologia da humanidade.
É notável a proximidade linguística com o antigo iraniano Yima, que no Avesta surge igualmente como primeiro rei e senhor de um refúgio subterrâneo. Ambos os nomes remontam a uma raiz indo-iraniana com o significado de gêmeo.
A linguística indo-europeia comparativa, nomeadamente nos trabalhos de Bruce Lincoln, viu nisso o vestígio de um mito comum de criação e de morte, no qual o primeiro ser humano é simultaneamente o primeiro morto e soberano dos antepassados.
O Yama posterior das epopeias e Puranas, que dispõe de infernos e de um registro contabilístico dos atos, representa um desenvolvimento considerável dessa figura primitiva.
Na literatura épica e purânica, Yama se transforma do senhor dos antepassados bem-aventurados em administrador de um além diferenciado. A sua residência, Yamaloka ou Yamapura, situa-se segundo a maioria dos textos no Sul, razão pela qual o Sul é considerado, na geografia ritual, a direção de Yama.
A Garuda Purana, texto central para as concepções sobre o morrer e o caminho da alma, descreve a viagem do falecido pelo rio ardente Vaitarani até ao trono de Yama.
Ao lado de Yama encontra-se Chitragupta, um escrivão que registra cada ato de um ser humano em um registro.
Esse livro, frequentemente denominado Agrasandhani, é lido no momento da morte, e com base no seu conteúdo Yama decide o caminho a seguir. Chitragupta tornou-se, no norte da Índia, o antepassado da casta dos escribas Kayasthas, que o veneram como seu patrono. Aqui se revela como uma figura mitológica pode criar identidade social.
As punições nos infernos de Yama, os Naraka, estão catalogadas na Garuda Purana e em partes da Manusmriti e associadas a transgressões específicas. É decisivo, porém, que esses infernos, segundo a doutrina clássica, não sejam lugares eternos.
São estações no ciclo dos renascimentos, e após o cumprimento das consequências das más ações, o caminho da alma prossegue.
Yama é, assim, menos um deus da condenação definitiva do que um funcionário da lei cósmica. O seu epíteto Dharmaraja, rei do Dharma, exprime exatamente isso: ele executa uma ordem, não a inventa.
Dois textos clássicos conferem a Yama um papel que vai além do meramente judicial. Na Katha-Upanishad, Yama é o mestre. O jovem brâmane Nachiketas é prometido pelo seu pai, em momento de ira, à morte, e aguarda três dias diante da casa de Yama.
Como reparação, Yama lhe concede três desejos. O terceiro é a pergunta sobre o que acontece ao ser humano após a morte.
Yama tenta inicialmente distrair Nachiketas com riqueza e vida longa, mas o jovem insiste. Yama então lhe ensina a distinção entre o agradável e o salutar, e o instrui sobre o eu imortal, o Atman. Aqui, o deus da morte é paradoxalmente o mediador do conhecimento que supera a morte.
Na Bhagavadgita, no décimo capítulo, em que Krishna enumera as suas formas divinas, diz de si próprio que é Yama entre os que disciplinam ou julgam.
Yama é assim colocado na fila dos mais altos representantes de cada categoria. A afirmação sublinha que Yama, no hinduísmo clássico, não é um poder demoníaco, mas sim um poder ordenado e legítimo.
Essa tradição textual moldou profundamente a avaliação acadêmica de Yama. Enquanto as representações populares o reduzem ao terror, indianistas como Wendy Doniger sublinham que Yama na literatura sânscrita surge igualmente como mestre, como justo e como instância necessária. A morte, nessa perspectiva, não é o oposto da ordem, mas parte integrante dela.
Nas artes plásticas, Yama é representado habitualmente com pele escura, frequentemente verde ou azulada, vestido de vermelho, com um búfalo como montaria.
Nas mãos traz um laço, o Pasha, com o qual retira a alma vital do corpo, e frequentemente um cajado ou maça, o Danda. Esses atributos são estáveis nos relevos templares e na pintura em miniatura desde a Idade Média.
Como um dos Lokapalas, os guardiões das direções do mundo, Yama aparece regularmente nas paredes exteriores dos templos, no lado sul.
Por meio do budismo, Yama chegou ao Tibete, à China, ao Japão e ao Sudeste Asiático, transformando-se ao longo do caminho. Na tradição tibetana, é como Shinje senhor do tribunal dos mortos e, simultaneamente, objeto de uma história de instrução própria, na qual o Bodhisattva Manjushri o subjuga na forma de Yamantaka, o vencedor de Yama.
Na China tornou-se Yanluo, o presidente dos dez reis infernais (ver Yanluo), no Japão Enma. Essa peregrinação mostra como um deus indiano pôde tornar-se o símbolo pan-asiático do tribunal dos mortos incorruptível.
Na Índia atual, Yama vive sobretudo nos rituais fúnebres, na literatura sobre o morrer e na festa Yama Dvitiya ou Bhai Dooj, que evoca a relação entre Yama e a sua irmã Yami.
A irmã recebe o irmão e pede uma longa vida para ele. Assim retorna ao costume popular um motivo que já estava presente no hino védico mais antigo, o diálogo dos gêmeos.
O estudo científico de Yama tem início no século XIX com a exploração europeia do Rigveda. Indianistas pioneiros como Hermann Oldenberg e Abel Bergaigne debateram se Yama teria sido originalmente um ser humano primordial divinizado ou uma divindade da morte desde o início.
O debate está intimamente ligado à questão de como datar e interpretar os hinos 10.10 e 10.14.
No século XX, a linguística indo-europeia comparativa deslocou o foco para a relação entre Yama e o iraniano Yima. Georges Dumézil e, na sua esteira, outros pesquisadores reconstruíram a partir daí um mito indo-iraniano, possivelmente indo-europeu, do primeiro mortal que se torna soberano dos mortos.
Bruce Lincoln argumentou em Death, War, and Sacrifice que por detrás de Yama e de figuras afins existe um esquema de criação comum, no qual o primeiro sacrifício articula o mundo.
Permanece controverso até que ponto o Yama védico deve ser separado do Yama purânico tardio. Alguns pesquisadores veem um desenvolvimento contínuo, outros sublinham uma ruptura entre o rei dos antepassados da época arcaica e o administrador dos infernos dos textos clássicos.
Também a origem do escrivão Chitragupta permanece em aberto, dado que ele está ausente nas camadas mais antigas e terá sido acrescentado provavelmente mais tarde, possivelmente sob a influência de grupos sociais concretos. A situação das fontes impõe aqui cautela: muito do que se considera uma imagem consolidada de Yama é o resultado de séculos de estratificação de diversas tradições textuais.
Mais obras de referência na bibliografia.
Yama é no budismo o soberano do reino infernal (Naraka) e juiz dos falecidos. Ao contrário do entendimento ocidental, o inferno budista não é um lugar de punição eterno, mas uma estação de renascimento temporalmente limitada: quem aí tiver cumprido o seu karma é reencarnado.
Yama interroga cada morto sobre os atos da sua vida; o budismo Mahayana conhece toda uma corte de juízes infernais que o assistem. Os reinos de Yama são descritos com um detalhe inimaginável na cosmologia budista (textos Abhidharma).
Ambas as figuras partilham a origem comum no Yama védico (Rigveda 10,14), o primeiro mortal que se tornou simultaneamente senhor dos mortos. No hinduísmo, Yama permaneceu o deus-juiz central que recebe cada alma.
No budismo, Yama tornou-se uma figura multifacetada: no Theravada, mais como conceito; no Mahayana e especialmente no budismo tibetano, como senhor infernal personificado com uma complexa iconografia (frequentemente com cabeça de touro, o aspecto Yama Dharmaraja). No Tibete, os dançarinos de demônios itinerantes (festival Cham) são muitas vezes representantes de Yama.
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