Яма является богом индуистской традиции.
Первый смертный, бог мёртвых и судья душ. Яма – одно из древнейших индийских божеств, не злое, но неизбежное, как сама смерть. Будучи первым человеком, который умер, он стал владыкой загробного мира, *Ямадхармой*, Дхармой смерти.
Со своим посохом (*Данда*) и верным буйволом *Нанди* Яма странствует по миру, захватывает души умирающих и ведёт их на суд. В индуизме он не демон, а необходимая сила космического порядка.
Тип: Главное индо-буддийское божество, судья мёртвых и владыка подземного мира
Пантеон: индуизм, буддизм (Ямараджа), Тибет (Яма-Дхармараджа)
Функция: первый смертный, познавший смерть; ныне судья всех усопших, владыка Нараки
Главные атрибуты: чёрный буйвол как ездовое животное, булава (Данда), аркан (Паша), Книга мёртвых
Главные места почитания: храмы Ямы –храмы в Тамилнаду, тибетские монастыри (танец Чам), Япония (Энма-О)
Буддийские соответствия: Ямараджа (также в Тибете), Энма-О (Япония), Ёмра (Корея)
Яма упоминается в Ригведе (1200–900 до н. э.) как первый смертный, тот, кто первым прошёл путь в мир мёртвых и там правит. В более поздней эпической традиции (Махабхарата) он становится строгим судьёй мёртвых.
В буддизме он усвоен как Ямараджа, с расширенным космосом адов. В Тибете с VIII в. н. э. как Яма-Дхармараджа входит в пантеоны гневных божеств. В Восточной Азии – как Энма-О / Ёмра / Яньло, в каждом случае с местными адаптациями.
В Индии храмы Ямы редки: судья мёртвых внушает страх, а не культовую привязанность. Важнейшие: храм Ямадхармы –храм в Тамилнаду, храмы Ямы (Яма-Мандир) в Непале. В Тибете Яма занимает центральное место в исполнении танцев Чам в монастырях традиции Гелуг (прежде всего Дрепунг, Гандэн, Сэра). В Японии – как статуя Энма-О на каждом буддийском кладбище. В Корее: Ёмра в шаманской традиции Мусок.
Основные источники: Ригведа X 14–18 (Яма как первый умерший), Атхарваведа, Махабхарата (Книга I, Сабха-парва: описание Яма-Сабхи), Маркандея-пурана, Гаруда-пурана (описания адов). Буддийские источники: Devadharma-sutta, тибетская Bardo Thodol. Вторичная литература: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.
Яма изображается зеленокожим или красноватым мужчиной, нередко в царских доспехах. Он держит посох (Данда), атрибут наказания и порядка, и часто аркан (Паша), которым вяжет души.
Его буйвол Нанди – главное ездовое животное; порой он также ездит верхом на лошадях или смешивается с живыми. В более поздних иконографических текстах у него зелёное или серо-чёрное лицо.
Яма – непреложный судья. Ни одна ложь не укроется от него. Когда истекает срок жизни, Яма является лично, или его посланник Читрагупта ведёт записи, чтобы забрать душу. Затем душа доставляется в Ямалоку, где её деяния (Карма) взвешиваются.
В зависимости от Кармы следует наказание (Нарака) или вознаграждение (Сварга) перед следующим перерождением. Обряды в честь усопших (Шраддха) призваны умилостивить Яму и быстрее провести души в следующую жизнь.
Важнейшие аспекты Ямы в кратком изложении. Следующие разделы суммируют происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.
Яма – сын солнечного божества Вивасвата (Сурьи) и Саранью, брат-близнец Ями. В древнейшем мифе – первый человек, нашедший смерть, а потому тот, кто первым прошёл путь в мир мёртвых и ныне там правит.
В более поздних преданиях он женат на Дхумморне, а двое псов (потомки Сарамы) служат ему стражами пути. Его обитель находится на юге.
Первый умерший, а потому царь мёртвых. Дхармараджа (царь долга) – судья, выносящий решение согласно Карме каждого усопшего. Управитель 21 ада (Нараки) и небесных воздаяний. В буддизме формально – хранитель космического закона (Дхармы) в отношении логики причинно-следственных связей. В Тибете как гневное божество также защитник школьной традиции от негативных сил.
В индуистской традиции: темнокожая (зелено-сине-чёрная) фигура с пёстрыми украшениями, в руке – Данда (булава правосудия) и Паша (аркан, которым он ловит души), верхом на чёрном буйволе.
Красное одеяние. В Тибете как Яма-Дхармараджа: голова буйвола, три глаза, пламенеющий нимб, костяные украшения, изогнутая корона из волос, держит чашу из черепа и меч. В сопровождении своей сестры Ями и свиты слуг.
Сфера воздействия: В Индии к Яме редко обращаются непосредственно за защитой – его боятся как сурового властителя. Однако в погребальных обрядах он занимает центральное место: близкие усопшего просят о милостивом обращении с умершим.
В Бардо Тхёдол (Тибетская книга мёртвых) он является умершему в Бардо-состоянии как испытующая фигура. В Японии Энма-О – главный персонаж народно-буддийских погребальных обрядов и занимает центральное место на каждом кладбище. В тибетских танцах Чам он выступает как устрашающий носитель маски.
Чёрный буйвол (ездовое животное), Данда (булава), Паша (аркан), Книга мёртвых, Зеркало кармы (Карма-Дарпана), чаша из черепа (тибетск.), голова буйвола (тибетск.), пламенеющий нимб, третий глаз. Растения: чёрный асфодель. Священная сторона света: юг.
Ямараджа (буддизм), Яма-Дхармараджа (Тибет), Энма-О (Япония), Ёмра (Корея), Яньло (Китай, первый из десяти царей преисподней), Аид (Греция, царь подземного мира), Плутон (Рим), Анубис/Осирис (Египет, проводник и судья мёртвых), Хель (германская традиция, владычица подземного мира), Миктлантекутли (ацтеки). Индогерманский корень прослеживается в стволе Яма–Йима–Юмис (ведический Яма, авестийский Йима, балтийский Юмис).
Обряды почитания
Яма почитается в ведических домашних ритуалах через жертвенные подношения (хавис) – молоко, масло, зерно – во время поминальных праздников (Пинда-Даан). Ригведа 10.14 содержит молитвенные формулы для достойной смерти. В индуистском погребальном обряде мантра Ямы (Яма-Мантра) читается перед огненным погребением. Современная практика: медитации у смертного ложа или во время поминальных праздников в честь царя Дхармы.
Заклинания и призывания
Классическое призывание Ямы из Ригведы 10.14.1-2: «Yame pathivratah …», «Следовать путём вместе с Ямой в духе Дхармы …». Мантры для преодоления страха смерти содержатся в Катха-упанишаде (диалог Начикеты с Ямой). Тибетская тантрология включает Ямантаку (победу над Ямой) в призывания тотального преодоления.
Амулеты и защитные символы
Символы Ямы редко используются как носимый амулет – связь носит скорее концептуальный характер. Исторические скарабеи в Египте, несущие аналогии Ямы с богом мёртвых Анубисом, свидетельствуют о культурном пересечении. Археологические свидетельства почитания Ямы содержатся в ведических ритуальных текстах и надписях в индийских храмах с III в. до н. э., но не в форме амулетов-предметов.
Древнейший пласт индийского предания знает Яму не как карающего судью, а как первого человека, который умер. Десятая Мандала Ригведы содержит несколько гимнов, воплощающих это представление.
В Ригведе 10.14 Яма призывается как тот, кто первым нашёл путь в загробный мир и тем самым открыл его для всех потомков. Там он почитается сыном солнечного бога Вивасванта и тем самым считается родственным самому человеческому роду.
Особенно широко обсуждаемым гимном является Ригведа 10.10 – диалог между Ямой и его сестрой-близнецом Ями. Ями побуждает Яму к соединению, чтобы продолжился человеческий род, а Яма отвергает её, указывая на запрет инцеста между братом и сестрой и на наблюдающих богов.
Исследователи, в частности Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон в их переводе Ригведы 2014 года, читают этот гимн как размышление о границах дозволенных родственных отношений, а не как этиологию человечества.
Примечательно языковое сближение с древнеиранским Йимой, который в Авесте также выступает как первый царь и владыка подземного убежища. Оба имени восходят к индоиранскому корню со значением «близнец».
Сравнительная индогерманистика, в частности в трудах Брюса Линкольна, усмотрела в этом остаток общего мифа о сотворении мира и смерти, в котором первый человек становится одновременно первым умершим и владыкой предков.
Более поздний Яма эпосов и пуран, распоряжающийся адами и ведущий учёт деяний, представляет собой значительное развитие этого раннего образа.
В эпической и пуранической литературе Яма претерпевает превращение: из владыки блаженных предков он становится управителем дифференцированного загробного мира. Его обитель, Ямалока или Ямапура, располагается согласно большинству текстов на юге, почему юг в ритуальной географии считается стороной Ямы.
Гаруда-пурана, центральный текст о представлениях, связанных со смертью и путём души, описывает путь усопшего через раскалённую реку Вайтарани к трону Ямы.
Рядом с Ямой стоит Читрагупта – писец, который фиксирует каждый поступок человека в особом реестре.
Эта книга, часто именуемая Аграсандхани, зачитывается в момент смерти, и по её содержанию Яма решает дальнейший путь. Читрагупта в Северной Индии стал родоначальником писцовой касты Каястха, члены которой почитают его как своего предка. Здесь видно, как мифологическая фигура формирует социальную идентичность.
Наказания в адах Ямы, Нараках, каталогизированы в Гаруда-пуране и в отдельных частях Манусмрити и соотнесены с конкретными проступками. Однако принципиально важно, что по классическому учению эти ады не являются вечными местами.
Они – остановки в круговороте перерождений, и после искупления последствий дурных поступков путь души продолжается.
Таким образом, Яма менее всего является богом окончательного осуждения – он чиновник космического закона. Его эпитет Дхармараджа, царь Дхармы, выражает именно это: он исполняет установленный порядок, а не изобретает его.
Два классических текста наделяют Яму ролью, выходящей за рамки судейских функций. В Катха-упанишаде Яма выступает учителем. Молодой брахман Начикета отдан своим отцом в гневе Смерти и три дня ждёт у дома Ямы.
В качестве искупления Яма дарует ему три желания. Третье – вопрос о том, что происходит с человеком после смерти.
Яма поначалу пытается отвлечь Начикету богатством и долгой жизнью, но юноша настаивает. Тогда Яма учит его различению между приятным и благим и наставляет его о бессмертном Я – Атмане. Здесь бог смерти парадоксальным образом становится передатчиком знания, побеждающего смерть.
В Бхагавадгите, в десятой главе, где Кришна перечисляет свои божественные проявления, он говорит о себе, что он – Яма среди усмирителей, или судей.
Тем самым Яма включается в ряд высших представителей своего класса. Это высказывание подчёркивает, что в классическом индуизме Яма – не демоническая, а упорядоченная и законная сила.
Эта текстовая традиция существенно повлияла на религиоведческую оценку Ямы. Тогда как популярные изображения сводят его к воплощению ужаса, индологи – в частности Венди Донигер – подчёркивают, что в санскритской литературе Яма предстаёт столь же часто как наставник, праведник и необходимая инстанция. Смерть в этом понимании не противоположна порядку, но является его частью.
В изобразительном искусстве Яма изображается преимущественно с тёмной, нередко зелёной или синеватой кожей, одетым в красное, верхом на буйволе.
В руках он держит аркан – Паша, которым вытягивает жизненную душу из тела, и нередко посох или булаву – Данда. Эти атрибуты устойчивы в храмовых рельефах и миниатюрной живописи с эпохи Средневековья.
Как один из Локапал – хранителей сторон света – Яма регулярно изображается на внешних стенах храмов со стороны юга.
Через буддизм Яма проник в Тибет, Китай, Японию и Юго-Восточную Азию, претерпевая при этом изменения. В тибетской традиции он известен как Шиндже – владыка посмертного суда, а также объект особого поучительного предания, в котором бодхисаттва Манджушри в облике Ямантаки, покорителя Ямы, подчиняет его себе.
В Китае он стал Яньло – председателем десяти царей преисподней (см. Яньло), в Японии – Энма. Это странствие показывает, как индийский бог смог стать общеазиатским символом неподкупного суда над мёртвыми.
В современной Индии Яма живёт прежде всего в погребальных обрядах, в литературе о смерти и в празднике Яма Двития или Бхай Дудж, который отсылает к отношениям между Ямой и его сестрой Ями.
Сестра угощает брата и просит о долгой жизни для него. Тем самым в народном обычае возвращается мотив, заложенный ещё в древнейшем ведическом гимне – диалоге близнецов.
Научное изучение Ямы начинается в XIX веке, когда европейцы приступили к освоению Ригведы. Ранние индологи – Герман Ольденберг и Абель Бергень – спорили о том, был ли Яма изначально обожествлённым прачеловеком или с самого начала являлся божеством смерти.
Эта дискуссия тесно связана с вопросом о датировке и интерпретации гимнов 10.10 и 10.14.
В XX веке сравнительная индогерманистика сместила акцент на соотношение между Ямой и иранским Йимой. Жорж Дюмезиль и другие исследователи, следовавшие его традиции, реконструировали на этой основе индоиранский, возможно индогерманский, миф о первом смертном, становящемся владыкой мёртвых.
Брюс Линкольн в Death, War, and Sacrifice доказывал, что за Ямой и родственными ему фигурами стоит общая схема сотворения мира, в которой первое убийство определяет устройство мироздания.
Дискуссионным остаётся вопрос о том, насколько следует разграничивать ведического Яму и более позднего пуранического Яму. Одни исследователи усматривают непрерывное развитие, другие подчёркивают разрыв между царём предков ранней эпохи и управителем адов в текстах классического периода.
Открытым остаётся и происхождение писца Читрагупты: в древнейших слоях он отсутствует и, по всей видимости, появился позже – возможно, под влиянием конкретных социальных групп. Состояние источников требует здесь осторожности: многое из того, что считается устоявшимся образом Ямы, является результатом многовековых напластований различных текстовых традиций.
Дальнейшие стандартные труды в библиографии.
В буддизме Яма – владыка царства адов (Нараки) и судья усопших. В отличие от западного понимания, буддийский ад – не вечное место наказания, а временная обитель для перерождения: тот, кто искупил там свою Карму, рождается вновь.
Яма допрашивает каждого умершего о его деяниях при жизни; махаянский буддизм знает целый придворный штат судей адов, которые помогают ему. Владения Ямы описываются с невообразимой детальностью в буддийской космологии (тексты Абхидхармы).
Обе фигуры разделяют общее происхождение от ведического Ямы (Ригведа 10.14) – первого смертного, ставшего одновременно владыкой мёртвых. В индуизме Яма сохранил роль центрального бога-судьи, принимающего каждую душу.
В буддизме Яма превратился в многоликую фигуру: в традиции Тхеравады он скорее концепт, в Махаяне и особенно в тибетском буддизме – персонифицированный владыка адов с разработанной иконографией (нередко с бычьей головой, аспект Ямы Дхармараджи). В Тибете странствующие танцоры в масках демонов (фестиваль Чам) нередко изображают Яму.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Курикаувери, верховный бог огня и солнца пурепеча (тарасков). Происхождение, культ огненных жертв...
Вулкан – римский бог огня и кузнечного ремесла, покровитель ремесленников. Праздник Волканалий, м...
Нёргель - маленький горный и земляной дух Южного Тироля. Происхождение, его противоречивая природ...
Феноддири, сильный домашний дух острова Мэн. Происхождение, табу на одежду и религиоведческая кла...
Ваю, ведический и индуистский бог ветра и жизненного дыхания. Происхождение, роль хранителя север...
Нав, славянские души умерших некрещёных детей. Происхождение, облик девочки или птицы и избавлени...
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
