Ёмра, бог корейской традиции

Йомра (염라왕, Yeomra-wang, также Yomra) – бог смерти и судья подземного царства в корейской мифологии, непосредственно под влиянием индийской фигуры Ямы. Его изображают как могущественного, порой строгого судью, который решает судьбу мёртвых.

БогКорея Божество мёртвых

Ёмра

Йомра изображается как серьёзный, властный бог с функциями судьи. Он ведёт книгу деяний живых и определяет их посмертную участь. В шаманских ритуалах Йомра призывается для сопровождения усопших и разрешения сверхъестественных дел.

Его образ соединяет индийскую мифологию смерти (Яма-предание через посредство буддизма) с корейской шаманизм-практикой. В отличие от благожелательных богов, подобных Самсин, Йомра амбивалентен: его одновременно почитают и боятся.

Краткий профиль: Ёмра

Йомра призывается в ритуалах Гут (шаманских сеансах), однако в классических письменных источниках он засвидетельствован значительно меньше, чем в этнографических записях по шаманизму. Его образ был принесён в Корею вместе с распространением буддизма (загробная космология).

Джеймс Х. Грейсон документирует Йомру в контексте корейского синкретического буддизма. Ким Тэ-гон и другие этнологи сообщают об активных ритуалах в честь Йомры в погребальных обрядах и обрядах умиротворения духов вплоть до XX века.

Историческая классификация

Временной период текстов

Йомра упоминается в корейских текстовых сводах начиная с IX века с прямыми параллелями индийскому Ямарадже и китайскому Яньло-вану. Его присутствие в корейской духовности, по всей видимости, древнее, однако определённо прослеживается с буддийских канонизаций XI века.

Корейская интерпретация приобрела синкретические черты: буддийские элементы (управление кармой) смешаны с даосскими (управление судьбой). Письменное предание последовательно: Йомра неизменно остаётся центральной фигурой управления подземным царством.

Мифологическая классификация

Йомра (염라, «царь ада») – корейский бог смерти и подземного мира, аналог китайского Яньло и японского Энма. Он существует в корейских традициях, испытавших влияние буддизма и даосизма. Его генеалогия соединяет буддийские и даосские концепции подземного мира и смерти.

Ареал распространения

Йомра почитался по всему Корейскому полуострову, с особой интенсивностью – в регионах с сильным буддийским влиянием. Его изображения встречаются в большинстве крупных корейских буддийских храмов.

Почитание не сосредоточено в каком-либо конкретном месте, а носит универсальный характер: каждый умерший предстаёт перед Йомрой. Поэтому его культовые места – не определённые физические локации, а скорее метафизические: само подземное царство, доступное лишь через смерть.

Состояние источников

Йомра представлен в корейских первичных источниках – таких как «Самгук юса» – менее значительно; он является прежде всего адаптацией индийского образа Ямы, проникшей в Корею через буддийские тексты (повествования о Сукхавати, джатаки) и китайские переработки (например, свитки Чёрного Будды и подземные каноны).

Буддийские сутры, в особенности посвящённые загробному миру и карме как основе суда, служат косвенными источниками. С точки зрения истории религий Йомра понимается как продукт синкретизма: индийское происхождение, буддийское посредничество, корейская адаптация. Этнографические исследования (Ким Тэ-гон, конец XX в.) документируют действующие культы.

Имя

Йомра изображается как крупный, серьёзный мужчина – нередко со строгим, почти гневным выражением лица. Его тело мускулисто и мощно, однако не зверообразно и не фантастично: он человекоподобен, но поражает своим присутствием. Он восседает на высоком троне, искусно вырезанном и украшенном царскими орнаментами.

В руках он держит два главных атрибута: в правой – жезл судьи или жезл приговора, в левой – большую писчую дощечку или свёрнутый свиток, на котором перечислены все деяния живых и мёртвых.

Его одеяния тёмно-красного или тёмно-фиолетового цвета – царских цветов подземного мира. Иногда он изображается с несколькими руками, что символизирует его способность одновременно судить множество душ. Фоном, как правило, служит сумрачное подземное царство со стилизованными горами или архитектурой загробного мира.

Характерные черты

Йомра является центральной фигурой универсальной судебной системы. После смерти душа проводится через подземный мир и в конечном счёте предстаёт перед Йомрой. Там происходит разбирательство: деяния жизни излагаются – порой посредством документов, порой через непосредственное воспоминание – и Йомра выносит приговор.

Приговор следует космическим законам кармы, а не индивидуальным меркам: каждый поступок имеет нравственный вес, который Йомра точно исчисляет. Если карма положительна, душа воплощается в более высоких формах жизни (возможно, снова как человек, но в лучших обстоятельствах).

Если карма отрицательна, душа отправляется в низшие сферы – возможно, в облике животного, возможно, в адские области с различными мучениями, соразмерными тяжести грехов.

Йомру не чтят регулярными молитвами, как других божеств. Вместо этого к нему выражают уважение нравственным поведением при жизни.

Когда кто-либо умирает, молитвы, обращённые к Йомре, произносятся скорее ради усопшей души, нежели непосредственно к нему: молятся о том, чтобы Йомра был милостив, чтобы он признал добрые дела и они перевесили дурные. В современных корейских погребальных ритуалах читаются особые сутры в поддержку усопшей души перед лицом Йомры.

Облик и символика

Йомра изображается как серьёзный, величественный владыка в одеянии и короне. Он восседает на троне в подземном мире. Его атрибуты – скипетр (символ власти) и книга деяний (где записаны все поступки). Он строг, но справедлив. Его цвета – красный и чёрный.

Профиль: Ёмра

Профиль рассматривает Йомру в шести аспектах: его мифологическое происхождение из индийской и буддийской традиции, верующих и обстоятельства его почитания (траур, сопровождение мёртвых), его иконографию и атрибуты, его роль в защите от злых духов и параллели в родственных религиях. Эти измерения раскрывают его место в религиозной системе загробного мира.

Происхождение

В географическом отношении Йомра локализован в подземном мире или ином загробном царстве, а не на земле. Его культурное происхождение – индийское (Яма), переданное через буддизм.

Перенос в Корею произошёл, по всей видимости, начиная с IV–V века, по мере распространения буддизма. Его корейское оформление синкретично и соединяется с исконными шаманизм-представлениями о царстве мёртвых. С точки зрения истории религий Йомра – пример аккультурации чужеродной мифологии в местные религиозные системы.

Объект воздействия

Йомра призывался прежде всего скорбящими и осиротевшими родственниками, чтобы проводить усопших сородичей в подземный мир. Шаманы призывали Йомру в обрядах умиротворения мёртвых (Сэнам-гут). Социальная среда была частно-семейной при трауре и институционализированной при храм-ритуалах и поминальных службах.

В модернизированной Корее повседневное почитание пошло на убыль, однако буддийские храмы сохранили ритуалы для усопших, связанные с Йомрой. Почитание носило не столько характер просьбы о благосклонности, сколько переговоров с инстанцией, обладающей властью.

Облик Ёмры

Йомра изображается как строгий, бородатый судья в короне или головном уборе, нередко в тёмном или торжественном одеянии. Его атрибуты – книга судьи (реестр деяний), жезл или скипетр, а порой также цепи или символы подземного мира (огонь, кости).

В храмах он представлен с серьёзным или суровым выражением лица. Цвета – чёрный, красный (огонь/ад) и золотой. Иконография носит официальный и устрашающий характер, призванный сигнализировать об авторитете и неподкупности.

Деятельность

Сфера воздействия: Йомра (также Ёнгёк, корейское соответствие имени Яма) – судья подземного мира, выносящий приговор душам по итогам их жизни. Он справедлив и строг, но свободен от злобы.

В корейских народных преданиях он восседает в своём аду и изучает деяния каждого усопшего. Это соединяет буддийскую космологию с шаманскими представлениями о загробном мире и рядом элементов даосизма. Йомра служит проекционной фигурой нравственного суда – как в этой жизни, так и по ту сторону.

Защита от Ёмры

Йомра не является злым, однако внушает страх и требует уважения. Почитание осуществляется через погребальные ритуалы, поминальные трапезы (Чеса) и молитвы о благой посмертной участи. Шаманы умиротворяли Йомру посредством ритуалов Гут – особенно когда дух был неспокоен или умер неестественной смертью.

Апотропеических защитных ритуалов непосредственно против самого Йомры не существовало, однако имелись ритуалы защиты от злых духов, находящихся под его властью. Почитание было проникнуто уважением – с целью умиротворить Йомру и не навлечь его гнев.

Параллели Ёмры

Сопоставимы другие судьи мёртвых: Аид в греко-римской традиции (владыка подземного царства), Осирис в египетской мифологии (посмертный судья) и цари Диюй в китайской загробной космологии. Всем им общи власть над царством мёртвых и определение посмертной участи по этическим или фаталистическим критериям.

Ёмра, параллели в других культурах

Йомру нередко сопоставляют с индийскими учениями о Яме, согласно которым деяния жизни (карма) определяют посмертную участь. В буддийском контексте он изображается в мандала-мирах, восседающим над царством мёртвых.

В корейской шаманизм-практике Йомра концептуализируется как неподкупный властитель, к которому подобает обращаться с почтением. В отличие от западных богов подземного мира, которые амбивалентны, Йомра воспринимается как справедливый – строгий, но честный в соответствии с космическим правом.

Иудейская традиция

В иудаизме нет прямого аналога Йомре – бога-судьи мёртвых. Бог ЙХВХ является судьёй всех, включая мёртвых, однако не специализируется на каком-либо царстве мёртвых. Раввинистический иудаизм знает концепцию Геенны (очистительного ада), однако ею управляет не отдельное божество, наделённое судебной властью, сопоставимой с властью Йомры.

Греко-римский мир

Аид является властителем царства мёртвых и функционально ближе всего к Йомре. Однако Аид выступает скорее как управляющий и страж границ – активное вынесение приговора, характерное для Йомры, ему не свойственно. Минос и Эринии являются более активными судьями. Различие состоит в следующем: Аид – суверен подземного мира, Йомра – активно судящий правитель с концепцией кармы.

Месопотамия

Нергал и Эрешкигаль являются божествами царства мёртвых, однако не изображаются как активные судьи. Месопотамский загробный мир носит скорее мрачный и неотвратимый характер, нежели морально-судебный. Прямых параллелей судебной функции Йомры здесь нет.

Индия / Азия

Яма (индийский) – непосредственный прообраз Йомры: бог смерти и властитель подземного мира с судебными функциями. В буддизме Яма изображается в мандала-космологиях. В китайской традиции концепция Диюй (адские царства) аналогична, с богами-судьями над различными уровнями. Все эти традиции связывают владычество над мёртвыми с этическим судом по карме.

Ёмра и десять царей подземного мира

Йомра, в корейской традиции именуемый также Ёмна или Ёмбуль, не является обособленной фигурой, а составляет часть упорядоченной системы загробных судей.

Корейское представление о подземном мире переняло из китайского буддизма схему десяти царей – Сиван. Каждый из этих царей председательствует в своём суде, через который душа усопшего проходит в установленной последовательности.

Йомра является пятым царём в этой череде и потому наиболее известным и могущественным: его имя нередко служит собирательным обозначением всей инстанции.

Душа проверяется в каждом из десяти судебных залов; при этом станции распределены во времени: первые семь судов соответствуют семи неделям после смерти, последующие – ста дням, году и трём годам.

Этим объясняется, почему корейская траурная практика предусматривала погребальные ритуалы именно в эти сроки. Оставшиеся в живых могли посредством молитв и перенесения заслуг влиять на приговор в пользу души.

Истоки системы десяти царей восходят к китайской сутре десяти царей – апокрифическому тексту эпохи Тан, проникшему в Корею через буддийскую письменность. Сам Йомра восходит к индийскому Яме – ведийскому владыке мёртвых, который через буддийское посредничество и китайское переосмысление как Яньло распространился по Восточной Азии.

В Корее этот привнесённый образ соединился с исконными шаманскими представлениями о загробном мире. Исследования по истории корейской религии подчёркивают, что благодаря этому Йомра обрёл двойную укоренённость: в буддийском храмовом контексте и в шаманском ритуале Гут.

Ёмра в шаманском погребальном ритуале

Если буддийский контекст рисует Йомру судьёй в системе космической бюрократии, то в корейском шаманизме он предстаёт в более живых повествованиях. Важнейшим свидетельством является Бари-гонджу-повествование – легенда об отвергнутой принцессе Бари.

Она была оставлена как седьмая дочь, поскольку царь ожидал сына, однако возвращается, чтобы добыть из подземного мира живую воду для своих заболевших родителей. В ходе своего странствия она встречает силы загробного мира. По возвращении она сама становится богиней-покровительницей усопших и мифической праматерью шаманок.

В этом повествовании Йомра предстаёт не столько неумолимым карающим судьёй, сколько одной из сил, с которыми возможны переговоры.

Именно эту роль берёт на себя шаман или шаманка в ритуале: в Чиногви-гут – ритуале сопровождения души в загробный мир – шаманка выступает посредником между оставшимися в живых и силами подземного мира. Она поёт Бари-гонджу-повествование, воплощает принцессу и ведёт душу через судебные залы – станцию за станцией.

Научные данные свидетельствуют о том, что Йомра обслуживает в Корее два культурных регистра. В храме он является незыблемой, дидактической инстанцией нравственного воздаяния. В шаманском Гут он является частью драматически рассказанного, эмоционально доступного путешествия в загробный мир, в центре которого стоит утешение скорбящих.

Оба регистра не противоречат друг другу, а сосуществуют – что характерно для корейского религиозного ландшафта с его типичным взаимодействием буддизма и шаманизма. Сопоставимые посреднические фигуры встречаются в других восточноазиатских культах мёртвых – например, в китайских представлениях вокруг образа Яньло.

Иконография и храмовая живопись

Йомра представлен в корейских храмах прежде всего через живописную традицию залов десяти царей. В крупных монастырях имелось особое помещение для молитв – Мёнбуджон, или зал подземного мира, где десять царей были выставлены в виде статуй или расписных досок.

В центре, как правило, находится бодхисаттва Чиджан – корейское имя Кшитигарбхи, – а не сам Йомра. Чиджан почитается как спаситель существ ада и дополняет карательную функцию царей противовесом сострадания.

На расписных досках Йомра предстаёт как достопочтенный судья в облачении высокого чиновника, с чиновничьим головным убором и письменными принадлежностями, в окружении писцов, посыльных и палачей. Восточноазиатская образная система неизменно моделирует подземный мир по образцу земного управления: здесь есть реестры, дела, свидетельские показания и дифференцированные наказания.

Нижние регистры расписных досок нередко содержат впечатляющие сцены ада, наглядно изображающие кары за определённые проступки, – дидактическое средство, призванное подчеркнуть нравственный смысл изобразительной программы.

Сохранившиеся образцы подобных расписных досок эпохи Чосон хранятся в нескольких корейских храмах и музейных собраниях. Датировка нередко устанавливается по ктиторским надписям, называющим повод и заказчика создания образа. Историко-художественные исследования используют эти надписи для реконструкции распространения культа десяти царей и его социальной основы.

Примечательно, что подобные образы нередко жертвовались мирскими объединениями или отдельными семьями, стремившимися таким образом обрести заслугу ради усопших родственников. Материальная культура тем самым подтверждает то, на что указывают тексты: культ Йомры был тесно связан с потребностью влиять на судьбу собственных умерших.культ.

Управление смертью: гонцы и книги записей

Повторяющийся мотив корейского Йомры-предания – аппарат подчинённых должностных лиц, обслуживающих царя. Особенно широко известны Чосын саджа – гонцы из потустороннего мира.

В преданиях они посылаются за тем, чтобы в установленный срок забрать душу. Представление о том, что у каждой смерти есть официально назначенный срок, записанный в реестрах подземного мира, пронизывает многочисленные народные предания.

Один из распространённых типов повествований связан с ошибкой при установлении личности: гонцы по ошибке забирают не того человека, поскольку два человека носят одно и то же имя, и вынуждены вернуть душу обратно.

Подобные истории объясняют переживания клинической смерти и внезапное выздоровление и одновременно показывают, что даже потусторонняя бюрократия мыслилась как подверженная ошибкам. Другая группа преданий рассказывает о том, как живые переубеждают гонцов угощением, подкупом или искусными доводами – своеобразное зеркало опыта общения с земными чиновниками.

Научное осмысление этого материала подчёркивает, что корейский загробный мир – не место слепого произвола, а строго упорядоченное административное пространство. Эта бюрократизация потустороннего мира является общей чертой восточноазиатских религий и явственно отличает их от загробных представлений иных культурных ареалов.

Она имеет практические последствия для ритуальной практики: если загробный мир функционирует по делам и срокам, то на него можно влиять посредством правильно совершённых ритуалов, поданных молитв и переданных заслуг. Вместо того чтобы оставаться бессильными, оставшиеся в живых могут выступать в роли защитников души. Именно на этой логике и строятся корейские погребальные ритуалы.