Мago Halmi (прабабушка Маго) – космическая богиня-праматерь корейского предания, почитаемая как первооснова всех вещей. Её теологический статус оспаривается, но в даосизме и в новых религиозных движениях она считается первозданной силой, из которой возникли небо и земля.
В позднейших космологических текстах (прежде всего в корейском даосизме и неорелигиозных традициях) Мago Halmi описывается как изначальная богиня, из которой произошли все прочие боги. Она воплощает женское начало творения и силу природы.
В отличие от Хванунга и Тангуна, засвидетельствованных в ранних источниках, Мago Halmi значительно менее заметна в древних текстах, однако приобретает всё большее значение в современных эзотерических и религиозных движениях. Её иногда изображают матерью Хванунга.
Мago Halmi не фигурирует в классическом тексте «Самгук юса», а появляется лишь в более поздних даосских и неорелигиозных сочинениях XX века. Её почитание тесно связано с современными духовными движениями (в особенности с движением Damoism и другими синкретическими религиями).
Религиозные этнологи, в частности Ким Тэ-гон, документируют её растущую роль в народных и неошаманских практиках. Академическая изученность этого образа уступает другим корейским божествам, однако его культурное значение возрастает.
Письменное предание о Мago Halmi восходит на несколько столетий в прошлое; с высокой степенью вероятности существовали и ещё более древние устные традиции, предшествовавшие письменной фиксации. Корейцы сохраняли этот образ или это понятие на протяжении чрезвычайно длительных периодов и бережно передавали его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.
Сказания о бабушке-создательнице сохранялись в корейском народном предании на протяжении многих столетий, так и не став частью официальной государственной религии. На Чеджу этот образ известен по сей день под именем Соллмундэ Хальманг; топонимы, скальные образования и местные праздники поддерживают память о нём, хотя во многих местах некогда живое почитание превратилось в чистый фольклор.
Мago Halmi (마고할미, «бабушка Маго») – изначально женская сила в корейских шаманских и шаманистически ориентированных традициях. Она понимается как создательница мира или как космическая праматерь. Её генеалогия уходит корнями в доисторические корейские религии, испытавшие влияние тантрических и даосских систем.
Мago Halmi была повсеместно известна и почитаема или благоговейно чтима во всём корейском мире, без ограничения определёнными регионами или местностями. В крупных городских центрах и в отдалённых сельских районах, среди социальных элит и среди простого народа – духовное и культурное значение этого образа признавалось неизменно и повсеместно.
Примечательно, что предания о рисантках типа Мago Halmi рассказывались во многих регионах Кореи независимо друг от друга – от материка до Чеджу. Это широкое распространение возникло благодаря устной передаче внутри деревенских общин, без посредничества торговли или организованной миссии; основные черты образа при этом оставались удивительно единообразными на всём пространстве, тогда как местные привязки и отдельные мотивы варьировались.
Мago Halmi не имеет ранних литературных свидетельств в классических источниках, таких как «Самгук юса».
Первые упоминания о ней содержатся в современных неорелигиозных текстах, прежде всего в сочинениях движения Damoism (Корея, конец XX века) и в эзотерических интерпретациях корейской мифологии. Ким Тэ-гон исследует её образ в своём труде о корейском почитании природы и шаманизме. Даосизм (китайские источники, в частности «Дао дэ цзин») предоставляет концептуальные параллели для принципа праматери или первоосновы (Дао/Дэ).
В истории религий она рассматривается как новейшая реконструкция или переосмысление архаических культов богини плодородия и матери-природы.
Мago Halmi изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, сохраняющими относительное постоянство на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах. Эти элементы глубоко символически закодированы и несут важную смысловую нагрузку; они отнюдь не декоративны и не случайны.
Атрибуты Мago Halmi прочно закреплены в сказаниях и несут каждый свой узнаваемый смысл: огромный рост указывает на творческую мощь; земля, которую она несёт в своём фартуке и роняет, объясняет происхождение гор и островов; её моча или её шаги формируют русла рек и скалы. Тот, кто знаком с региональными повествовательными традициями, непосредственно считывает из таких деталей, какую именно форму рельефа истолковывает то или иное предание. Ничто в них не является случайным украшением – каждый мотив принадлежит к исконному составу историй.
Мago Halmi занимала центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и обыденном мировосприятии корейцев. В критических или особых жизненных ситуациях, а также в определённые ритуальные периоды года люди обращались к этому образу со структурированными, нередко развёрнутыми ритуалами, молитвами или жертвоприношениями.
Предания о Мago Halmi передавались устно сельскими общинами, сказителями и шаманскими специалистами – особого управляющего жречества для этого не существовало. На Чеджу именно местные шаманки сохраняли эти сюжеты в устойчивых ритуальных певческих формах и исполняли их по соответствующим случаям.
То, что сказания о Мago Halmi пересказывались на протяжении длительных периодов, имело вполне конкретные причины: они объясняли людям их окружающую среду. Истории истолковывали приметные горы, скальные образования и острова как дело рук великанши, связывая ландшафт с общим рассказом о происхождении и наделяя отдельные места именем и историей. Тем самым они одновременно выполняли объяснительную, идентификационную и территориально закрепляющую функции.
Мago Halmi изображается как древняя праматерь с безграничной мудростью, нередко в традиционном одеянии. Она ассоциируется с самой землёй, иногда представляется как сочетание Неба (Тянь) и Земли. Её символы – природные стихии: камень, вода, растения. Её часто изображают сидящей или погружённой в созерцание.
Профиль рассматривает Мago Halmi в шести аспектах: её космологическое происхождение и роль, группы её современных почитателей, иконографию и символику, охранительные функции и параллели в соседних культурах. Эти измерения показывают её положение как праматери между архаическим культом плодородия и современной неорелигиозной интерпретацией.
В космологическом отношении Мago Halmi позиционируется как первооснова или сила праматери, существовавшая до разделения на Небо и Землю. В географическом плане она изображается как повсеместно присутствующая имманентная сила, в отличие от локально привязанных горных божеств.
Её почитание едва прослеживается в ранних источниках. Оно реконструировалось лишь в XX веке из фрагментов народной мифологии и неорелигиозных интерпретаций. Датировка формализации её современного культа относится к концу XX века.
Мago Halmi почитается прежде всего последователями неорелигиозных движений (Damoism, религии чынсан, синкретические группы), в меньшей степени – традиционными шаманами или конфуцианскими элитами. Её почитание привлекает женщин, защитников природы и духовно ищущих, стремящихся приобщиться к изначальной женской силе. Почитание связано с личной духовной практикой, охраной природы и поиском подлинной женской духовности за пределами патриархальных традиций.
В современных изображениях Мago Halmi предстаёт как старица, праматерь или абстрактная космическая сила, нередко с белым или золотым сиянием вокруг головы. Её атрибуты – земля, растения, горы или символ Дао (инь-ян).
Иногда она изображается крылатой, что указывает на её сверхъестественную природу. В эзотерических произведениях она появляется как лучезарная или пылающая фигура, излучающая свет и жизнь. Нередко её помещают в горные или лесные пейзажи, символизируя тем самым её связь с природой.
Мago Halmi является благодатным, творческим существом. Её почитание служит гармонизации с природой, защите земли и единению с космическим принципом. Обряды почитания включают молитвы природе, благодарственные жертвоприношения за плодородие и созерцание силы праматери.
В современном неорелигиозном контексте с ней также связывают ритуалы, посвящённые охране окружающей среды и расширению прав женщин. Защита осуществляется не столько апотропеическими мерами, сколько духовной ориентацией на первоисточник.
Сравнимы другие праматери или богини-создательницы: Гея в греческой мифологии, изначальная богиня-мать, Ийоба или иные богини плодородия в западноафриканских традициях, а также Папатуануку в полинезийской традиции. Всем им присуще воплощение порождающей силы земли и функция первоисточника всей жизни.
В ритуалах мудангов (кут) Мago Halmi призывается посредством танца и пения. Шаманка воплощает богиню, чтобы испросить благословение для урожая и благополучия семьи. Жертвоприношения включали зерно, фрукты и вино. Храмы и святилища были распространены в горных районах, особенно в местах истоков (как водный культ-синкретизм).
Классические призывания в ритуалах мудангов звучат так: «Мago Halmi, праматерь небес, благослови эту семью». Шаманы исполняли заклинательные песнопения, вплетённые в ритмы земных барабанов. Одна из дошедших формул подчёркивает её двойственную природу (инь-ян): «Великая Мать, из тебя истекает вся жизнь».
Символ женской спирали и земли (знак санггым) носился в качестве амулета. Женщины носили ленты и шнуры с узлами – каждый узел означал просьбу, обращённую к Мago Halmi. Праздники урожая отмечались с ритуальными тканями и венками из цветов.
Иудейская традиция: В иудаизме нет прямого соответствия образу Мago Halmi. Традиция знает Шхину (женское присутствие Бога), которая в позднейших мистических интерпретациях приобретает созидательную роль, однако не гипостазируется как самостоятельная богиня. Каббала предлагает концептуальную параллель к праматери в образе Бины (Разум/Мать), но не как объект культа.
Греко-римский мир: Гея (Земля) и Рея (праматерь титанов) функционально соответствуют Мago Halmi. Обе являются первоисточниками, из которых произошли другие боги и само бытие. Особенно Гея как изначальная сила земли и мать всего сущего обнаруживает структурное сходство с этим образом. Однако их почитание было более децентрализованным и менее догматизированным, чем современная форма культа Мago Halmi.
Месопотамия: Тиамат в вавилонской мифологии («Энума элиш») является праматерью, из тела которой был создан мир. Она – хаотическая, изначальная сила, укрощённая и реорганизованная богом Мардуком. Мago Halmi отличается от неё своей благодатной природой, тогда как Тиамат амбивалентна или разрушительна.
Индия / Азия: Индийская Пракрити (первоматерия) или Шакти (женская энергия) сходны с Мago Halmi как изначальная женская сила. В даосизме Дао является праматерью или первопринципом, из которого всё истекает, – параллель к космологической функции Мago Halmi. В тибетском предании существуют схожие аспекты праматери в образе Абсолюта.
Мago Halmi, нередко передаваемая как «бабушка Маго», является в корейском предании исполинской женской фигурой, которая в изначальные времена формировала облик ландшафта.
Она принадлежит к широко распространённому мифологическому типу богини-великанши-создательницы, которая порождает географию своим телом и повседневными занятиями – без слова и без плана. Горы возникают там, где она насыпает землю, долины – там, где роет, острова – там, где земля падает из её фартука.
Особенно богатым является предание на острове Чеджу, где богиня-создательница обычно именуется Соллмундэ Хальманг и считается создательницей всего острова; с ней связывается центральный вулкан Халласан.
На материке и в других регионах под именем Мago Halmi или схожими названиями фигурируют сопоставимые великанши, которым приписывается создание отдельных гор, скальных образований, перевалов и водотоков. Предания тесно привязаны к соответствующему местному ландшафту и объясняют приметные формы рельефа.
Характерна связь исполинских размеров с привычной домашней обыденностью. Мago Halmi готовит, стирает, ткёт, ест и испражняется – и именно эти повседневные занятия влекут за собой космические последствия. Это сочетание величия и домашнего быта отличает её от далёких, абстрактных богов-создателей других традиций.
В научном отношении Мago Halmi относится к широко распространённому типу «великанши – создательницы ландшафта», особенно богато представленному в Корее и воплощающему древний, близкий народу пласт корейской мифологии. Родственные созидательные женские образы встречаются и в более широком корейском предании.
Мago Halmi – не единый образ общекорейского пантеона, а фигура, существующая во множестве локальных вариантов. Почти каждый регион знает собственные предания о великанше, сформировавшей здешний рельеф, а имена меняются: Соллмундэ Хальманг на Чеджу, Мago Halmi или Мago Halmae во многих материковых регионах, а также иные местные наименования.
Вопрос о том, является ли речь изначально единым божеством, разошедшимся по регионам, или же различными местными великаншами, лишь впоследствии объединёнными под именем Маго, остаётся дискуссионным в научном сообществе.
Предания следуют повторяющимся схемам. Распространён мотив, согласно которому Мago Halmi намеревается что-то построить – например, мост на материк или дамбу – и труд остаётся незавершённым; незаконченная скальная формация служит тому зримым доказательством.
Широко распространён также мотив её одежды: из разорванного фартука падает земля и образует холмы и острова. Другие предания рассказывают о её исполинских трапезах, о скалах, которые она использовала как очажные камни, или о углублениях в камне, трактуемых как её следы.
Эта тесная привязанность к месту и составляет самое существенное в Мago Halmi. Мифы не являются абстрактными космогониями – это объяснения определённого, известного рассказчику и слушателю участка ландшафта. Приметный утёс, ущелье, островок у побережья наделяются смыслом через предание и вписываются в мифическое прошлое.
В научном отношении речь идёт об этиологических преданиях, или преданиях о местностях. Для понимания Мago Halmi из этого следует, что её необходимо рассматривать как повествовательный мотив, разветвившийся на множество локальных форм и возникающий повсюду, где ландшафт требовал объяснения. Единым, чётко очерченным образом богини она отнюдь не является.
Образ Мago Halmi в конце XX – начале XXI века стал предметом особого, отчасти идеологически окрашенного движения интерпретации, которое необходимо тщательно отделять от дошедшего народного предания.
В определённых течениях, опирающихся на текст под названием Budoji, «Маго» возводится в ранг космической праматери и богини-создательницы начала мира, прародительницы человечества или по меньшей мере корейского народа.
Здесь необходима осторожность. Budoji – текст, возраст и подлинность которого крайне спорны в научном сообществе; многие исследователи считают его созданием XX века или по меньшей мере значительно переработанным и рассматривают его в контексте современных национально-религиозных движений.
Поэтому опирающееся на него представление о единой, высокоранговой богине-праматери Маго не является достоверно засвидетельствованным преданием традиционной корейской религии, а представляет собой современную конструкцию. Наряду с этим существует феминистски мотивированная рецепция, ищущая в Маго допатриархальную богиню-мать; она также в большей мере опирается на интерпретацию и апроприацию, нежели на надёжную источниковую базу.
Для серьёзного изложения это означает необходимость чёткого разграничения. Фольклорный образ Мago Halmi документально подтверждён и хорошо изучен: это формирующая ландшафт великанша из местных преданий – многоликая, региональная, привязанная к конкретным формам рельефа. Представление о единой космической богине-праматери Маго в равной мере не подтверждается; оно принадлежит к области современного религиозного и культурного освоения образа.
Оба пласта существуют, и оба входят в историю восприятия этого имени, однако их ценность как источника принципиально различна. Тот, кто пишет о Мago Halmi, должен выдвигать на первый план хорошо засвидетельствованный фольклорный образ и обозначать современную теорию праматери как то, чем она является: интерпретацией, а не преданием.
Дополнительные стандартные труды см. в списке литературы.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Палден Лхамо – единственная женская богиня-защитница тибетского пантеона. Устрашающая всадница ка...
Фавн, козлоногие лесные и пастбищные духи Рима. Происхождение, связь с сатиром, панический страх ...
Письменное предание о Торе уходит на несколько столетий в прошлое; с большой долей вероятности ем...
Самантабхадра, бодхисаттва обета. Белый слон, десять обетов, Аватамсака-сутра – хуаяньский буддиз...
Янус – римский бог начал, дверей и переходов, изображаемый с двумя ликами. Храм Януса на Форуме, ...
Кумарби, хурритский отец богов, занимает центральное место в Цикле Кумарби наряду с Ану, Тешубом ...
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
Română (Румынский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
