Мого Халми (Их эмэгтэй өвөг эх Мого) бол Солонгосын уламжлалын сансрын эх эх бурхан бөгөөд бүх юмсын анхны үндэс хэмээн хүндэтгэдэг. Түүний теологийн байдал маргаантай хэдий ч, Даоизм болон шинэ шашны хөдөлгөөнүүдэд тэнгэр газар бүхнийг бий болгосон анхны хүч хэмээн үздэг.
Мого Халмиг хожуу үеийн сансар судлалын бичвэрүүдэд (тэр дундаа Солонгосын Даоизм болон шинэ шашны уламжлалуудад) бусад бурхад бий болсон эх эх бурхан хэмээн дүрсэлдэг. Тэрээр бүтээлийн эмэгтэй зарчим болон байгалийн хүчийг илэрхийлдэг.
Эртний эх сурвалжид тэмдэглэгдсэн Хванун болон Дангунаас ялгаатай нь, Мого Халми хуучин бичвэрүүдэд бага илэрдэг, харин орчин үеийн эзотерик болон шашны хөдөлгөөнүүдэд ач холбогдол нэмэгддэг. Заримдаа түүнийг Хвануны эх хэмээн дүрсэлдэг.
Мого Халми классик Самгук юса зохиолд гарахгүй, харин 20-р зууны хожуу үеийн Даоизмын болон шинэ шашны бичвэрүүдэд гардаг. Түүнийг шүтэх нь орчин үеийн сүнслэг хөдөлгөөнүүдтэй, тэр дундаа Дамоизм хөдөлгөөн болон бусад синкретик шашнуудтай нягт холбоотой.
Ким Тэ-гон зэрэг шашны угсаатны судлаачид түүний ард түмний болон нео-бөө мөргөлийн зан үйлд нэмэгдэж буйг баримтжуулсан байдаг. Тэрээр бусад Солонгосын бурхадтай харьцуулахад академийн хувьд бага судлагдсан, гэвч соёлын хувьд нэмэгдэж буй байдалтай байна.
Бүтээгч эмээгийн тухай домогууд Солонгосын ардын аман зохиолд олон зуун жилийн турш хадгалагдан үлдсэн, хэдий ч тэдгээр нь хэзээ ч албан ёсны улсын шашны хэсэг байгаагүй. Жеджу дээр энэ дүр Сеолмундаэ Халманг хэмээн өнөөг хүртэл алдартай; газар нутгийн нэрс, хадны хэлбэрүүд, орон нутгийн наадамууд дурсамжийг сэргээж байдаг бол, урьд нь шүтлэг байсан зарим газарт зөвхөн аман зохиол болон хувирсан.
Мого Халми (마고할미, “Мого эмээ”) бол Солонгосын бөөгийн болон бөөгийн нөлөөтэй уламжлалуудад анхны эмэгтэй хүч хэмээн тодорхойлогддог. Түүнийг дэлхийг бүтээгч эсвэл сансрын эмээ хэмээн ойлгодог. Түүний удам угсаа Солонгосын түүрхий цаг үеийн шашнуудад үндэслэсэн бөгөөд тантрын болон Даоист системүүдийн нөлөө агуулдаг.
Мого Халми Солонгосын бүх орон даяар тодорхой бүс нутаг эсвэл газар зүйд хязгаарлагдахгүйгээр өргөнөөр танигдаж, шүтэгдэж эсвэл хүндэтгэлтэй эмээж байсан. Том хотын төв дунд ч байсан бай, алслагдсан хөдөө нутагт ч байсан бай, дээд давхаргад ч байсан бай, энгийн ард түмний дунд ч байсан бай, энэ оршихуйн сүнслэг эсвэл соёлын ач холбогдол цуг хэмжээгээр хүлээн зөвшөөрөгддөг байсан.
Мого Халми хэлбэрийн аварга эмэгтэйн домгууд Солонгосын хойгийн газар нутгийн дийлэнх хэсэгт бие даан өгүүлэгдсэн нь анзаарагдмаар байдаг, эх газраас Жеджу хүртэл. Энэ өргөн тархалт нь худалдаа болон зохион байгуулалттай номлолгүйгээр, хөдөөгийн нийгэмлэгийн доторх амаар дамжуулалтаар бий болжээ; дүрийн үндсэн шинжүүд бүс нутгийн хооронд гайхалтай нэгдмэл байсан бол, газрын нэрс, тодорхой сюжетууд орон нутагт өөр өөр байв.
Мого Халми классик эх сурвалжид, тухайлбал Самгук юса зохиолд, эртний зохиолын нотолгоо байдаггүй.
Түүнийг анх орчин үеийн шинэ шашны бичвэрүүдэд, тэр дундаа Дамоизм хөдөлгөөний (Солонгос, 20-р зууны хожуу үе) зохиолуудад, мөн Солонгосын домог зүйн эзотерик тайлбаруудад дурддаг. Ким Тэ-гон түүнийг Солонгосын байгаль шүтлэг болон бөөгийн шашинтухай бүтээлдээ судалдаг. Даоизм (Даодэцзин зэрэг Хятадын эх сурвалжууд) эх эх бурхан эсвэл анхны үндэс (Дао/Дэ) зарчмын хувьд ойролцоо ойлголтуудыг санал болгодог.
Шашны түүхийн үүднээс түүнийг эртний үржил шим болон байгалийн эх бурхны шүтлэгийн орчин үеийн сэргээлт эсвэл дахин тайлбар хэмээн үздэг.
Мого Халмиг өөр өөр эх сурвалж, урлагийн уламжлалуудад тодорхой давтагдах дурын зурлагатай дүрслэлээр дүрсэлдэг бөгөөд эдгээр нь хэдэн арван жилийн туршид болон газарзүйн өөр өөр орон зайд харьцангуй тогтвортой хадгалагддаг. Эдгээр элементүүд гүнзгий бэлгэдлийн шинжтэй бөгөөд чухал ач холбогдол агуулдаг; зөвхөн чимэглэл эсвэл санамсаргүй сонголт хэзээ ч биш.
Мого Халмигийн шинж чанарууд домгуудад бат бэх суурьшсан бөгөөд тус бүр нь тодорхой утга илэрхийлдэг: түүний аварга биеийн хэмжээ бүтээлийн хүчийг илэрхийлдэг, тэрээр урд хормойн доор авч явдаг, унагадаг газар нь уул, арлуудын үүслийг тайлбарладаг, түүний шээс эсвэл алхаа гол мөрөн, хад чулууг бүрдүүлдэг. Орон нутгийн өгүүллэгийн уламжлалыг мэддэг хүн ийм нарийвчлалаас тухайн домог ямар ландшафтын хэлбэрийг тайлбарлахыг гэрийг шууд тайлж мэдэрдэг. Эдгээр нь санамсаргүй чимэглэл биш, харин зохиолын уламжлагдсан санд харьяалагддаг эрдэс зохиол хэсэг.
Мого Халми Солонгосын шашны практик, өдөр тутмын зан үйл болон нийтийн ойлголтод төв байрлалтай байв. Хүмүүс аюултай эсвэл онцгой амьдралын нөхцөл байдалд, эсвэл тодорхой зан үйлийн улирлуудад энэ оршихуйд ханддаг байсан, зохион байгуулалттай, ихэвчлэн ноцтой зан үйл, залбирал эсвэл өргөл барих замаар.
Мого Халмигийн тухай өгүүллэгүүдийг хөдөөгийн нийгэмлэгүүд, өгүүлэгчид болон бөөгийн мэргэжилтнүүд амаар дамжуулж байсан, үүнийг удирдах санваартны байгууллага байгаагүй. Тэр дундаа Жеджу дээр тэнд байсан бөө эмэгтэйчүүд ийм материалыг тогтсон зан үйлийн дуулах хэлбэрээр хадгалж, тохиолдол болгонд уншиж байсан.
Мого Халмигийн тухай домог урт хугацааны туршид дамжуулагдаж байсанд бодит шалтгаанууд байсан: тэдгээр нь хүмүүст өөрсдийн орчинг тайлбарладаг байсан. Түүхүүд гайхалтай уулс, хадны хэлбэрүүд, арлуудыг аварга эмэгтэйн бүтээл хэмээн тайлбарлаж, ландшафтыг нэгдсэн гарал үүслийн өгүүллэгтэй холбож, тус тусын газарт нэр, түүх өгдөг байв. Ийнхүү тэдгээр нь нэгэн зэрэг тайлбарлах, өвөрмөц шинжийг бий болгох, газарт холбогдох үүргийг гүйцэтгэдэг байв.
Мого Халми-г эцэс төгсгөлгүй мэргэн ухаантай эртний эмээ хэмээн дүрсэлдэг, ихэвчлэн уламжлалт хувцастай. Түүнийг газар нутагтай нэгэн адил холбодог, заримдаа Тиан (тэнгэр) болон газрын хослол хэмээн үздэг. Түүний бэлгэдэл нь байгалийн элементүүд: чулуу, ус, ургамал. Түүнийг ихэвчлэн суусан эсвэл ухаарал хийж буй байдлаар дүрсэлдэг.
Энэ дүрслэл Маго Халми (Mago Halmi)-г зургаан өнцгөөс авч үзнэ: түүний сансрын гарал үүсэл, үүрэг, түүнийг орчин үед хүндэтгэн шүтэх бүлгүүд, дүрслэлийн бэлгэдэл, хамгаалах чиг үүрэг, хөрш соёлуудтай төлбор адил төстэй байдал. Эдгээр өнцгүүд түүнийг эртний бэлгэ шүтлэг ба орчин үеийн шинэ шашны тайлбарын хооронд оршдог эх дэлхийн эх эх байгаа гэдгийг харуулна.
Маго Халми (Mago Halmi)-г сансар зүйн хувьд тэнгэр газар хуваагдахаас өмнө оршин байсан анхны үндэс буюу эх матрын хүч гэж авч үзнэ. Газарзүйн хувьд түүнийг орон нутгийн уулын бурхадаас ялгаатайгаар, хаа сайгүй байдаг үл үзэгдэх хүч болгон дүрсэлдэг.
Түүнийг шүтэн бишрэх нь эртний эх сурвалжуудад бараг тодорхойгддоггүй. Түүний дүр төрх 20-р зуунд ард түмний домог зүй-ийн хэлтэрхийнүүд болон шинэ шашны тайлбараас дахин бүтээгдсэн. Түүнийг орчин үед шүтлэг-ийн хэлбэрт оруулсан үе нь 20-р зууны сүүл үед хамаарна.
Маго Халми (Mago Halmi)-г шинэ шашны хөдөлгөөнүүдийн дагалдагчид (Дамоизм, Жынсан-шашнууд, синкретик бүлгүүд) голчлон хүндэтгэн шүтдэг, харин уламжлалт бөө нар буюу күнзийн язгууртнууд бага хүндэтгэдэг. Түүнийг хүндэтгэх нь эмэгтэйчүүд, байгаль хамгаалагчид, эмэгтэй байгалийн анхны хүчийг эрэлхийлдэг оюун санааны эрэл хайгуул хийдэг хүмүүсийг татдаг. Хүндэтгэлийн шалтгаан нь хувийн оюун санааны дадлага, байгаль хамгаалал, эрх мэдэлт уламжлалаас ангид жинхэнэ эмэгтэй оюун санааг эрэлхийлэх явдал юм.
Маго Халми (Mago Halmi)-г орчин үеийн дүрслэлд хөгширсэн эмэгтэй, эх мадам буюу хийсвэр сансрын хүч байдлаар дүрсэлдэг бөгөөд ихэвчлэн цагаан буюу алтан гэрэлт бүсэлхийтэй байдаг. Түүний онцлог шинжүүд нь газар, ургамал, уул буюу тао-бэлгэдэл (инь-ян) юм.
Заримдаа түүнийг далавчтай дүрсэлдэг нь түүний ер бусын мөн чанарыг илэрхийлдэг. Эзотерик урлагийн бүтээлүүдэд түүнийг гэрэл, амьдралыг цацруулдаг гэрэлт буюу гэрэлтдэг дүр болгон дүрсэлдэг. Ихэвчлэн түүнийг уулархаг буюу ойт нутагт дүрсэлж, байгальтай холбоог бэлгэддэг.
Маго Халми (Mago Halmi) бол буянтай, бүтээгч мөн чанартай оршихуй юм. Түүнийг хүндэтгэн шүтэх нь байгальтай эв найртай байх, дэлхийг хамгаалах, сансрын зарчимтай нэгдэхэд зориулагдсан. Хүндэтгэлийн зан үйлд байгальд зориулсан залбирал, үржил шавхлын төлөө талархлын өргөл, эх матрын хүчинд бясалгал зэрэг багтдаг.
Орчин үеийн шинэ шашны нөхцөл байдалд байгаль орчны хамгаалал болон эмэгтэйчүүдийг чадавхижуулах зан үйлүүдийг ч түүнтэй холбодог. Хамгаалалт нь дархлаа хамгаалах арга хэмжээгээр биш харин анхны эх сурвалж руу чиглэсэн оюун санааны чиг баримжаагаар илэрдэг.
Ижил төстэй бусад анхны эмэгтэй элч буюу бүтээгч эхчүүд бол Грекийн домог зүй-ийн Гайя, анхны газар эх, Баруун Африкийн Иёба буюу бусад үржил шавхлын бурхад, мөн Полинезийн уламжлалын Папатуануку юм. Эдгээр бүхэнд нийтлэг зүйл бол газрын бүтээх хүчийг илэрхийлж, бүх амьдралын эх сурвалж болох чиг үүрэгтэй байдаг явдал юм.
Мудан бөөгийн зан үйлд (Кут) Мяго-халмиг бий болгож дуудахдаа бүжиг ба дуулал хэрэглэдэг. Бөө эмэгтэй бурхныг биежүүлж, ургац хураалт болон гэр бүлийн сайн сайхны төлөө ерөөл хүсдэг. Тахилын зүйлсэд тариа, жимс, дарс багтдаг байв. Сүм хийд болон бунхнууд уулархаг нутагт, ялангуяа булаг ундаргын газруудад (усны шүтлэгийн синкретизм хэлбэрээр) түгээмэл байв.
Мудан зан үйлд түгээмэл байдаг сонгодог дуудлага нь: «Мяго-халми, тэнгэрийн эх, энэ гэр бүлийг ерөөгтүн» гэсэн үг байдаг. Бөө нар газрын хэнгэргийн хэмнэлд нийцсэн дуудлагын дуулал уншдаг байв. Уламжлагдсан нэгэн томьёолол түүний хос мөн чанарыг (Инь-Ян) онцолдог: «Их эх ээ, чамаас бүх амьдрал урсдаг.»
Эмэгтэйлэг эргэлдэх хэлбэр ба газар шороог илэрхийлдэг тэмдэг (санггеум тэмдэг) хамгаалалтын зүйл болгон зүүдэг байв. Эмэгтэйчүүд зангилаа хийсэн туузан ба утас зүүдэг байсан бөгөөд зангилаа тус бүр нь Мяго-халмигт хандсан хүсэл гуйлт байв. Ургац хураалтын баярыг зан үйлийн алчуур ба цэцэгсийн доллоороор тэмдэглэдэг байв.
Еврей уламжлал: Иудаизмд Мяго-халмигтай шууд адилтгах зүйл байдаггүй. Уламжлалд Шехина (Бурханы эмэгтэйлэг оршихуй) байдаг ба энэ нь хожмын мистик тайлбарт бүтээгч үүрэгтэй болдог, гэхдээ бие даасан бурхан хэлбэрээр биежих (гипостаз) хэмжээнд хүрдэггүй. Каббала нь Бина (оюун ухаан/эх) хэмээх ойлголтоор Урмэхтэй үзэл баримтлалын хувьд төстэй боловч шүтлэгийн дүр биш.
Грек-Ромын ертөнц: Гайа (Дэлхий) ба Рея (Титануудын Урмэх) нь Мяго-халмитай үүргийн хувьд адилтгагддаг. Хоёулаа бол бусад бурхад ба оршихуй гарч ирсэн эх сурвалж юм. Ялангуяа Гайа нь дэлхийн эх дур хэмээх анхны хүч, бүх зүйлийн эх байдгаараа бүтэцийн хувьд төстэй байдаг. Гэвч тэдний шүтлэг нь Мяго-халмигийн орчин үеийн шүтлэгийн хэлбэрээс илүү төвлөрлийг үгүйсгэсэн, бага дэг журамтай байв.
Месопотами: Бабилоны домог зүйд (Энума Элиш) Тиамат бол Урмэх бөгөөд түүний биеэс дэлхий бүтээгдсэн. Тэрээр эмх замбараагүй, анхны хүч бөгөөд Мардук бурхнаар дарлагдан, дахин зохион байгуулагдсан. Мяго-халми Тиаматаас ялгаатай нь нэгдүгээрт эелдэг сайхан сэтгэлтэй байдаг, харин Тиамат хоёрдмол буюу сүйтгэгч чанартай.
Энэтхэг/Ази: Энэтхэгийн Пракрити (анхны бодис) буюу Шакти (эмэгтэйлэг энерги) нь анхны эмэгтэй хүч болохын хувьд Мяго-халмитай төстэй. Даоизмд Дао нь бүх зүйл урсаж гарах Урмэх буюу анхны зарчим бөгөөд Мяго-халмигийн сансар судлалын үүрэгтэй адилтгагддаг. Төвдийн уламжлалд ч мөн Абсолютын ижил төстэй Урмэхийн шинжүүд байдаг.
Маго Хальми (Mago Halmi), ихэвчлэн “Эмээ Маго” гэж орчуулагддаг бөгөөд солонгосын уламжлалд эртний цаг үед ландшафтыг бүтээсэн аварга биетэй эмэгтэй дүр юм.
Тэрээр биеэрээ болон өдөр тутмын үйл ажиллагаагаараа, үг хэлэлгүй, төлөвлөгөөгүйгээр газарзүйг бий болгодог бүтээгч аваргачуудын өргөн тархсан домгийн төрөлд хамаарна. Тэрээр хөрс овоолсон газарт уулс, ухсан газарт хөндий, дэвсэнцэрээс нь хөрс унасан газарт арлууд бий болдог.
Хамгийн баялаг уламжлал Жежү арал дээр байдаг бөгөөд тэнд бүтээгч аваргачуудыг ихэвчлэн Соольмундэ Хальман гэж нэрлэж, бүхэл арлыг бүтээгч гэж үздэг. Арлын төв галт уул Халласан түүнтэй холбогддог.
Тив дээр болон бусад бүс нутагт Маго Хальми буюу ижил төстэй нэрсийн дор адилхан аваргачуудыг дурьдаж, тэдэнд тодорхой уулс, хадны хэлбэрүүд, дов толгод, голуудыг холбодог. Эдгээр түүхүүд тухайн орон нутгийн ландшафттай нягт холбоотой бөгөөд ер бусын газрын хэлбэрийг тайлбарладаг.
Онцлог нь асар том хэмжээ ба ойрхон гэрийн орчны хослол юм. Маго Хальми хоол хийж, угааж, нэхэж, идэж, гадагшилдаг бөгөөд яг эдгээр өдөр тутмын үйл ажиллагаа нь сансрын хэмжээний үр дагавартай болдог. Энэхүү сүр жавхлан ба гэр ахуйн хослол нь түүнийг бусад уламжлалын алс хол, хийсвэр бүтээгч бурхдаас ялгаж өгдөг.
Судлаачид Маго Хальмиг Солонгост онцгой баялаг хэлбэрээр илэрхийлэгддэг, өргөн тархсан “аварга эмэгтэй ландшафт бүтээгч” төрөлд хамааруулж, энэ нь солонгосын домог зүйн эртний, ард түмний давхаргыг төлөөлдөг гэж үздэг. Ижил төстэй бүтээгч эмэгтэй дүрүүд өргөн солонгосын уламжлалд байдаг.
Маго Халми нь Кореагийн нэгдсэн пантеоны нэгэн жигд дүр биш, харин олон тооны нутгийн хувилбараар оршин тогтнож ирсэн дүр юм. Бараг бүс нутаг бүр тухайн газар нутгийг бүрдүүлсэн аваргатай эмэгтэй тухай өөрийн гэсэн үлгэрийг мэддэг бөгөөд нэр нь бүс нутгаас хамааран өөрчлөгддөг: Жежу дээр Сеолмундае Халманг, тив дэх олон бүс нутагт Маго Халми буюу Маго Халмае, түүнчлэн бусад нутгийн нэрс.
Энэ нь эх дундаа нэгдмэл байсан бурхан нутгийн хэмжээнд салбарласан уу, эсвэл эхэндээ өөр өөр аваргатай эмэгтэйчүүд байсан бөгөөд хожим Маго нэрээр нэгтгэгдсэн үү гэдэг нь судлаачдын дунд маргаантай асуудал хэвээр байна.
Түүх өгүүлэмжүүд давтагдах хэв маягийг дагадаг. Ихэнхдээ гарч ирдэг сэдэв нь Маго Халми ямар нэгэн зүйл барих гэж оролдох явдал юм, тухайлбал тив рүү барих гүүр эсвэл далан, гэвч ажил нь дуусахгүй үлддэг; дуусаагүй хадан хэлбэр нь энэ түүхийн харагдах нотолгоо болдог.
Түүний хувцасны тухай сэдэв ч түгээмэл байдаг: түүний урагдсан хормойноос шороо унаж, толгод, арлууд бүрддэг. Бусад түүхүүд түүний аварга хэмжээний хоол хүнс, хоол хийхэд ашигласан чулуунууд, эсвэл хадан дахь хонхорхойнууд тухай өгүүлдэг бөгөөд эдгээрийг түүний хөлийн мөр гэж тайлбарладаг.
Энэ газар нутагтай нягт холбоо нь Маго Халмигийн гол мөн чанар юм. Тэдгээр домог нь хийсвэр сансрын бүтэц тайлбарлах домог биш, харин өгүүлэгч, сонсогчид сайн мэддэг тодорхой газар нутгийг тайлбарлах зорилготой юм. Онцгой хад, хавцал, эрэг орчмын жижиг арал нь өгүүлэмжийн ачаар утга агуулгаар дүүрж, домогт өнгөрсөн үетэй холбогддог.
Судлаачид үүнийг нутгийн домог буюу шалтгаан тайлбарлах өгүүлэмж гэж нэрлэдэг. Маго Халмигийн мөн чанарыг ойлгохын тулд түүнийг олон нутгийн хэлбэрт хуваагдсан өгүүлэмжийн сэдэв гэж авч үзэх шаардлагатай бөгөөд энэ сэдэв нь газар нутгийг тайлбарлах шаардлагатай газар бүрт гарч ирдэг. Тэрээр яг тодорхой хэмжээст, тодорхой тодорхойлогдсон нэг бурхан биш юм.
Маго Хальми дүр нь 20-р зууны сүүлч ба 21-р зуунд өвөрмөц, зарим талаараа үзэл суртлын өнгө оруулсан тайлбарлах хөдөлгөөний сэдэв болсон бөгөөд үүнийг ард түмний уламжлагдсан түүхээс нарийн ялгах хэрэгтэй.
Будожи (Budoji) нэртэй эх бичигт тулгуурладаг тодорхой урсгалуудад “Маго”-г ертөнцийн эхэнд байсан сансрын анхны эх, бүтээгч бурхан, хүн төрөлхтний буюу дор хаяж солонгос үндэстний өвөг эх гэж өргөмжилдөг.
Энд болгоомжтой хандах хэрэгтэй. Будожи нь нас, жинхэнэ эсэх нь мэргэжлийн шинжлэх ухаанд маш маргаантай эх бичиг юм. Олон судлаачид үүнийг 20-р зууны бүтээл, эсвэл дор хаяж ихээхэн засварласан бичиг гэж үзэж, орчин үеийн үндэсний-шашны хөдөлгөөнтэй холбож үздэг.
Тиймээс үүн дээр тулгуурласан нэгдмэл, дээд зэрэглэлийн анхны бурхан Маго гэсэн ойлголт нь солонгосын уламжлалт шашны баттай уламжлал биш, харин орчин үеийн бүтээл юм. Түүнчлэн Маго-г эцэг эрхт нийгмээс өмнөх эх бурхан гэж хайж буй феминист өнгөтэй тайлбар байдаг. Энэ нь ч мөн адил найдвартай эх сурвалжаас илүү тайлбар, өмчлөлтэй илүү ажилладаг.
Найдвартай тайлбар өгөхийн тулд тодорхой ялгаа хийх хэрэгтэй. Ард түмний Маго Хальми буюу нутгийн домгуудын ландшафт бүтээгч, олон хэлбэртэй, орон нутгийн, тодорхой газрын хэлбэртэй холбогдсон аварга эмэгтэй нь баталгаатай, сайн баримтжуулагдсан. Харин нэгдмэл сансрын анхны эх бурхан Маго гэсэн ойлголт ижил түвшинд баталгаажаагүй бөгөөд орчин үеийн шашин, соёлын өмчлөлийн хүрээнд орно.
Хоёр урсгал хоёулаа оршиж, аль аль нь энэ нэрний нөлөөллийн түүхэнд хамаарах боловч тэдгээрийн эх сурвалжийн үнэ цэн эрс ялгаатай. Маго Хальмигийн тухай бичих хүн сайн баталгаажсан ард түмний дүрийг тэргүүнд тавьж, орчин үеийн анхны эх онолыг яг л байгаагаар нь буюу уламжлал биш, харин тайлбар гэдгээр нь тэмдэглэх ёстой.
Бусад суурь бүтээлүүдийг ном зүйн жагсаалтад үзнэ үү.
Түүний нөлөөллийн эсрэг соёл дамжсан уламжлал дараах хамгаалах хэрэглэлүүдийг дурддаг:
Хамгаалалтын компасаар харьцуулах →Санал болгож буй хамгаалах хэрэглэл
Энэ цоморлогийн хамгийн энгийн хамгаалах хэрэглэл: Рула/Тюрингенд үйлдвэрлэсэн 999 цэвэр алт, платин, мөнгө, силикийн 41 давхаргаас бүтсэн. Активчлах шаардлагагүй, ямар нэгэн хүнд бэхлэгдээгүй бөгөөд өмсөхгүй ч байсан ойролцоогоор 50 метрийн радиуст үйлчилдэг.
Холбоотой оршихуйнууд

Сеннентунчи: Швейцарийн уулын домогт гардаг амилсан хоньчны хүүхэлдэй. Хүүхэлдэйн домгийн гарал, ...

Макара, Энэтхэгийн домогт усны аварга могой, Ганга ба Варуна нарын унаа. Гарал үүсэл, дүрслэл, ха...

Сара-Акка бол самичуудын төрөлт хийгээрийн бурхан, жирэмслэлт болон төрөлтийг хамгаалагч. Домог б...

Энжи (Жарри, И Вербти), албани уламжлалын сэргээн босгосон галын бурхан. Гарал үүсэл, гал тогооны...

Гхул, исламын уламжлалын оршуулгын газрын болон цөлийн чөтгөр. Орчин үеийн «ghoul» дүрийн эх сурв...

Пхи Ам, Тайландын цээж дарагч, унтааны саажилтын сахиус. Гарал үүсэл, цээж дээрх дааз, хамгаалах ...