マゴ・ハルミは後期の宇宙論的テキスト（とりわけ朝鮮の道教および新宗教的伝統）において、他のすべての神々が生まれ出た根源的な女神として描かれています。女性的な創造の原理と自然の力を体現する存在です。
初期の資料に記録されているファヌン（Hwanung）やタングン（Dangun）とは異なり、マゴ・ハルミは古い文献における存在感が薄く、現代の秘教的・宗教的運動において重要性を増しています。ファヌンの母として描かれることもあります。
マゴ・ハルミは古典的な『三国遺事』には登場せず、20世紀以降の道教的・新宗教的文書に現れます。その崇拝は現代の霊性運動（とりわけダモイズム運動およびその他の習合的宗教）と深く結びついています。
金泰坤（Kim Tae-gon）などの宗教民俗学者は、民俗的・新シャーマン的実践における彼女の比重の増大を記録しています。他の朝鮮の神々ほど学術的研究は進んでいませんが、文化的な存在感は高まっています。
マゴ・ハルミに関する文献上の伝承は数世紀前に遡り、それ以前から存在したと考えられる口頭伝統はさらに古い可能性があります。朝鮮の人々はこの存在あるいは概念を非常に長い期間にわたって守り伝え、世代から世代へと丁寧に継承してきたことが、その宗教的・文化的な中心的意義を示しています。
創造の祖母にまつわる伝説は、公式の国家宗教の一部となることなく、朝鮮の民俗伝承の中に長きにわたって生き続けました。済州島ではソルムンデ・ハルマン（Seolmundae Halmang）という名で今日も知られており、地名や岩の形、地域の祭りがその記憶を伝えています。かつての信仰が純粋な語り伝えに変わった地域も多いですが、伝承の糸は絶えていません。
マゴ・ハルミ（마고할미、「祖母マゴ」）は、朝鮮のシャーマン的伝統およびシャーマン的影響を受けた諸伝統における原初的な女性的力です。世界の創造者あるいは宇宙的な祖母として理解され、その系譜は先史時代の朝鮮の宗教に根ざし、タントラ的・道教的体系からの影響も受けています。
マゴ・ハルミは朝鮮世界全体に普遍的に知られ、崇拝または畏敬をもって恐れられており、特定の地域や場所に限定されるものではありませんでした。大都市であれ辺境の農村であれ、社会的なエリートであれ庶民であれ、この存在の霊的・文化的意義は一貫して認められていました。
注目すべきは、マゴ・ハルミ型の巨人伝説が朝鮮各地で独立して語られていたことです。本土から済州島に至るまで、その分布は交易や組織的布教によるものではなく、村々の中での口頭伝承によって広まりました。基本的な人物像は地域を越えて驚くほど一貫しており、地名や細部のモチーフは地域ごとに変化していました。
マゴ・ハルミは『三国遺事』のような古典的資料に早期の文献的証拠を持ちません。
彼女が最初に言及されるのは現代の新宗教的テキスト、とりわけダモイズム運動（韓国、20世紀後半）の文書や朝鮮神話の秘教的解釈においてです。金泰坤は朝鮮の自然崇拝とシャーマニズムに関する著作の中で彼女を考察しています。道教（道徳経などの中国文献）は、始祖母あるいは根源（道・徳）という概念に関して概念的な並行例を提供しています。
宗教史的には、彼女は古代の豊穣・大地母神的祭祀の近代的な再構成あるいは再解釈として理解されています。
マゴ・ハルミは、さまざまな資料および芸術的伝統において、数十年・複数の地理的空間にわたって比較的一定して繰り返される図像学的要素とともに描かれています。これらの要素は深く象徴的に意味づけられており、単なる装飾や偶然の選択では決してありません。
マゴ・ハルミの特徴は伝説の中に確固として刻み込まれており、それぞれが明確なメッセージを持っています。巨大な体躯は創造の力を示し、前掛けに入れて運び落とした土は山や島の成立を説明し、尿や足跡は川の流れや岩の形を生み出します。各地の語り伝えの伝統を知る者は、そのような細部から、当該の伝説がどの地形を説明しようとしているかを直ちに読み取ることができます。偶然の飾りはなく、すべてのモチーフが伝承の核心に属するものです。
マゴ・ハルミは朝鮮の人々の宗教的実践、日常的な儀礼、そして日常的な世界観の中心にありました。人々は人生の重要な局面や特定の儀礼的な季節に、構造化された、しばしば手の込んだ儀礼・祈り・供物をもってこの存在に向き合いました。
マゴ・ハルミにまつわる伝承は、村落共同体・語り手・シャーマン的専門家によって口頭で受け継がれ、管理する祭司階層は存在しませんでした。とりわけ済州島では、現地の巫女（シャーマン女性）がこうした素材を定型的な儀礼的歌唱形式の中に保存し、折に触れて披露していました。
マゴ・ハルミにまつわる伝説が長期にわたって語り継がれた理由には実際的な背景があります。これらの物語は人々に周囲の環境を説明するものでした。目立つ山・岩の形・島を巨人の業として解釈し、風景を共通の起源の物語に結びつけ、個々の場所に名前と歴史を与えました。こうして説明的・アイデンティティ形成的・場所への帰属という三重の役割を同時に果たしていたのです。
マゴ・ハルミは無限の知恵を持つ老いた祖母として描かれ、しばしば伝統的な衣装をまとっています。大地そのものと結びつけられ、天（ティアン）と大地の組み合わせとして描かれることもあります。その象徴は石・水・植物といった自然の要素であり、座禅を組む姿や瞑想の姿で表されることが多いです。
この基本情報では、マゴ・ハルミを六つの観点から取り上げています。すなわち、宇宙論的な起源と役割、現代における崇拝集団、図像学と象徴、守護機能、そして隣接文化との類似点です。これらの側面は、古代の豊穣祭祀と現代の新宗教的解釈の間に立つ始祖母としての彼女の位置づけを示しています。
マゴ・ハルミは宇宙論的には、天と地の分化以前に存在した根源あるいは始祖母的な力として位置づけられています。地理的には、局地的な山の神とは異なり、遍在する力として描かれています。
初期の資料における彼女の崇拝の痕跡はほとんど見当たりません。20世紀になって初めて、民俗神話の断片と新宗教的解釈から再構成されました。現代的な祭祀形式の成立は20世紀後半に位置づけられます。
マゴ・ハルミは主に新宗教運動（ダモイズム、甑山系宗教、習合的グループ）の信者によって崇拝されており、伝統的なシャーマンや儒教的エリートによる崇拝は少ないです。その崇拝は、原初的な女性的力を求める女性・自然保護活動家・精神的探求者に訴えかけます。崇拝の機会としては、個人的な霊性の実践、自然保護、そして家父長的伝統を超えた真正な女性的霊性の探求が挙げられます。
マゴ・ハルミは現代の表現において、老女・始祖母、あるいは抽象的な宇宙的力として描かれ、白または黄金の後光を伴うことが多いです。属性としては大地・植物・山、あるいは道のシンボル（陰陽）が用いられます。
超自然的な性質を示すために翼を持つ姿で描かれることもあります。秘教的な芸術作品では、光と生命を放射する輝かしい姿として現れます。自然との結びつきを象徴するため、山岳や森林の景観の中に描かれることも多いです。
マゴ・ハルミは慈悲深く創造的な存在です。その崇拝は自然との調和、大地の保護、宇宙的原理との合一を目的とします。崇拝の儀礼には自然への祈り・豊穣への感謝の供物・始祖母的な力への瞑想が含まれます。
現代の新宗教的な文脈では、環境保護や女性のエンパワーメントに関する儀礼も彼女と結びつけられています。守護は邪気払い的な手段によるものではなく、根源への霊的な方向づけによってもたらされます。
比較できる存在として、ギリシア神話のガイア（原初の大地母）、西アフリカのイヨバやその他の豊穣女神、そしてポリネシアのパパトゥアヌク（Papatūānuku）が挙げられます。これらすべてに共通するのは、大地の生成的な力の体現と、すべての生命の起源としての機能です。
ムダン（Mudang）の儀礼（クッ〔Kut〕）において、マゴ・ハルミは舞踊と歌唱によって召喚されます。巫女が女神を体現し、収穫と家族の繁栄への祝福を乞います。供物には穀物・果物・酒が含まれていました。神殿と祠は山岳地帯、とりわけ水源地に広く見られました（水の祭祀との習合）。
ムダンの儀礼における典型的な呼びかけは「マゴ・ハルミよ、天の始祖母よ、この家族に祝福をお与えください」というものです。シャーマンは大地の太鼓のリズムに組み込まれた呪術的な歌唱を唱えました。伝承された定型句はその二元的な性質（陰陽）を強調しています。「偉大なる母よ、あなたからすべての生命が流れ出ます」。
女性の螺旋と大地のシンボル（サンフム〔sanggeum〕の印）が護符として携帯されました。女性たちは結び目のついた帯と紐を身につけ、それぞれの結び目がマゴ・ハルミへの一つの祈りを意味していました。収穫の祭りは儀礼的な布と花冠をもって執り行われました。
ユダヤの伝統：ユダヤ教にはマゴ・ハルミに直接対応するものはありません。シェキナー（Shekhinah、神の女性的臨在）は後の神秘主義的解釈において創造的な役割を担いますが、独立した女神として実体化されるものではありません。カバラーはビナー（Binah、理解・母）という概念的な並行例を始祖母に対して提供しますが、祭祀上の存在ではありません。
ギリシア・ローマ世界：ガイア（大地）とレアー（ティーターンたちの始祖母）は機能的にマゴ・ハルミに対応します。どちらも他の神々と存在の一切が生まれ出た根源です。とりわけ大地の原初的な力としてすべてのものの母であるガイアは構造的な類似を示しています。ただし、その崇拝はマゴ・ハルミの現代的な祭祀形式よりも分散的で教義化が進んでいませんでした。
メソポタミア：バビロニア神話（エヌマ・エリシュ）のティアマト（Tiamat）は始祖母であり、その身体から世界が創られました。混沌とした原初の力であり、神マルドゥク（Marduk）によって征服・再編成されます。マゴ・ハルミはその慈悲深い性質においてティアマトと異なり、ティアマトは両義的ないし破壊的です。
インド・アジア：インドのプラクリティ（Prakriti、原初物質）やシャクティ（Shakti、女性的エネルギー）は、原初の女性的力としてマゴ・ハルミに類似しています。道教では道（Dao）が始祖母あるいは根源原理として万物が流れ出るものであり、マゴ・ハルミの宇宙論的機能と並行します。チベットの伝承にも絶対者の始祖母的側面に類する概念が存在します。
マゴ・ハルミ（Mago Halmi）は、しばしば「祖母マゴ」と訳されますが、朝鮮の伝承において、太古の時代に大地の形を生み出した巨大な女性の存在です。
彼女は「創造の巨人が自らの身体と日常的な行為によって言葉も計画も持たずに地形を生み出す」という広く知られた神話類型に属します。土を積み上げた場所に山が生まれ、掘った場所に谷ができ、前掛けから落ちた土が島を形成します。
伝承が特に豊かなのは済州島であり、そこでは創造の巨人は主にソルムンデ・ハルマン（Seolmundae Halmang）と呼ばれ、島全体の形成者とみなされています。中央の火山・漢拏山（Hallasan）も彼女と結びつけられています。
本土その他の地域では、マゴ・ハルミまたは類似の名で呼ばれる比較可能な巨人女性たちが現れ、個々の山・岩の形・峠・川の流れが彼女たちの業とされています。伝説はそれぞれの地域の景観と強く結びつき、目立つ地形を説明するものです。
特徴的なのは、圧倒的な巨大さと親しみやすい家庭的な様子の組み合わせです。マゴ・ハルミは煮炊きをし、洗濯をし、機を織り、食べ、用を足します。そしてまさにこれらの日常的な行為が宇宙的な結果をもたらします。崇高さと家事の混在は、他の伝統の遠く抽象的な創造神とは一線を画すものです。
研究者はマゴ・ハルミを「地形形成者としての巨人女性」という広く分布する類型に位置づけています。これは朝鮮において特に豊かに展開しており、朝鮮神話の古い民衆的な層を代表するものです。類似した創造的な女性の姿は、広範な朝鮮の伝承の中にも見出されます。
マゴ・ハルミは全朝鮮的なパンテオンの統一的な神格ではなく、数多くの地域的変形として存在する人物像です。ほぼすべての地域に、地元の地形を形成した巨人女性についての独自の伝承があり、名前も異なります。済州島ではソルムンデ・ハルマン（Seolmundae Halmang）、多くの本土地域ではマゴ・ハルミまたはマゴ・ハルマエ（Mago Halmae）、その他さらに地域固有の名称があります。
これが元来一つの統一的な神格が地域ごとに分岐したものか、それとも後からマゴという名の下に一括された異なる地域の巨人女性たちなのかは、研究上いまだ議論があります。
伝説は繰り返されるパターンに従っています。マゴ・ハルミが何かを建設しようとするモチーフ、たとえば本土への橋や堤防などが未完に終わるというものがよく見られ、未完成の岩の形がその証拠として残されています。
彼女の衣服についてのモチーフも広く見られます。破れた前掛けから土が落ちて丘や島が形成されます。他の伝説では巨大な食事の場面、料理石として使った岩、岩に残った足跡として解釈されるくぼみなどが語られます。
この強い場所との結びつきがマゴ・ハルミの本質です。神話は抽象的な宇宙論ではなく、語り手と聞き手に身近な特定の景観の説明です。目立つ岩・峡谷・沖合の小島は伝説によって意味を付与され、神話的な過去へと組み込まれます。
研究者はこれを地名伝説あるいは起源説話と呼びます。マゴ・ハルミの理解にあたっては、景観の説明を求めるあらゆる場所に現れる多様な地域的展開を持つ語り伝えのモチーフとして扱わなければなりません。明確な輪郭を持つ一つの女神ではないのです。
マゴ・ハルミという人物像は、20世紀後半から21世紀にかけて、伝承された民俗伝説とは慎重に区別すべき、独自のイデオロギー的色彩を帯びた解釈運動の対象となっています。
『符都誌（ブドジ〔Budoji〕）』と呼ばれるテキストを根拠とする一部の流れにおいて、「マゴ」は世界の始まりに立つ宇宙的な始祖母・創造女神、人類あるいは少なくとも朝鮮民族の始祖母へと高められています。
ここには注意が必要です。『符都誌』はその年代と真正性が学術的に非常に論争的なテキストであり、多くの研究者は20世紀の創作、あるいは少なくとも大幅に改変されたものとみなし、現代の民族宗教運動との関連から理解しています。
それに基づく統一的で高位の始祖女神マゴという観念は、したがって朝鮮の伝統宗教の確実な伝承ではなく、現代的な構築物です。また、マゴに前父権制的な母神を見出そうとするフェミニズム的な受容もあります。こちらもまた、確かな資料状況よりも解釈と横断的な領有に依拠しています。
厳密な記述のためには明確な区別が必要です。根拠があり記録として十分に裏づけられているのは民俗学的なマゴ・ハルミ、すなわち地名伝説における地形創造の巨人であり、多形的で地域的、具体的な地形に結びついています。同等の根拠がないのは統一的な宇宙的始祖女神マゴという観念であり、これは現代の宗教的・文化的な横断的領有の領域に属します。
両方の流れが存在し、どちらもこの名の受容史に属しますが、資料としての価値は大きく異なります。マゴ・ハルミについて記す者は、民俗学的に十分に証言された人物像を前景に立て、現代の始祖母理論をその実態、すなわち伝承ではなく解釈として明示すべきです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
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