Teurgia, Ação Divina Neoplatônica e Prática Ritual

A teurgia é a tardo-antiga prática ritual da ação divina neoplatônica, de Iamblichus a Proclo, passando pelos Oráculos Caldeus.

Teurgia designa a prática tardo-antiga, de matriz neoplatônica, de, por meio da invocação ritualizada de poderes divinos, conduzir gradualmente o ser humano à união com o Uno. Ao contrário da teologia, que fala sobre o divino, a teurgia age com o divino, por meio de símbolos, hinos, purificações e imagens consideradas sinais dos deuses.

Origem e delimitação conceitual

O termo theourgía surge no século II nos chamados Oráculos Caldeus, um poema didático hoje fragmentário que os neoplatônicos consideravam escritura sagrada.

Iamblichos de Cálcis delimita, na obra De mysteriis Aegyptiorum (c. 300 d.C.), a teurgia de forma clara em relação à magia comum: a magia tenta coagir os deuses; a teurgia, pelo contrário, segue o seu agir livre e apenas cria as condições em que o divino pode descer.

Esta distinção permanece orientadora até o século XXI em qualquer discussão sobre a mística.

Prática ritual

A prática teúrgica conhece várias etapas. No nível inferior, atuam símbolos materiais, ervas, pedras, sacrifícios de animais, incensos, como elos simpáticos entre o ser humano e a corrente divina. O nível intermediário trabalha com o som: hinos, sequências vocálicas como a enunciação sétupla das vogais gregas, a invocação em voz alta de nomes divinos.

O nível mais elevado é a união puramente noética, de pensamento, um estado em que o espírito se liga ao Nous do Demiurgo sem qualquer meio exterior. Iamblichos descreve o objetivo como hénosis, a unificação, em que o eu individual se recolhe na luz divina sem se dissolver.

Central é o conceito de sýnthema, o signo. Segundo a doutrina neoplatônica, cada deus deixa traços no mundo material, determinadas plantas, cores, números, formas geométricas.

Quem reunir estes traços de forma ritual canaliza a corrente do deus em questão para o local do ritual. Isso não é manipulação, mas reconhecimento de uma ordem cósmica em que cada coisa tem o seu lugar na rede de irradiação dos deuses.

Proclo e a Escola de Atenas

No século V, Proclo sistematiza a teurgia nos seus comentários aos diálogos de Platão. A sua obra central Elementos de Teologia ordena todos os níveis do ser numa lógica de tríades: Ser, Vida, Espírito. A teurgia age por meio da ascensão ao longo dessas tríades.

O próprio Proclo terá prestado culto ao Sol diariamente e invocado, em dias fixos, os deuses egípcios, órficos e caldeus. Com o encerramento da Academia de Atenas em 529 por Justiniano, a teurgia institucionalizada chega ao fim; os seus textos sobrevivem, porém, em traduções sírias, árabes e, finalmente, latinas.

Renascimento e história da influência

Marsilio Ficino traduz, no final do século XV, em Florença, as obras de Plotin, Iamblichos e Proclo e as combina com literatura hermética.

Em De vita coelitus comparanda (1489), expõe os traços fundamentais de uma teurgia cristianizada: música, imagens e talismãs devem canalizar a influência planetária sem cair na idolatria. Por meio de Ficino, Pico della Mirandola e Agrippa von Nettesheim, a prática teúrgica migra para a tradição hermética e cabalística da Europa.

No século XIX, a Sociedade Teosófica retoma o conceito, e no século XX o Hermetic Order of the Golden Dawn constrói um elaborado sistema teúrgico com Tarot, magia enoquiana e Árvore da Vida cabalística. A prática contemporânea trabalha com os mesmos princípios fundamentais: purificação, invocação, visão, envio, encerramento.

Teurgia e Goetia

Na magia ocidental, a teurgia é tradicionalmente delimitada em relação à Goetia: a primeira invoca, numa direção ascendente, deuses e anjos; a segunda, numa direção descendente, demônios. Esta separação é, contudo, de tipo ideal. A Lemegeton abrange ambos os polos, e a tradição da Hermetic Order considera a Goetia como parte integrada do trabalho com a sombra numa ascensão teúrgica.

Fontes

• Iamblichos: De mysteriis Aegyptiorum, edição crítica de Émile des Places, Paris 1966.
• Hans Lewy: Chaldaean Oracles and Theurgy, Paris 1956 (obra de referência).
• Wouter J. Hanegraaff: Esotericism and the Academy, Cambridge 2012, cap. 1, 2.
• Algis Uždavinys: Philosophy as a Rite of Rebirth, Wiltshire 2008.
• Gregory Shaw: Theurgy and the Soul. The Neoplatonism of Iamblichus, Pennsylvania State UP 1995.