Malleus Maleficarum (Hexenhammer)
Malleus Maleficarum, în română Ciocanul vrăjitoarelor, este cel mai faimos manual al vânătorii de vrăjitoare europene. Apărut în 1486/87 la Speyer, redactat de dominicarul Heinrich Kramer (latinizat Institoris), a influențat timp de două secole teologia, practica inchizitorială și tribunalele penale laice. Oricine dorește să înțeleagă demonologia medievală și modernă timpurie nu poate ocoli Malleus.
Paternitate și datare
Heinrich Kramer a fost prior al mănăstirii dominicane din Schlettstadt (Alsacia) și, începând din anii 1470, a activat ca inchizitor papal. Primele sale procese de vrăjitorie de la Innsbruck, din 1485, s-au încheiat scandalos: episcopul Georg Golser i-a retras competența și l-a expulzat din dieceză.
Kramer a reacționat pe cale literară. Pe baza bulei papale Summis desiderantes affectibus a lui Inocențiu al VIII-lea din 1484, a redactat Malleus ca apărare a metodei sale și ca manual pentru procedurile viitoare.
Mult timp, Jakob Sprenger, tot dominican, a fost considerat coautor; cercetări recente, în special ale lui Christopher Mackay și Wolfgang Behringer, arată că participarea lui Sprenger a fost minimă sau fictivă. Kramer și-a însușit probabil numele lui Sprenger doar pentru a sugera autoritate academică.
Structura în trei părți
Malleus este structurat în trei părți. Prima parte argumentează teologic că vrăjitoria există în mod real și este atât îngăduită de Dumnezeu, cât și săvârșită de diavol.
Partea a doua descrie concret practicile vrăjitoarelor, pactul cu diavolul, maleficiile, magia vremii, raporturile cu incubi și succubi, concubinajul cu demoni, vătămarea vitelor și câmpurilor. Partea a treia este un manual de procedură: cum se formulează acuzația, cum se justifică tortura, cum se obțin mărturisirile, ce mijloace de protecție sunt eficace.
Remarcabilă este tendința pronunțat misoginică. Kramer derivă vrăjitoria dintr-o presupusă constituție esențială a femeii: mai slabă în credință, mai susceptibilă la poftele trupești, mai ușor de sedus de către diavol. Această argumentație contrazice tradiția scolastică mai veche și reprezintă o înăsprire particulară a lui Kramer, care a influențat procesele de vrăjitorie ulterioare.
Receptare și impact
Malleus a cunoscut între 1486 și 1669 cel puțin 28 de ediții. A fost una dintre cărțile cele mai tipărite din Europa, alături de Biblie. Cu toate acestea, impactul său trebuie privit în mod nuanțat din perspectivă istorică: înalta teologie catolică a Școlii din Salamanca l-a respins, iar Inchiziția spaniolă, în mod paradoxal, l-a interzis ca nesigur.
În teritoriile germane, în Elveția și în Franța a servit însă drept manual central pentru comisiile de anchetă a vrăjitoriei, mai ales în perioadele de vârf ale proceselor din jurul anilor 1590 și 1630.
Malleus este coresponsabil pentru trecerea de la procedura încadrată canonic-juridic la persecuția în masă nestăvilită. Estimările indică între 40.000 și 60.000 de executați în Europa Centrală între 1450 și 1750, dintre care aproximativ 75% femei.
Critici timpurii
Primele poziții sistematice contrare au fost formulate de Johann Weyer în 1563, în De praestigiis daemonum. Weyer accepta existența diavolului, însă interpreta multe presupuse vrăjitoare drept femei suferind de melancolie, ale căror mărturisiri nu ar reprezenta o faptă reală, ci un simptom al bolii.
Friedrich Spee von Langenfeld, iezuit și confesor al vrăjitoarelor condamnate, a publicat în 1631 Cautio Criminalis, o critică fără menajamente a practicii torturii. Ambele lucrări au inițiat reducerea treptată a proceselor de vrăjitorie, care s-a încheiat în 1782 cu ultima execuție din Sfântul Imperiu Roman (Anna Göldi la Glarus).
Apreciere actuală
Din perspectiva științei religiilor, Malleus este mai puțin o sursă pentru practica reală a vrăjitoriei și mai mult un document al construirii unei imagini a inamicului.
Practicile de pact, sabat și sexuale descrise în el se regăsesc cu greu în mărturii independente; ele reflectă așteptările teologice ale inchizitorilor și confirmările extrase prin tortură. Cine lucrează istoricește tratează Malleus ca sursă pentru imaginarul inchizitorial, nu pentru o religie populară reală.
Mediile ezoterice contemporane receptează Malleus în mod divizat. Anumite curente neopăgâne îl citesc ca document al unei contratradițiii matriarhale reprimate, o lectură care nu este sustenabilă din punct de vedere istoric.
Altele îl folosesc drept folie negativă pentru a-și delimita propria practică de perspectiva demonizatoare. În orice caz, lectura directă a ediției critice este recomandabilă, deoarece multe afirmații atribuite cărții nu se regăsesc în aceasta.
Surse
- Christopher S. Mackay (ed.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (ediție critică).
- Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
- Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
- Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, ed. critică Tübingen 2000.
- Johann Weyer: De praestigiis daemonum, ed. germană Berlin 1991.
iWell Guard și tradițiile de protecție
În toate culturile documentate pot fi atestate obiecte de protecție purtate asupra corpului, de la amulete Pazuzu în Mesopotamia, la Hamsa în spațiul mediteranean, până la Mezuzah pe ușorii evreilor și la medaliile creștine de protecție. iWell Guard preia această tradiție într-o arhitectură materială contemporană, fabricat în Germania, 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.