Hexenhammer (Malleus Maleficarum)

El Hexenhammer, en latín Malleus Maleficarum, es el manual más tristemente célebre de la persecución de brujas en Europa. Publicado en 1486/87 en Spira, redactado por el dominico Heinrich Kramer (latinizado como Institoris), marcó durante más de dos siglos la teología, la práctica inquisitorial y los tribunales penales seculares. Quien desee comprender la demonología medieval y del inicio de la Edad Moderna no puede ignorar el Malleus.

Autoría y datación

Heinrich Kramer era prior del convento dominico de Schlettstadt en Alsacia y actuaba desde finales de la década de 1470 como inquisidor pontificio. Sus primeros procesos contra brujas en Innsbruck en 1485 concluyeron de forma escandalosa: el obispo Georg Golser le retiró la autorización y lo expulsó de la diócesis.

Kramer respondió por escrito. Basándose en la bula pontificia Summis desiderantes affectibus de Inocencio VIII, de 1484, redactó el Malleus como defensa de su método y como manual para procedimientos futuros.

Durante mucho tiempo se consideró a Jakob Sprenger, también dominico, coautor de la obra; investigaciones más recientes, en particular las de Christopher Mackay y Wolfgang Behringer, demuestran que la participación de Sprenger fue mínima o ficticia. Es probable que Kramer se apropiara del nombre de Sprenger únicamente para conferir autoridad académica a la obra.

Estructura en tres partes

El Malleus se divide en tres partes. La primera argumenta teológicamente que la brujería existe de forma real, que Dios la permite y que el diablo la ejecuta.

La segunda parte describe con detalle las prácticas de las brujas: el pacto con el diablo, los maleficios, la magia meteorológica, el comercio con íncubos y súcubos, la fornicación con demonios y los daños causados al ganado y a los campos. La tercera parte es un manual procesal: cómo formular la acusación, cómo justificar la tortura, cómo obtener confesiones y qué medios de protección resultan eficaces.

Destaca la marcada tendencia misógina. Kramer deriva la brujería de una supuesta constitución esencial de la mujer: más débil en la fe, más propensa a la lujuria carnal y más fácilmente seducible por el diablo. Esta argumentación contradice la tradición escolástica anterior y representa un endurecimiento peculiar de Kramer que influyó en los procesos de brujería posteriores.

Recepción e influencia

El Malleus conoció entre 1486 y 1669 al menos 28 ediciones. Fue, junto a la Biblia, uno de los libros más impresos de Europa. No obstante, su influencia debe valorarse de forma matizada: la alta teología católica de la escuela de Salamanca lo rechazó, y la Inquisición española, paradójicamente, lo prohibió por considerarlo poco fiable.

En los territorios alemanes, en Suiza y en Francia sirvió, en cambio, como manual central para las comisiones de brujería, especialmente durante los picos de procesos en torno a 1590 y 1630.

El Malleus es corresponsable del desplazamiento desde el procedimiento encuadrado en el derecho canónico hacia la persecución masiva sin freno. Las estimaciones apuntan a entre 40.000 y 60.000 ejecutados en Europa central entre 1450 y 1750, de los cuales aproximadamente el 75 % eran mujeres.

Críticas tempranas

Johann Weyer formuló en 1563 las primeras posiciones sistemáticas contrarias en De praestigiis daemonum. Weyer aceptaba la existencia del diablo, pero interpretaba a muchas supuestas brujas como mujeres aquejadas de melancolía, cuyas confesiones no representaban un acto real sino un síntoma de enfermedad.

Friedrich Spee von Langenfeld, jesuita y confesor de brujas condenadas, publicó en 1631 Cautio Criminalis, un ajuste de cuentas implacable con la práctica de la tortura. Ambas obras iniciaron el lento desmantelamiento de los procesos de brujería, que concluyó en 1782 con la última ejecución en el Sacro Imperio Romano Germánico (Anna Göldi en Glaris).

Valoración actual

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, el Malleus es menos una fuente sobre las prácticas brujeriles reales que un documento sobre la construcción de una imagen del enemigo.

Las prácticas de pacto, sabbat y sexuales descritas en él apenas aparecen en testimonios independientes; reflejan las expectativas teológicas de los inquisidores y las confirmaciones arrancadas bajo tortura. Quien trabaja con rigor histórico trata el Malleus como fuente de la imaginación inquisitorial, no de una religiosidad popular real.

La escena esotérica contemporánea recepciona el Malleus de forma dividida. Algunas corrientes neopaganas lo leen como documento de una contratradición matriarcal reprimida, una lectura que no resulta históricamente sostenible.

Otros lo utilizan como contraste negativo para deslindar su propia práctica de la perspectiva demonizadora. En cualquier caso, merece la pena leer directamente la edición crítica, pues muchas afirmaciones atribuidas a la obra nunca figuraron en ella.

Fuentes

• Christopher S. Mackay (ed.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (edición crítica).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, Múnich 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, edición crítica Tubinga 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, edición en alemán Berlín 1991.