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Pazuzu, demonio de la tradición mesopotámica

Pazuzu, demonio del viento y de la peste en Mesopotamia, que al mismo tiempo actúa como protección contra Lamashtu, la amenaza para los niños. El perfil paradójico de un ser maligno que protege contra algo peor lo convierte en una de las figuras más conocidas del Antiguo Oriente.

Pazuzu es demonio de la tradición mesopotámica y figura protectora contra Lamashtu.

Índice de contenidos

Pazuzu - Dämonen aus der Mesopotamien-Tradition, historisch-illustrativ

Pazuzu

Pazuzu es un demonio asirio-babilónico cuyo nombre se documenta principalmente en la tradición acadia del primer milenio a. C. Se le considera rey de los demonios del viento (lilû) e hijo de Hanbi (Hanpi).

Su característica apariencia iconográfica –cabeza de perro o de león, torso humano, garras de ave, cola de escorpión, dos o cuatro alas– aparece en numerosas figuras de bronce, placas de piedra y amuletos que hoy se encuentran en museos occidentales.

Visión rápida: Pazuzu

Tipo: demonio del viento y de la peste, a la vez demonio protector
Origen: asirio-babilónico, con énfasis en el 1.er milenio a. C.
Función: ambivalente, provoca enfermedad (viento del oeste) y protege contra Lamashtu
Invocación: amuletos con la cabeza de Pazuzu, especialmente para embarazadas y lactantes
Fuentes principales: serie acadia de Lamashtu, hallazgos arqueológicos

Clasificación

Período de los textos

El culto a Pazuzu está documentado en su forma madura desde finales del 2.º milenio hasta el 1.er milenio a. C., con especial presencia en el Imperio neoasirio y neobabilónico (siglos VIII–VI a. C.).

Los precedentes de algunos motivos –la protección contra demonias femeninas de la enfermedad– se remontan más atrás. En la época tardía desaparece el culto propiamente dicho a Pazuzu;sin embargo, algunos motivos perviven en la tradición judía de Lilith y en amuletos coptos.

Área de difusión

Mesopotamia (Asiria, Babilonia) como núcleo central; cabezas y estatuillas de Pazuzu se encuentran desde el norte de Siria (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad), pasando por el valle del Jordán, hasta Fenicia y Chipre. También en Irán y el Levante se documentan testimonios aislados. Los hallazgos se extienden claramente más allá de la región mesopotámica estricta y muestran el alcance transregional del motivo protector.

Estado de las fuentes

Son fundamentales los textos de conjuros acadios contra Lamashtu, en los que Pazuzu es invocado como contraparte eficaz (serie Lamashtu). Además, se conservan más de 100 estatuillas y cabezas de bronce, así como amuletos de piedra, muchos de ellos en el Louvre, el British Museum, el Vorderasiatisches Museum de Berlín y el Iraqi National Museum de Bagdad.

La investigación se apoya de manera determinante en F.A.M. Wiggermann, Walter Farber y R. Borger; la monografía más reciente e importante es Heeßel 2002 (Brill).

Denominación y grafías

En acadio: Pazuzu (con el determinativo DINGIR para dioses y demonios). Raramente Pa-zu-zu (escritura fonética en textos escolares). No se ha identificado con certeza una forma previa sumeria. Hijo de Hanbi (Hanpi), hermano de los Siete (sebettu, siete espíritus de la enfermedad). No se conocen reflejos directos greco-romanos; los paralelos funcionales se transmiten a través de la línea de Lamashtu.

Descripción

Apariencia

Cabeza de perro (frecuente) o de león, con dientes descubiertos y lengua saliente. Torso humano. Garras de ave en lugar de pies. Cola de escorpión. Dos o cuatro alas. Una mano levantada en gesto apotropeo, la otra señalando hacia abajo. Las estatuillas miden con frecuencia entre 8 y 15 cm de altura y llevan fórmulas de conjuro en el reverso.

Comportamiento

Pazuzu cabalga sobre el ardiente viento del oeste, que en Mesopotamia traía enfermedades pestilenciales y fiebres. Él mismo es considerado un peligroso causante de enfermedades. No obstante, en los conjuros aparece como adversario honorable de la demonia Lamashtu, a quien expulsa de regreso al inframundo.

Ámbito de acción

Clásicamente: enfermedades respiratorias, fiebre, muerte de lactantes, complicaciones en el parto. Al mismo tiempo, protección contra exactamente estas amenazas, siempre que sea invocado mediante un amuleto. La lógica es apotropea: solo el más fuerte puede proteger contra el más fuerte, un motivo fundamental de la magia protectora del Antiguo Oriente.

Perfil: Pazuzu

Los aspectos más importantes sobre Pazuzu de un vistazo. El tratamiento detallado sigue en los apartados siguientes.

Tradición

Pazuzu es hijo de Hanbi (Hanpi), un demonio del viento que permanece en la sombra, y hermano de los Siete (sebettu, siete espíritus de la enfermedad). Su posición en la familia divina es ambigua: pertenece a los demonios inferiores, pero ostenta una pretensión regia entre los demonios del viento.

Objeto de efecto

Actúa sobre todas las personas, pero en especial sobre embarazadas, lactantes y puérperas, que al mismo tiempo se convierten en sus principales encomendados cuando se emplea su amuleto.

Forma

La representación iconográfica estándar (cabeza de perro, cola de escorpión, cuatro alas) se mantiene constante durante casi 500 años. Las variaciones se dan en el número de alas y la posición de las manos. La diversidad de materiales va desde el bronce hasta el lapislázuli y el cristal de roca.

Ámbito de acción

En el plano fisiológico: enfermedad, fiebre, dificultad respiratoria. En el plano existencial: la conciencia de la vulnerabilidad de la vida humana ante poderes invisibles, y la posibilidad de hacerles frente de manera ritual.

La defensa de Pazuzu

Paradójicamente, Pazuzu se convierte él mismo en medio de protección. Las embarazadas y puérperas llevan su cabeza como colgante o colocan estatuillas sobre la cama del lactante. El aparato de conjuros de Lamashtu combina la invocación de Pazuzu con incienso, círculos protectores y fórmulas de conjuro.

Elementos comparables

Lilith (tradición judía, de desarrollo posterior); el complejo de la infanticida en todo el mundo (Lamia, , Striga, Mormo); figuras protectoras apotropeas en tejados de templos chinos; la colocación de los Lares romanos como protección doméstica funcionalmente afín.

Uso práctico

Rituales de invocación

Las tablillas de conjuro se recitan de noche, las estatuillas se colocan en hornacinas domésticas o junto a la cama del niño. En caso de complicaciones durante el embarazo, se llevan cabezas de Pazuzu como colgantes sobre el pecho. Ofrendas de incienso de enebro y cedro acompañan la invocación. La serie de conjuros de Lamashtu posee un marco litúrgico fijo con preparación, invocación y fórmulas de cierre.

Pazuzu, paralelos en otras culturas

Egipto

Bes es una deidad protectora ambivalente comparable, para embarazadas y lactantes. Perfil similar: figura enana y de aspecto repulsivo, cuya propia fealdad ahuyenta los males. También Taweret, diosa protectora de las embarazadas con forma de hipopótamo, comparte el mismo campo de acción.

Grecia

Lamia y Empusa como demonias femeninas infanticidas corresponden funcionalmente a Lamashtu, aunque sin tener un equivalente directo de Pazuzu. La práctica protectora griega prefiere apotropeos como hermas fálicas o cabezas de Medusa.

Tradición judía

Lilith asume en la literatura judeo-rabínica y cabalística la función de Lamashtu (amenaza para puérperas y lactantes). Los amuletos protectores con el nombre de Lilith o con los arcángeles Sanvi, Sansanvi y Semangelaf aparecen a partir de la Edad Media.

Recepción moderna

La novela de William Peter Blatty Der Exorzist (1971) y la película homónima (1973) convirtieron a Pazuzu en una figura de la cultura popular en el siglo XX. La novela retoma el topos del demonio de la peste y lo traslada a un contexto moderno de posesión, que guarda ya solo una conexión laxa con la función histórica de Pazuzu.

Iconografía y soportes de imagen

Apenas hay un demonio mesopotámico tan claramente definido en términos visuales como Pazuzu. La representación sigue un canon notablemente estable a lo largo de siglos: un cuerpo de ser híbrido enjuto y erguido, con cabeza de perro o rostro leonino, ojos prominentes, dientes descubiertos, tronco escamoso, garras de ave en los pies, cola de escorpión y dos pares de alas desplegadas.

Esta solidez de la fórmula visual es notable desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues garantizaba el reconocimiento inmediato del signo protector.

Pazuzu se conserva principalmente en amuletos de bronce y piedra de pequeño formato, en placas y como cabeza aislada, con frecuencia perforada, que se llevaba en el cuerpo o se fijaba a muebles.

Muchas piezas llevan en el reverso una inscripción estandarizada en la que el demonio se presenta a sí mismo: hijo de Hanbu, rey de los malignos espíritus del viento. Las cabezas de bronce del primer milenio a. C. se cuentan entre los objetos apotropeos hallados con mayor frecuencia en Mesopotamia y atestiguan un uso extendido, no restringido a las élites.

Función en el complejo de Lamaschtu

En las fuentes, Pazuzu rara vez actúa en solitario. Su punto de referencia constante es Lamaschtu, la demonia que acecha a las embarazadas y a los recién nacidos.

De esta oposición se explica la paradójica posición de Pazuzu: es en sí mismo un peligroso demonio del viento y de la fiebre, pero precisamente por ello se emplea contra la aún más peligrosa Lamaschtu. El principio es el de la defensa contra el mal mediante un mal menor y controlado.

En los llamados amuletos de Lamaschtu, Pazuzu aparece con frecuencia en el borde superior o detrás de la escena en la que Lamaschtu es empujada de regreso al inframundo. Su cabeza sobresale a menudo del borde de la imagen, como si observara la escena desde fuera.

La asiriología interpreta esto como una lógica ritual: el demonio expulsa a sus semejantes. Heinrich Zimmern y, más tarde, Frans Wiggermann describieron este mecanismo como el núcleo del apotropaion mesopotámico, que no se basa en la pureza, sino en el contrapoder.

Estado de las fuentes e historia de la investigación

El estudio científico de Pazuzu se apoya en un corpus material comparativamente denso. Fundamental es la monografía de Nils Heeßel, que reúne y ordena tipológicamente todo el corpus conocido de objetos de Pazuzu y los textos de conjuro asociados. A ello se suman los trabajos de Frans Wiggermann sobre los espíritus protectores mesopotámicos y la antigua recopilación de la literatura de conjuros realizada por Erich Ebeling.

Desde el punto de vista metodológico, Pazuzu representa un caso afortunado, porque la fuente visual y la fuente textual se apoyan mutuamente: la inscripción invariable de los objetos puede vincularse con los textos rituales de las bibliotecas reales.

Queda abierta la cuestión de la fecha exacta de origen de la figura; los testimonios más antiguos confirmados proceden de los inicios del primer milenio a. C.; se supone un trasfondo más antiguo, pero no está documentado.

Enlaces complementarios

Enlaces internos recomendados para esta página:

  • Mesopotamia (página cultural superior)
  • Detalle sobre Pazuzu próximamente
  • Lilû y Lilītu (demonios del viento relacionados)
  • Bes (paralelo egipcio)
  • Demonios protectores en el mundo (página panorámica)
  • Símbolos apotropeos (afinidad temática)

Literatura (selección)

Una selección de obras importantes sobre Pazuzu y la demonología mesopotámica:

  • Heeßel, Nils P.: Pazuzu, Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon, Brill 2002.
  • Wiggermann, F.A.M.: Mesopotamian Protective Spirits, The Ritual Texts, Styx 1992.
  • Farber, Walter: Lamaštu, An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations and Rituals, Eisenbrauns 2014.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, An Illustrated Dictionary, British Museum Press 1992.
  • Borger, Rykle: Beiträge zum Inschriftenwerk Assurbanipals, Harrassowitz 1996.

Más obras de referencia en la bibliografía.

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Preguntas frecuentes sobre Pazuzu

¿Quién era Pazuzu?

Pazuzu era un demonio mesopotámico del viento y de las tormentas, originalmente temido, pero empleado de forma paradójica como demonio protector: contra la mucho más peligrosa Lamashtu. Pazuzu era considerado el rey de los vientos malignos, portador de sequía y hambruna, pero en su función anti-Lamashtu se convirtió en la figura apotropea más popular del Antiguo Oriente.

¿Para qué servía el amuleto?

Los amuletos de Pazuzu, de bronce o piedra, se llevaban ampliamente en el 1.er milenio a. C., especialmente en las casas de parto y junto a las camas de las puérperas. Su finalidad era mantener alejada a Lamashtu, a quien se responsabilizaba de la muerte de lactantes y la fiebre puerperal. La famosa estatua del Louvre muestra a Pazuzu de perfil con la cola de escorpión erguida.

Clasificación y protección

IVNIVEL
La Brújula de protección sitúa a este ser en el nivel de influencia IV – Influencia grave.

Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:

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