Пазузу, демон од месопотамиската традиција

Пазузу, демон на ветерот и чумата во Месопотамија, кој истовремено дејствува како заштита од Лашаму, опасна за децата. Парадоксалниот профил на зло суштество што штити од уште полошо го прави една од најпознатите фигури на Стариот Исток.

Пазузу е демон од месопотамиската традиција и заштитна фигура против Лашаму.

ДемонМесопотамија

Пазузу

Пазузу е асиро-бабилонски демон, чие име во акадската традиција станува препознатливо особено во 1. милениум пр. н. е. Тој се смета за крал на демоните на ветерот (lilû) и син на Ханби (Ханпи).

Неговиот карактеристичен иконографски изглед, куче или лавовска глава, човечки труп, птичји канџи, скорпионска опашка, два или четири крила, се среќава на многубројни бронзени фигури, камени плочки и амулети, кои денес се чуваат во западни музеи.

Брз преглед: Пазузу

Тип: демон на ветерот и чумата, истовремено заштитен демон
Потекло: асиро-бабилонско, со најголема застапеност во 1. милениум пр. н. е.
Функција: двојствена, носи болест (западен ветер) и штити од Лашаму
Призивање: амулети со глава на Пазузу, особено за бремени жени и доенчиња
Централни извори: акадската серија за Лашаму, археолошки наоди

Општ преглед

Период на текстовите

Култот на Пазузу во својата развиена форма е документиран од крајот на 2. до 1. милениум пр. н. е., со најголема застапеност во новоасирското и новобабилонското царство (8.–6. век пр. н. е.).

Претходници на поединечни мотиви, заштита од женски демони на болест, се протегаат подалеку наназад во времето. Во подоцнежниот период вистинскиот култ на Пазузу исчезнува, но одредени мотиви се пренесуваат во еврејската традиција за Лилит и во коптските амулети.

Простор на распространетост

Месопотамија (Асирија, Бабилонија) како главна област; глави и статуетки на Пазузу се среќаваат од Северна Сирија (Тел Халаф, Тел Шеиx Хамад) преку долината на реката Јордан до Феникија и Кипар. Одделни докази се потврдени и во Иран и во Левантот. Наодите се протегаат далеко надвор од самата Месопотамија и покажуваат наддрегионалното влијание на овој заштитен мотив.

Извори

Централно место заземаат акадските бајачки текстови против Лашаму, во кои Пазузу се призива како моќен противник (серијата за Лашаму). Покрај тоа, се зачувани над 100 бронзени статуетки и глави, како и камени амулети, многу од нив се чуваат во Лувр, во Британскиот музеј, во Музејот за предна Азија во Берлин и во Иракскиот национален музеј во Багдад.

Истражувањето во голема мера се темели на трудовите на Ф.А.М. Вигерман (F.A.M. Wiggermann), Волтер Фарбер (Walter Farber) и Р. Боргер (R. Borger); најзначајната поновна монографија е Heeßel 2002 (Brill).

Назив и начини на пишување

Акадски: Пазузу (со определувачки знак DINGIR за богови и демони). Ретко Pa-zu-zu (фонетски запис во школски текстови). Сумерска претходна форма не е јасно утврдена. Син на Ханби (Ханпи), брат на Седмината (sebettu, седум духови на болест). Директни грчко-римски одрази не се пренесени; функционалните паралели се пренесуваат преку традицијата за Лашаму.

Опис

Изглед

Кучешка (најчесто) или лавовска глава со извалкани заби и извлечен јазик. Човечки труп. Птичји канџи наместо стопала. Скорпионска опашка. Два или четири крила. Со една рака прави апотропејски гест, другата покажува надолу. Статуетките често се високи 8–15 см и на задната страна носат бајачки формули.

Однесување

Пазузу јаше на топлиот западен ветер, кој во Месопотамија носи болести и треска. Тој самиот се смета за опасен предизвикувач на болест. Истовремено, во бајачките текстови се јавува како чесен противник на женската демонка Лашаму, која ја прогонува назад во подземниот свет.

Домен на дејствување

Класично: болести на дишните патишта, треска, смрт на доенчиња, компликации при породувањето. Но истовремено служи и како заштита токму од овие закани, доколку се врзе преку амулет. Логиката е апотропејска: само посилниот може да заштити од посилниот, основен мотив на старооисточната заштитна магија.

Профил: Пазузу

Најважните аспекти за Пазузу на прв поглед. Подетална обработка следи во наредните делови.

Традиција

Пазузу е син на Ханби (Ханпи), демон на ветерот кој останува во сенка, и брат на Седмината (sebettu, седум духови на болест). Неговата положба во семејството на боговите е двосмислена: тој спаѓа во понискиот ранг демони, но има кралско право меѓу демоните на ветерот.

Предмет на дејствување

Дејството се однесува на сите луѓе, но особено на бремените жени, доенчињата и родилките, кои истовремено стануваат негови најважни заштитеници кога се употребува неговиот амулет.

Форма

Стандардната иконографска изведба (главата на пес, скорпионска опашка, четири крила) е речиси непроменета низ период од скоро 500 години. Варијации постојат во бројот на крилјата и положбата на рацете. Разновидноста на материјалите се движи од бронза преку лапис лазули до планински кристал.

Област на дејствување

На физиолошко ниво: болест, треска, задишување. На егзистенцијално ниво: свесноста за ранливоста на човечкиот живот пред невидливи сили и можноста да му се пристапи ритуално.

Одбраната на Пазуцу

Парадоксално: Пазуцу самиот стана средство за одбрана. Бремените жени и родилките носеле негова глава како привезок или ставале статуетки над креветчето на новороденчето. Апаратот на заклинанијата против Ламашту комбинира призивање на Пазуцу со кадење, заштитни кругови и заклинателни формули.

Слично

Лилит (еврејска традиција, развиена подоцна); комплексот на детоубиечки жени низ светот (Ламија, Стрига, Мормо); апотропеични заштитни фигури на покривите на кинеските храмови; поставувањето на римските Лари како функционално сродна домашна заштита.

Практична примена

Ритуали на призивање

Заклинателните плочки се изговарале ноќе, а статуетките се поставувале во домашни нишa или крај креветчето на детето. При компликации во бременоста, главите на Пазуцу се носени како привезоци на градите. Кадежни жртви од хвојка и кедрово дрво придружувале призивањето. Серијата заклинанија против Ламашту има утврдена литургиска рамка со подготовка, призивање и завршни формули.

Пазуцу, паралели во другите култури

Египет

Бес е слично амбивалентно заштитно божество за бремени жени и новороденчиња. Слична слика: џуџест, грд облик, чија грдост сама по себе ги одбива злите сили. И Таверт, заштитна божица во облик на хипопотам за бремените жени, дели ист опсег на дејствување.

Грција

Ламија и Емпуса, како женски демонки што убиваат деца, функционално одговараат на Ламашту, но немаат директен пандан на Пазуцу. Грчката заштитна практика повеќе се служи со апотропеони како фалусните херми или главите на Медуза.

Еврејска традиција

Лилит во еврејско-рабинската и кабалистичката литература функционално ја презема улогата на Ламашту (закана за родилки и новороденчиња). Заштитни амулети со името Лилит или со имињата на архангелите Санви, Сансанви и Семангелаф се појавуваат од средниот век.

Модерна рецепција

Романот на Вилијам Питер Блати Егзорцистот (1971) и истоимениот филм (1973) го направија Пазуцу поп-културна фигура во 20 век. Романот го преземa мотивот на демон на чумата и го пренесува во модерен контекст на обземеност, слабо поврзан со историската функција на Пазуцу.

Иконографија и предмети со изображенија

Малку кој месопотамски демон е толку јасно ликовно определен како Пазуцу. Прикажувањето следи изненадувачки стабилен канон низ вековите: испосничко, исправено тело на хибридно суштество со глава на пес или лавовско лице, испуштени очи, оголени заби, испрскано тело, канџи на нозете како од птица, скорпионска опашка и два пара раширени крилја.

Оваа постојаност на ликовната формула е забележлива во историјата на религиите, бидејќи обезбедувала препознатливост на заштитниот знак.

Пазуцу е сочуван особено на мали бронзени и камени амулети, на плочки и како изолирана, често пробиена глава, која се носела на телото или се прикачувала на мебел.

Многу примероци на грбот носат стандардизиран натпис, во кој демонот самиот се претставува: син на Ханбу, крал на злите ветрувни духови. Бронзените глави од првиот милениум пред нашата ера се едни од најчесто наоѓаните апотропеични предмети во Месопотамија и сведочат за широка употреба, не ограничена само на елитите.

Функција во комплексот на Ламашту

Пазузу во изворите ретко се јавува сам. Неговата стална референтна точка е Ламашту, демонката која им се закани на бремените жени и новороденчињата.

Од оваа спротивност се објаснува парадоксалната положба на Пазузу: тој самиот е опасен демон на ветер и треска, но токму поради тоа се користи против уште поопасната Ламашту. Принципот е одбрана од злото преку контролирано, помало зло.

На таканаречените амулети на Ламашту, Пазузу често се појавува на горниот раб или зад сцената во која Ламашту се потиснува назад во подземниот свет. Неговата глава често се издига над рамката на сликата, како да набљудува одвнатре кон настанот однадвор.

Асириологијата ова го толкува како ритуална логика: Демонот го изгонува своето сопствено соплеме. Хајнрих Цимерн (Heinrich Zimmern), а подоцна и Франс Вигерман (Frans Wiggermann), го опишале ова функционирање како срцевина на месопотамскиот апотропаион, кој не се заснова на чистота, туку на противсила.

Состојба на изворите и историја на истражувањето

Научната обработка на Пазузу се заснова на релативно богат материјал. Основно дело е монографијата на Нилс Хеесел (Nils Heeßel), која собира и типолошки подредува целиот познат корпус на предмети поврзани со Пазузу и придружните заговорни текстови. Дополнително треба да се спомнат трудовите на Франс Вигерман (Frans Wiggermann) за месопотамските заштитни духови и постарата збирка на заговорна литература на Ерих Ебелинг (Erich Ebeling).

Методолошки, Пазузу е особен случај, бидејќи ликовниот и текстуалниот извор се потпираат едни на други: истиот натпис на предметите може да се поврзе со ритуалните текстови од кралските библиотеки.

Останува отворено прашањето за точното време на настанувањето на фигурата; најстарите потврдени наоди датираат од раниот прв милениум пред нашата ера, а се претпоставува постар потекло, кое сепак не е потврдено.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови за оваа страница:

Месопотамија (надредена културна страница)
Детали за Пазузу следуваат
Лилу и Лилиту (сродни демони на ветерот)
Бес (египетска паралела)
Заштитни демони во светот (преглед)
Апотропејски симболи (тематска сродност)

Литература (избор)

Сродни заштитни симболи

Хамса
Раката на Фатима, еврејско-арапски заштитен симбол со пет прсти и око

Злото око
Глобално верување за штета, против кое штитат nazar boncuğu, mati и malocchio

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →

Често поставувани прашања за Пазузу

Кој бил Пазузу?

Пазузу бил месопотамски демон на ветер и бура, првобитно плашен, но парадоксално користен како заштитен демон: против многу поопасната Ламашту. Пазузу се сметал за крал на злите ветрови, донесувач на суша и глад, но во својата функција против Ламашту станал најпопуларната апотропејска фигура на античкиот Ориент.

За што служел амулетот на Пазузу?

Амулетите со Пазузу од бронза или камен биле широко носени во 1. милениум пред нашата ера, особено во домови на бремени жени и покрај породилни кревети. Требало да го одвраат Ламашту, која се сметала за одговорна за смрт на новороденчиња и родилна треска. Познатата статуа во Лувр го прикажува Пазузу во профил со подигнат скорпионски опаш.