Стрига, вампирката-вештерка на римската ноќ

Вампирка-вештерка на римската ноќ, крвопиец ноќна птица и праформа на подоцнежните ликови на вампир и вештерка.

ДемонкаРим

Стрига

Стрига (лат. strix, множина striges) е еден од најзначајните мотиви во римската демонологија. Првобитно замислена како ноќна грабливка, демонска был или птицолика хибридна суштество, која напаѓа новороденчиња и бремени жени. Таа пие крв, ги заменува бебињата со слама, влегува во домовите преку прозорци и клучни дупки.

Истовремено, Стрига рано се соединува со претставата за вештерка: жена која се преобразува во птица ноќе.

Оваа двојна природа, животно и жена, се провлекува низ целата антика, во средниот век станува основа на претставата за вештерка и извор на мотивот за вампир. Словенскиот збор strzyga и романскиот strigoi директно потекнуваат од латинското strix.

Краток профил: Стрига

Тип: Ноќен птичји демон, подоцна и вештерка
Потекло: Римски народен верувања, веројатно потекнуваат од грчки претходници (Strix)
Текстови: Овидиј (Fasti VI), Петрониј, Апулеј, Плиниј
Период: Република до доцна антика, средновековна и рановековна рецепција
Распространетост: Италија, Империјата, словенски и балкански народни традиции
Одбрана: Глог, амулет була, ритуали на прагот, траги од сол

Историско поставување

Период на текстовите

Први записи во времето на Републиката, детално кај Овидиј (Fasti VI) за 6 г. н.е. Плиниј, Петрониј и Апулеј ја разработуваат фигурата. Во средниот век од тоа се развива претставата за вештерка и вампир, во словенските простори strzyga односно strigoi.

Митолошко место

Стрига е во римската, а подоцна и во европската традиција ноќен демон или вештерка која пие крв и раскопува гробови. Во источноевропските традиции е извор на мита за вампирите. Митот ги прикажува страгите како превртувачки на облик, кои се движат ноќе. Тие не се неопходно мртви, туку проклети.

Простор на распространетост

Италскиот културен простор е потекло; преку Империјата се вкоренува во сите провинции. Во средниот век и во раниот нов век силно присутна во словенскиот простор, на Балканот, во Романија. Традицијата за стригои дејствува сè до модерната вампирска литература.

Извори

Книжевно: Овидиј, Плиниј (Naturalis Historia), Петрониј, Апулеј, патристички автори. Народно-културолошки нашироко застапена во словенско-балканските традиции. Честа во средновековни документи за прогон на вештерки.

Име

Латински: strix (еднина), striges (множина), подоцна striga.
Словенски: strzyga (полски), strigoi (романски).
Грчки: στρίγξ (strinx), ноќна птица.

Името првобитно означувало ноќна птица, веројатно был или сличен вид на был. Народната етимологија го толкувала врескот (“stridere”) како потекло. Од името на животното произлегува митот, а од митот средновековната вештерка, во Италија strega.

Карактеристики

Изглед

Животинска форма: голема ноќна птица, был-подобна, со извиени канџи и остар клун. Во вештерска форма: стара жена која се преобразува во птица ноќе. Се пренесуваат и мешани облици, жена со птичји крилја, птица со човечко лице.

Однесување

Стрига лета ноќе, влегува во домовите (преку прозорци, оџаци, клучни дупки), бара доенчиња и бремени жени, им пие крв или го одземa детето и го заменува со слама или врзано куклено тело.

Опфат на дејство

Ноќ, спалната соба, породилна постела. Особено опасна во првите дена по раѓањето, додека детето сè уште не е “вклучено” во заедницата.

Митолошко потекло

Нема јасно формулирана митска генеалогија. Овидиј раскажува основна сцена во која дадилката Крана го одгонува strix со глог од доенче, етиолошка приказна која легитимира одбранбениот обред. Во словенската традиција Стрига произлегува од човек со две срца или две души.

Изглед и симболика

Страгите се описуваат како одбивно грди старици со птичји особини, огромни гради. Можат да добијат човечка форма. Был-и и ноќни сенки ги придружуваат. Крв и оскрнавување на трупови се нивниот нагон. Од нив се шири аура на старост, глад и проклетство.

Скица: Стрига

Најважните аспекти на Стрига накратко. Подеталните описи за името, изгледот, одбраната и паралелите ги најдете во следните делови.

Традиција

Од римско народно верување, со грчки претходници. Подоцна се соединува со претставата за вештерка, жена која се преобразува во птица.

Предмет на дејствување

Пред сè новороденчиња и мали деца, а потоа и родилки. Во подоцнежните дискурси за вештерките, кругот на жртви се проширува на целото население, а болестите, угинувањето на добитокот и временските штети се припишуваат на Стрига.

Изглед

Голема ноќна птица (слична на был) или стара жена која се преобразува. Постојат и мешани облици: жена со крилја на птица, свиткани канџи и крвава клупа.

Област на дејствување

Пиење крв, отмица на деца, замена со слама. Постепено слабеење на новороденчето, често забележано дури по неколку дена или недели.

Заштита

Гранки од глог на прозорците и вратите, сол на праговите, запалени светилки во спалната соба. Була-амајлија за детето. Овидиј го опишува глоговиот ритуал на дадилката Крана.

Паралели на Стрига

Директен предок: Ламија (грчка). Класно поврзана: Ламии (римски). Во еврејскиот контекст: Лилит. Традицијата на Стрикс се продолжува во италијанската strega, романската strigoi и полската strzyga, сè до новото време. Функционално поврзани: Емпуса, Баба Јага, германските Друди.

Заштитна практика

Ритуали за одбрана

Овидиј го описува ритуалот на дадилката Кране: таа удира по прагот со гранка од глог, попрскува дом со вода, ставa внатрешни органи од младо прасе во сад и ја повикува Стрига да се нафрли на нив наместо на детето. По ова детето е заштитено.

Бајалки

Кратки народни изрази изговарани на прагот, особено ноќе. Во проколнувачки натписи Стрига се спомнува како средство за напад врз непријатели. Во подоцнежниот словенски простор се создаваат долги заштитни формули против стригои.

Амајлии и заштитни симболи

Булна амајлија за римски деца, полнета со магиски додатоци. Сол, глог, ловоров лист, лук. Подоцнежните словенски традиции додаваат крстови, свети икони и посебни погребни ритуали за оние сомничени за стригои.

Култ и почит

Стригите не се почитуваат, туку се одбиваат. Железо под кревет, црвени нишки и лук биле широко распространети. Гробовите биле чувани. Свештениците и магиите можеле да ги укротат. Во некои култури постоел напор да се однесуваат со почит.

Стрига, паралели во други култури

Предци и роднини: Месопотамската Лилиту и еврејската Лилит, демонот убиец на деца како широко распространет мотив на Стариот Ориент. Грчката Ламија и Емпуса како литературно сродни фигури.

Средниот век

Средновековната вештерка наследува многу карактеристики на Стрикс: ноќен лет, преобразба, напад врз новороденчиња. Италијанскиот збор strega („вештерка“) директно потекнува од Стрикс.

Современата фигура на вампир

Романскиот strigoi е непосреден предок на современата фигура на вампирот. Дракула на Брам Стокер и неговите наследници носат елементи на Стрикс, особено навлегувањето низ прозорец, каснувањето во вратот и исцрпувањето со крв.

Античките сведоштва: Овидиј, Петрониј и Плиниј

Striga или strix е една од ретките римски злокобни фигури за кои постојат неколку независни антички извори. Најопширниот приказ го дава Овидиј во Fasti, календарот на празниците, во записот за настаните во јуни.

Таму ги описува strigae како ноќни птици со голема глава, вкочанети очи, кривулест клун и сиви пердуви, кои летаат во темнината и трагаат по новороденчиња чии внатрешности или крв ги исцрпуваат.

Овидиј потоа раскажува за заканата врз малиот кралски син Прока и за одбраната што ја врши божицата Карна или Кардеа, која со гранка од дренка и жртвување прасе ја прогонува птицата.

Петрониј во Satyricon дозволува ликот на Трималхион и неговите гости да раскажуваат за strigae: во една епизода трупот на дете бива заменет од вештерки со сноп слама, а човек кој сака да ги вознемири е грубо казнет.

Тука strigae веќе се женски магии, а не само птици. Плиниј Постариот ја спомнува strix во Naturalis historia во зоолошки контекст, забележувајќи дека постои преданието дека таа дои новороденчиња со своето млеко, но изразува сомнеж околу постоењето на самата птица.

Овите извори ја покажуваат фигурата во клучната неопределеност меѓу животно и човек, меѓу природонаучно набљудување и стравотија. Веќе во антиката било нејасно дали strix е вистинска ноќна птица со застрашувачки крик, демон или жена која се преобразува во птица.

Оваа двосмисленост не е недостаток на преданието, туку неговата суштина: самите Римјани расправале за статусот на овото суштество.

Птицата и вештерката: нерешена двојна природа

Двосмисленоста на strix има долга историја на истражување. Јазично, strix првично е име на птица, сродно со грчкото strinx, и веројатно означува одреден вид був; застрашувачкиот, писклив крик на ноќните буви се смета за почетна точка на претставата. Од реалната ноќна птица со нејниот крик, доживуван како страшен, настанала птица-предвесник на несреќа, а потоа демонско суштество што пие крв.

Паралелно со тоа, значењето се поместувало кон човекот. Во латинската книжевност од царскиот период, а особено во доцноантичката и средновековната традиција, striga сè почесто означува магиски моќна жена што ноќе излегува да прави зло.

Претставата дека таквите жени можат да се преобразуваат или да го испраќаат својот дух, ги поврзува двете линии: вештерката ја презема формата или својствата на птицата.

Овој развој не може да се опише како едноставна линија. Во изворите, чистото верување во животно, демонолошкото толкување и човечката вештерка постојат заедно, често во истиот текст.

Истражувањата, на пример работите за римската народна религија и за предисторијата на европското верување во вештерки, гледаат во striga важен јазол: на неа може да се проучи како од птица-предзнак низ неколку векови израснала претставата за штетната магепница.

Средновековниот латински потоа често го користи striga и strix како синоними за „вештерка“, а во неколку романски јазици зборот живее натаму токму со тоа значење.

Правна историја: striga во германските народни закони

Еден посебен траг ја води striga во раносредновековната правна историја. Во неколку од таканаречените народни закони, запишаните племенски закони од раниот среден век, се појавува овој збор.

Особено позната е одредбата во Lex Salica, законот на Франките, која предвидува парична казна за оној кој лажно навредува друг како stria или му приписува дека „изел“ човек. Lex Salica значи не казнува самото вештерство, туку неосновата обвинба.

Уште поизвесна е одредбата поврзана со лангобардскиот крал Ротари: неговиот едикт од седмиот век изречно забранува убивање на слугинка или слободна жена како striga, и објаснува дека христијанин не смее да верува дека жена може да изеде човек однатре.

Овде светското законодавство се обраќа против народното верување и ги штити обвинетите.

Овие правни сведоштва имаат голема вредност за истражувањето, бидејќи покажуваат дека верувањето во човекојадни вештерки било живо и последователно во раниот среден век, долго пред големите прогони на вештерки во раниот нов век. Истовремено, тие докажуваат службен, делумно црковно поткрепен скептицизам кон ова верување.

Познатиот Canon episcopi, црковноправен текст, ги смести ноќните излети на жените како измама. Линијата од римската strix преку народните закони до овие црковни ставови е една од најважните предыстории на подоцнежната претстава за вештерката.

Наследство во Југоисточна Европа: традицијата на strigoi

Зборот striga има забележливо долга последователна историја во јазиците на Југоисточна Европа. Во романскиот јазик од него се развиле strigă и особено strigoi, назив за враќачки се мртовец или жив човек со штетна натприродна моќ.

Strigoi од романската народна традиција е сложена фигура: постои strigoi viu, живиот, и strigoi mort, мртвиот, кој се враќа од гробот, го напаѓа добитокот и роднините и им ја одземa животната сила.

Оваа традиција била документирана од фолклористи во деветнаесеттиот и двесеттиот век и подоцна влегла во меѓународното истражување на вампирите. Strigoi припаѓа на источносредноевропските претстави за оживеани мртовци, кои соучествувале во формирањето на западната претстава за вампир, дури и ако народната фигура е многу побогата од литературната.

Јазично сродни поими се среќаваат и во поширокиот балкански простор, што укажува на стар заеднички слој. Религиознонаучно интересно е тоа што на оваа јазична историја може да се прочита долга промена на значењето: од римската ноќна птица преку средновековната вештерка до новековниот оживеан мртовец.

Зборот останал стабилен, додека претставата се приспособувала на соодветните стравови и потреби за објаснување. Кој ставе striga од Антиката и strigoi од романските села едно до друго, не гледа идентична фигура, но гледа континуирана линија на пренос. Сродни претстави за крвопиечкиот мртовец се среќаваат и во словенскиот простор, на пример кај Упир.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Рим
Ламии (сродна класа)
Лилу и Лилиту (претходници)
Лилит (еврејска паралела)
Средновековна претстава за вештерка
Вампирски фигури и нивното потекло

Научна литература

Сродни заштитни симболи

Лошо око
Глобално веровање во штетно дејство, против кое штитат nazar boncuğu, mati и malocchio

Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →