Striga(拉丁文strix,複數striges)是羅馬惡魔學中影響最深遠的形象之一。她最初被視為夜間出沒的猛禽,一種惡魔化的貓頭鷹或鳥形混合生物,會襲擊新生兒與孕婦。她吸取血液,用稻草替換嬰兒,並能穿過窗戶與鎖孔進入屋內。
與此同時,Striga很早便與女巫的概念融合:一位夜間會化身為鳥類的女子。
這種動物與女人的雙重本質貫穿整個古典時代,並在中世紀成為女巫觀念的基礎,以及吸血鬼形象的源頭。斯拉夫語的strzyga與羅馬尼亞語的strigoi皆直接源自拉丁文Strix。
類型:夜行鳥形惡靈,後亦被視為女巫
起源:羅馬民間信仰,可能源自希臘的前身形象(Strix)
文獻:奧維德(Ovid,《歲時記》Fasti VI)、佩特羅尼烏斯(Petronius)、阿普列尤斯(Apuleius)、老普林尼(Plinius)
時期:羅馬共和時期至晚期古代,並延續至中世紀與近代早期
流傳範圍:義大利、羅馬帝國境內、斯拉夫與巴爾幹地區的民間傳統
驅避方式:山楂枝、護身符(bulla)護身符、門檻儀式、灑鹽
最早的記載見於共和時期,奧維德在《歲時記》(Fasti)第六卷中,針對公元6年的事件有詳細描述。普林尼、佩特羅尼烏斯、阿普列烏斯進一步發展了這個形象。到了中世紀,由此發展出女巫與吸血鬼的觀念,在斯拉夫地區則演變為strzyga或strigoi。
神話定位
在羅馬及後來的歐洲傳說中,Striga是一種夜間惡魔或女巫,會飲血並挖掘屍體。在東歐傳統中,她是吸血鬼神話的源頭。Strigae是變形者,夜間出沒。她們不一定是死者,而是受詛咒之人。
起源於義大利文化區,並透過羅馬帝國擴及各行省。中世紀與近代早期,在斯拉夫地區、巴爾幹半島與羅馬尼亞尤為盛行。Strigoi傳統的影響一直延續到現代吸血鬼文學中。
文學方面:奧維德、普林尼(《自然史》)、佩特羅尼烏斯、阿普列烏斯,以及教父時期作家的著作。在斯拉夫與巴爾幹民間傳統中記載十分豐富。在中世紀獵巫文獻中亦屢見不鮮。
拉丁文:strix(單數)、striges(複數),後演變為striga。
斯拉夫語:strzyga(波蘭語)、strigoi(羅馬尼亞語)。
希臘文:στρίγξ(strinx),意指夜鳥。
這個名稱原本指的是一種夜間鳥類,可能是角鴟或類似的貓頭鷹。民間詞源學則將其尖叫聲(「stridere」)視為名稱的來源。由這個動物名稱衍生出神話,再由神話演變出中世紀的女巫形象,在義大利稱為strega。
外形
動物形態:巨大的夜鳥,形似貓頭鷹,有彎曲的爪子與尖銳的鳥嘴。女巫形態:一位老婦人,夜間會化身為鳥。也有記載提到混合形態,如長有鳥翼的女子,或長著人臉的鳥。
行為
Striga在夜間飛行,會透過窗戶、煙囪、鎖孔潛入屋內,尋找嬰兒與孕婦,吸取她們的血液,或偷走嬰兒並以稻草或布偶替換。
作用範圍
夜晚、臥房、產房。在嬰兒出生後的最初幾天特別危險,因為此時孩子尚「未被納入」群體之中。
神話起源
並無明確的神話族譜。奧維德記述了一段起源場景:乳母克拉涅(Krane)用山楂枝將Strix從一名嬰兒身邊驅離,這是一則用以說明驅邪儀式由來的解釋性敘事。在斯拉夫傳統中,Striga則被認為是由擁有兩顆心臟或兩個靈魂的人所變成。
外貌與象徵意義
Strigae常被描述為長相醜陋的老婦人,帶有鳥類特徵,乳房碩大。她們能夠化為人形,身邊伴隨著貓頭鷹與夜影。嗜血與褻瀆屍體是她們的衝動。整體散發出年老、飢餓與受詛咒的氛圍。
一覽Striga最重要的特徵。有關名稱、描述、驅除方式與相似形象的詳細說明,請參閱以下各段落。
源自羅馬民間信仰,並帶有希臘的先驅形象。後來與女巫觀念融合,成為一位會化身為鳥的女子。
主要受害者是嬰兒與幼童,其次是產婦。在後來的女巫論述中,受害範圍擴大到整個人群,疾病、家畜死亡、氣候災害也被歸咎於斯特里加(Striga)。
形如巨大的夜鳥(類似貓頭鷹),或由老婦變化而成。也有混合形態:長著鳥翼的女人,彎曲的爪子,沾血的口鼻。
吸血、擄走孩童、以稻草替換嬰兒。嬰兒會逐漸衰弱消瘦,往往要過數天或數週才會被察覺。
在窗戶與門上懸掛山楂枝條、在門檻上灑鹽、在臥室內點燃油燈。為孩子佩戴護身符(bulla)護身符。奧維德(Ovid)描述了奶媽克拉涅(Krane)所行的山楂儀式。
直接的前身是希臘的拉米亞(Lamia)。同類相關的是羅馬的拉米埃(Lamiae)。在猶太傳統中則對應莉莉絲(Lilith)。斯特里克斯(Strix)的傳統一直延續至近代,見於義大利文的strega、羅馬尼亞文的strigoi與波蘭文的strzyga。功能上相近的形象還有恩普薩(Empusa)、芭芭雅嘎(Baba Jaga)與德國的德魯德(Druden)。
驅邪儀式
奧維德(Ovid)描述了奶媽克拉涅(Krane)所行的儀式:她用山楂枝條敲打門柱,在住所內灑水,將一頭小豬的內臟放在盤子上,並呼喚斯特里加(Striga)撲向那盤內臟,而不是撲向孩子。之後孩子便受到保護。
咒語
門檻邊,尤其在夜間念誦的簡短民間咒語。在詛咒板(defixiones)中,斯特里加被當作攻擊敵人的工具提及。在後來的斯拉夫地區,發展出了針對斯特里戈伊(Strigoi)的冗長護身咒語。
護身符與保護象徵
羅馬兒童佩戴的護身符(bulla)護身符,內裝有具有法力的物件。鹽、山楂、月桂、大蒜。後來的斯拉夫傳統則加入了十字架、聖像,以及針對疑似斯特里戈伊(Strigoi)者的特殊喪葬儀式。
崇拜與敬奉
斯特里加(Strigae)並非受到崇拜,而是被人們設法驅趕。床下放鐵器、繫紅線、擺放大蒜是常見做法。墳墓會有人看守。祭司與法師能夠將她們鎮伏。在某些文化中,人們也試圖以尊重的態度對待她們。
原型與相關形象:美索不達米亞的莉莉圖(Lilītu)與猶太傳統中的莉莉絲(Lilith),殺嬰惡魔在古代近東是廣為流傳的主題。希臘的拉米亞(Lamia)與恩普薩(Empusa)則是文學上相近的形象。
中世紀
中世紀的女巫形象繼承了斯特里克斯(Strix)的許多特徵:夜間飛行、變形能力、攻擊嬰兒。義大利文的strega(「女巫」)一詞便直接源自斯特里克斯(Strix)。
現代吸血鬼形象
羅馬尼亞的strigoi是現代吸血鬼形象的直接前身。布拉姆·斯托克(Bram Stoker)的《德古拉》及其後續作品都保留了斯特里克斯(Strix)的元素,尤其是穿窗而入、咬頸與吸血致人衰竭的特徵。
striga或strix是少數擁有多個獨立古代文獻記載的羅馬凶兆形象之一。最詳盡的描述出自奧維德(Ovid)的《歲時記》(Fasti),即那部節慶曆書中關於六月事件的條目。
在那裡,他將striges描述為夜間飛行的鳥類,頭部碩大,目光呆滯,鉤形喙,灰色羽毛,牠們在黑暗中飛翔,尋找嬰兒,吸食其內臟或血液。
接著奧維德講述了小王子普羅卡(Proca)遭受威脅,以及女神卡爾娜(Carna)或卡爾迪亞(Cardea)如何用楊莓樹枝與獻豬之祭將這鳥趕走的故事。
佩特羅尼烏斯(Petronius)在《薩堤利卡》(Satyricon)中,藉特里馬爾基奧(Trimalchio)與其賓客之口講述strigae的故事:某段情節中,一名男孩的屍體被女巫們調換,以一束稻草取代;一名想要阻止她們的男子則遭到嚴重傷害。
在此,strigae已經是女性法師,而不僅僅是鳥類。老普林尼(Plinius)在《自然史》(Naturalis historia)中則在動物學脈絡下提到strix,指出有傳說稱牠們會用自己的乳汁哺育嬰兒,但他本人對此鳥是否存在持懷疑態度。
這些文獻顯示,這個形象始終徘徊在動物與人類之間,徘徊在自然知識與怪異傳聞之間,處於關鍵的模糊地帶。早在古代,人們就已不確定strix究竟是一種發出詭異叫聲的真實夜鳥、一種惡魔,還是一個能變成鳥的女人。
這種模糊性並非傳承的缺陷,而正是其核心所在:羅馬人自己也在爭論這種存在的本質。
strix(斯特里克斯)一詞的雙重含義有著悠久的研究史。從語言學上看,strix最初是一種鳥名,與希臘語strinx同源,很可能指某種貓頭鷹;夜行貓頭鷹那令人不安的尖銳叫聲,被認為是這一觀念的起源。這種帶著駭人叫聲的真實夜鳥,先是被視為不祥之鳥,後來又演變成吸血的惡魔生物。
與此同時,其含義也逐漸轉向人類。在羅馬帝國時期的拉丁文學中,尤其是在晚期古典與中世紀的傳承裡,striga越來越多地指一位擁有法力、夜間出行作惡的女性。
認為這類女性能夠變形或派出自己的靈體的觀念,將這兩條線索連結起來:女巫呈現出鳥的形態或特性。
這一演變過程並非簡單的直線發展。在史料中,純粹的動物信仰、惡魔學式的解讀以及人形女巫的說法同時存在,往往出現在同一份文本之中。
研究,例如有關羅馬民間信仰以及歐洲女巫信仰前史的著作,因此將striga視為一個重要的節點:透過它可以研究,一種動物徵兆如何在數百年間逐漸演變成具有加害能力的女巫觀念。
中世紀拉丁文常將striga與strix作為「女巫」的同義詞使用,而在多種羅曼語言中,這個詞至今仍以這一含義流傳下來。
striga一詞還留下了另一條線索,通往中世紀早期的法律史。在數部所謂的「部族法典」──也就是中世紀早期各部族習慣法的成文記錄──中,都可以找到這個詞。
其中特別著名的是《薩利克法典》(Lex Salica),即法蘭克人的法律,其中規定:若有人誣指他人為stria,或指控其「吞噬」了某人,須處以罰金。由此可見,《薩利克法典》所懲處的並非巫術本身,而是無端的誣告行為。
更具啟發性的是一條與倫巴底國王羅塔里(Rothari)相關的規定:他在七世紀頒布的法典明確禁止將女僕或自由婦女以striga之名處死,並宣稱基督徒不應相信有女子能從內部吞噬他人。
在此,世俗法律明確地與民間信仰對立,並對被誣告者加以保護。
這些法律證據對於研究極具價值,因為它們顯示出,早在近代早期大規模獵巫行動之前,中世紀早期人們對食人女巫的信仰便已根深柢固,並產生了實際後果。同時,這些條文也證明了當時官方乃至部分教會對此類信仰所抱持的懷疑態度。
著名的《主教法典》(Canon episcopi)是一部教會法文獻,將婦女夜間出遊的信仰歸類為幻象與欺騙。從羅馬的strix,經由這些部族法典,一直到教會的相關立場,這條脈絡構成了後世女巫形象最重要的前史之一。
striga一詞在東南歐諸語言中,留下了一段格外悠久的後續歷史。在羅馬尼亞語中,由此發展出strigă,尤其是strigoi一詞,用來指稱一種還魂的死者,或是擁有害人超自然力量的活人。
羅馬尼亞民間傳說中的strigoi是一個複雜的形象:有strigoi viu,即活著的strigoi,也有strigoi mort,即死去後從墳墓中歸來的strigoi,它會纏擾牲畜和親屬,並奪取他們的生命力。
這一傳統在十九、二十世紀由民俗學者記錄下來,後來也進入了國際吸血鬼研究的視野。strigoi屬於中東歐關於「復生死者」的觀念之一,這類觀念也對西方的吸血鬼形象產生了影響,儘管民間形象遠比文學形象更為複雜多層。
在更廣泛的巴爾幹地區也能找到語言上相近的詞彙,這表明存在一個古老的共同層次。從宗教學角度來看,饒有趣味的是,這一詞源史正好呈現出一段漫長的意義變遷:從羅馬時期的夜鳥,經過中世紀的女巫,一直演變到近代的還魂死者。
這個詞本身保持穩定,而其所承載的觀念卻隨著各時代不同的恐懼與解釋需求不斷調整。若將古典時代的striga與羅馬尼亞村莊中的strigoi相對照,會發現它們並非完全相同的形象,但存在一條連貫的傳承脈絡。類似的吸血亡靈觀念也見於斯拉夫地區,例如Upir。
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