रोमन रातको जोगिन-भ्याम्पायर, रक्तपान गर्ने रातको चरा र पछिका भ्याम्पायर तथा जोगिन आकृतिहरूको मूल रूप।
स्ट्रिगा (ल्याटिन strix, बहुवचन striges) रोमन दानवशास्त्रको सबैभन्दा प्रभावशाली विषयवस्तुहरूमध्ये एक हो। मूलतः यसलाई रातको एक शिकारी चरा, एक दानवी उल्लू वा चराजस्तो संकर प्राणीका रूपमा बुझिन्थ्यो, जसले नवजात शिशु र गर्भवती महिलाहरूमाथि आक्रमण गर्छ। यसले रगत चुस्छ, शिशुहरूलाई पराल सँग साट्छ, झ्याल र साँचोका प्वालबाट घरहरूमा पस्छ।
साथै, स्ट्रिगा प्रारम्भदेखि नै जोगिनको धारणासँग मिसिन्छ: रातमा चरामा रूपान्तरित हुने महिला।
यो दोहोरो प्रकृति, जनावर र महिला, सम्पूर्ण पुरातनकालभरि काम गर्छ, मध्ययुगमा जोगिनको धारणाको आधार बन्छ र भ्याम्पायर विषयवस्तुको उत्पत्ति बन्छ। स्लाभिक शब्द strzyga र रोमानियाली strigoi प्रत्यक्ष रूपमा ल्याटिन स्ट्रिक्सबाट आएका हुन्।
प्रकार: रातको चरा-दानव, पछि जोगिन पनि
उत्पत्ति: रोमन लोकविश्वास, सम्भवतः ग्रीक पूर्ववृत्ति (स्ट्रिंक्स) बाट आएको
पाठहरू: ओविड (Fasti VI), पेट्रोनियस, अपुलेयस, प्लिनी
समयावधि: गणतन्त्रदेखि उत्तर पुरातनकालसम्म, मध्ययुगीन र प्रारम्भिक आधुनिककालीन ग्रहण
विस्तार: इटाली, साम्राज्य, स्लाभिक र बाल्कन लोकपरम्पराहरू
बचाव: सेतो काँटेदार बुट्यान (weißdorn), बुल्ला-ताबिज, ढोकामा गरिने अनुष्ठानहरू, नुनका धर्साहरू
गणतन्त्रकालमा पहिलो उल्लेखहरू, ईसापछि ६ औं वर्षका लागि ओविडको (Fasti VI) मा विस्तृत रूपमा। प्लिनी, पेट्रोनियस, अपुलेयसले यो आकृतिलाई विस्तार गर्छन्। मध्ययुगमा यसैबाट जोगिन र भ्याम्पायरको धारणा विकसित हुन्छ, स्लाभिक क्षेत्रमा strzyga वा strigoi।
पौराणिक वर्गीकरण
स्ट्रिगा रोमन र पछि युरोपेली परम्परामा रातको दानव वा जोगिन हो, जसले रगत पिउँछ र मृतकहरूको शव खनेर निकाल्छ। पूर्वी युरोपेली परम्पराहरूमा यो भ्याम्पायर-पुराणको उत्पत्ति हो। स्ट्रिगाहरू रूप बदलने प्राणी हुन्, रातमा हिँड्छन्। तिनीहरू आवश्यक रूपमा मृत होइनन्, तर श्रापित हुन्।
इटालिक सांस्कृतिक क्षेत्र उत्पत्तिको रूपमा; साम्राज्यमार्फत सबै प्रान्तहरूमा स्थापित। मध्ययुग र प्रारम्भिक आधुनिककालमा स्लाभिक क्षेत्र, बाल्कन र रोमानियामा प्रबल उपस्थिति। स्ट्रिगोई परम्पराले आधुनिक भ्याम्पायर साहित्यसम्म प्रभाव पार्छ।
साहित्यिक: ओविड, प्लिनी (Naturalis Historia), पेट्रोनियस, अपुलेयस, प्याट्रिस्टिक लेखकहरू। लोकविज्ञानका दृष्टिले स्लाभिक-बाल्कन परम्परामा घना। मध्ययुगीन जोगिन-उन्मूलन कागजातहरूमा बारम्बार पाइन्छ।
ल्याटिन: strix (एकवचन), striges (बहुवचन), पछि striga।
स्लाभिक: strzyga (पोलिश), strigoi (रोमानियाली)।
ग्रीक: στρίγξ (स्ट्रिंक्स), रातको चरा।
यो नामको मूल अर्थ रातको एक चरा हो, सम्भवतः एक स्याउलो उल्लू वा त्यस्तै उल्लू प्रजाति। लोक-व्युत्पत्तिअनुसार चिच्च्याहटलाई (“stridere”) उत्पत्तिको रूपमा व्याख्या गरिएको थियो। जनावरको नामबाट पुराण उत्पन्न हुन्छ, र पुराणबाट मध्ययुगीन जोगिन, इटालीमा strega।
देखावट
जनावर रूप: ठूलो रातको चरा, उल्लूजस्तो, बाङ्गिएका पन्जा र तीखो चुच्चोसहित। जोगिन रूपमा: बूढी महिला, जो रातमा चरामा रूपान्तरित हुन्छिन्। मिश्रित रूपहरू पनि बताइन्छन्, चराका पखेटा भएकी महिला, मानिसको अनुहार भएको चरा।
व्यवहार
स्ट्रिगा रातमा उड्छ, घरहरूमा पस्छ (झ्याल, धुँवा नली, साँचोका प्वालबाट), शिशु र गर्भवती महिलाहरू खोज्छ, तिनीहरूको रगत चुस्छ वा बच्चालाई लगेर सट्टामा पराल वा पुतलीको बन्डल राख्छ।
प्रभाव क्षेत्र
रात, सुत्ने कोठा, प्रसूति कक्ष। जन्मपछिका पहिलो दिनहरूमा विशेष खतरनाक, जबसम्म बच्चा अझै समुदायमा “बाँधिएको” हुँदैन।
पौराणिक उत्पत्ति
कुनै स्पष्ट पौराणिक वंशावली छैन। ओविडले एक मूल दृश्य बताउँछन्, जसमा नानी क्रेनले सेतो काँटेदार बुट्यानले एक शिशुबाट स्ट्रिक्सलाई धपाउँछिन्, एक कारणात्मक कथा जसले बचाव-अनुष्ठानलाई वैधता दिन्छ। स्लाभिक परम्परामा स्ट्रिगा दुई हृदय वा दुई आत्मा भएको मानिसबाट उत्पन्न हुन्छ।
देखावट र प्रतीकवाद
स्ट्रिगाहरूलाई डरलाग्दा बूढी महिलाहरूका रूपमा वर्णन गरिन्छ जसमा चराका विशेषताहरू र विशाल स्तनहरू हुन्छन्। तिनीहरूले मानव रूप लिन सक्छन्। उल्लू र रातका छायाहरू तिनीहरूसँग हुन्छन्। रगत र शवभंग तिनीहरूको तृष्णा हो। बुढ्यौली, भोक र श्रापको एक आभा फैलिन्छ।
स्ट्रिगाका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। नाम, विवरण, बचाव र समानान्तर आकृतिहरूबारे विस्तृत जानकारी तलका खण्डहरूमा पाउनुहुनेछ।
रोमन लोकविश्वासबाट, ग्रीक पूर्ववृत्तिहरूसहित। पछि जोगिनको धारणासँग मिसिँदै जान्छ, चरामा रूपान्तरित हुने महिला।
मुख्यतः शिशु र साना बालबालिका, र त्यसपछि सुत्केरी महिलाहरू। पछिका डाइनी-सम्बन्धी चर्चाहरूमा यो बलि-दायराको विस्तार सम्पूर्ण जनसंख्यासम्म हुन्छ, र रोग, पशुधनको मृत्यु, मौसमी क्षति आदि स्ट्रिगालाई आरोपित गरिन्छन्।
ठूलो राती चरा (उल्लुजस्तै) वा रूप बदलने बुढी स्त्री। मिश्रित रूपहरू: चरा-पखेटा भएकी स्त्री, बाङ्गिएका नङ, रक्तरञ्जित मुख।
रक्तपान, बालक-अपहरण, फुसको सट्टामा बदलिने। शिशुको बिस्तारै क्षय हुने, जो प्रायः दिन वा हप्तापछि मात्र थाहा हुन्छ।
झ्याल-ढोकामा सेतो काँटीको हाँगा, घरको ढोकैमा नुन, सुत्ने कोठामा बलिरहेको बत्ती। बालकको लागि बुल्ला-ताम्रपत्र (एम्युलेट)। ओविडले धाई क्रानेको सेतो-काँटी विधिको वर्णन गर्छन्।
प्रत्यक्ष पूर्ववृत्त: लामिया (Lamia) (ग्रीक)। वर्गमा सम्बन्धित: लामिआए (Lamiae) (रोमन)। यहूदी परम्परामा: लिलिथ (Lilith)। स्ट्रिक्स परम्परा इटालीको स्ट्रेगा (strega), रोमानियाको स्ट्रिगोई (strigoi) र पोल्यान्डको स्ट्रिज्गा (strzyga)मा आधुनिक कालसम्म जीवित रहेको छ। कार्यगत रूपमा सम्बन्धित: एम्पुसा (Empusa), बाबा यागा (Baba Jaga), जर्मन ड्रुडेनहरू।
निवारणका विधिहरू
ओविडले धाई क्रानेको विधिको वर्णन गर्छन्: उनी ढोकाको स्तम्भलाई सेतो काँटीको हाँगाले थपथपाउँछिन्, घरमा पानी छर्किन्छिन्, कुनै बच्चा सुँगुरको आन्द्राभुँडी थालमा राखिदिन्छिन् र स्ट्रिगालाई त्यसैमा झम्टिन आग्रह गर्छिन्। त्यसपछि बालक सुरक्षित हुन्छ।
मन्त्र-उच्चारणहरू
ढोकैमा, विशेषतः रातमा भनिने छोटा लोकप्रिय सूत्रहरू। शत्रुहरूविरुद्धको आक्रमणका उपकरणका रूपमा डेफिक्सिओनहरूमा स्ट्रिगाको उल्लेख हुन्छ। पछि स्लाभिक क्षेत्रमा स्ट्रिगोईविरुद्ध लम्बा सुरक्षा-सूत्रहरूको विकास हुन्छ।
ताम्रपत्रहरू र सुरक्षा-चिन्हहरू
रोमन बालबालिकाका लागि जादुई सामग्रीले भरिएको बुल्ला-ताम्रपत्र (एम्युलेट)। नुन, सेतो काँटी, लौरेल, लसुन। पछिका स्लाभिक परम्परामा क्रुसहरू, सन्तका चित्रहरू र स्ट्रिगोई-सन्देहीका लागि विशेष अन्त्येष्टि विधिहरू थपिए।
पूजा-परम्परा र श्रद्धा
स्ट्रिगाहरूको पूजा गरिँदैन, बरु तिनीहरूलाई प्रतिकार गरिन्छ। खाटमुनि फलाम, रातो धागो र लसुन सामान्य थिए। चिहानहरूको रक्षा गरिन्थ्यो। पुजारी र जादूगरहरूले तिनीहरूलाई बाँध्न सक्थे। कतिपय संस्कृतिमा आदरपूर्ण व्यवहार गर्ने प्रयास पनि गरिन्थ्यो।
पूर्वरूप र सम्बन्धित गस्तीहरू: मेसोपोटामियाकी लिलिटु र यहूदी लिलिथ, प्राचीन पूर्वका बालक-हत्या गर्ने डाइनीको रूपमा व्यापक विषयवस्तु। ग्रीक लामिया र एम्पुसा साहित्यिक रूपमा सम्बन्धित पात्रहरू।
मध्यकाल
मध्यकालीन डाइनीले स्ट्रिक्सका धेरै विशेषता विरासतमा पाउँछे: रातमा उड्ने, रूप बदलने, शिशुहरूमाथि आक्रमण। इटालीको स्ट्रेगा (strega) (“डाइनी”) शब्द सिधै स्ट्रिक्सबाट आएको हो।
आधुनिक भ्याम्पायर पात्र
रोमानियाको स्ट्रिगोई (strigoi) आधुनिक भ्याम्पायर पात्रको प्रत्यक्ष पूर्ववृत्त हो। ब्राम स्टोकरको ड्राकुला र त्यसका उत्तराधिकारीहरूमा स्ट्रिक्सका तत्वहरू विद्यमान छन्, विशेष गरी झ्यालबाट प्रवेश, घाँटीमा टोक्ने र रक्तक्षय।
स्ट्रिगा (striga) वा स्ट्रिक्स (strix) रोमन अनिष्ट-गस्तीहरूमध्ये एक हो, जसका लागि धेरै स्वतन्त्र पुरातन स्रोतहरू उपलब्ध छन्। सबैभन्दा विस्तृत वर्णन ओविडले फास्ती (Fasti), पर्व-पात्रोमा जुनका घटनाहरूको प्रविष्टिमा दिएका छन्।
त्यहाँ उनले स्ट्रिगेस (striges)लाई ठूलो टाउको, स्थिर आँखा, बाङ्गो चुच्चो र खैरा प्वाँख भएका राती चराहरूको रूपमा वर्णन गर्छन्, जो अन्धकारमा उडेर शिशुहरू खोज्छन् र तिनका आन्द्राभुँडी वा रक्त चुस्छन्।
ओविडले त्यसपछि सानो राजकुमार प्रोकामाथिको खतरा र देवी कार्ना वा कार्डियाद्वारा त्यसको निवारणको कथा सुनाउछन्, जो अर्बुटसको हाँगा र सुँगुरको बलिद्वारा चरालाई भगाउँछिन्।
पेट्रोनियसले सटायरिकोन (Satyricon)मा त्रिमाल्किओ र उनका पाहुनाहरूलाई स्ट्रिगे (strigae)बारे कुरा गर्न लगाउछन्: एक प्रसंगमा डाइनीहरूले एक बालकको शव साटेर फुसको मुठोले बदलिदिन्छन्, र तिनलाई खल्बल्याउने प्रयास गर्ने एक पुरुषलाई नराम्ररी हानि पुर्याइन्छ।
यहाँ स्ट्रिगे (strigae) पहिले नै स्त्री-जादूगरनीका रूपमा देखिन्छन्, केवल चराका रूपमा मात्र होइन। वृद्ध प्लिनीले नाचुरालिस हिस्तोरिया (Naturalis historia)मा जन्तुशास्त्रीय सन्दर्भमा स्ट्रिक्स (strix)को उल्लेख गर्छन् र भन्छन् कि उनीबारे यो कथा प्रचलित छ कि उनीहरूले शिशुहरूलाई आफ्नो दुधले स्तनपान गराउँछन्, तर चराको अस्तित्वबारे उनी संशयी दृष्टिकोण राख्छन्।
यी स्रोतहरूले यो पात्रलाई पशु र मानिस, प्राकृतिक विज्ञान र भूत-प्रेत विश्वासको बीचको निर्णायक अन्योलमा देखाउँछन्। पुरातन कालमै यो अस्पष्ट थियो कि स्ट्रिक्स (strix) साँच्चिकै रहस्यमय आवाज गर्ने राती चरा हो, कुनै दानव हो वा चरामा रूप बदलने स्त्री हो।
यो दोधारेपन परम्पराको सम्प्रेषणको कमी होइन, बरु त्यसको मूल तत्व हो: रोमनहरू आफैँले यो गस्तीको स्थितिबारे छलफल गर्थे।
strix को दोहोरो अर्थको एक लामो अनुसन्धान इतिहास छ। भाषिक रूपमा strix पहिले एक चराको नाम थियो, जो ग्रीक शब्द strinx सँग सम्बन्धित छ, र सम्भवतः कुनै प्रकारको लाटोकोसेरो जनाउँछ; रातमा सक्रिय हुने लाटोकोसेरोहरूको डरलाग्दो, चिच्याहट भरिएको आवाजलाई यो धारणाको उद्गमस्थल मानिन्छ। भयानक चिच्याहटयुक्त वास्तविक रातो चराबाट यो अशुभताको प्रतीक बन्यो, र त्यसपछि रगत चुस्ने राक्षसी वस्तु बन्यो।
यसैसाथ यसको अर्थ मानिसतिर पनि सर्दै गयो। रोमन साम्राज्यकालको लातिन साहित्यमा, र विशेष गरी पछिल्लो पुरातन र मध्यकालीन परम्परा मा striga ले बढ्दो रूपमा एउटी जादुई शक्ति भएकी स्त्रीलाई जनाउन थाल्यो, जो रातमा हानि पुर्याउन बाहिर निस्कन्थी।
यस्ता स्त्रीहरू रूप परिवर्तन गर्न सक्थे वा आफ्नो आत्मा पठाउन सक्थे भन्ने धारणाले यी दुई विचारधारालाई जोड्छ: जादूगरनीले चराको रूप वा गुण अपनाउँछे।
यो विकासलाई सरल रेखीय क्रमको रूपमा वर्णन गर्न सकिँदैन। स्रोतहरूमा शुद्ध पशु-विश्वास, राक्षसी व्याख्या, र मानवीय जादूगरनी एकैसाथ अवस्थित थिए, प्रायः एउटै पाठमा।
अनुसन्धानले, जस्तै रोमन लोक-धर्म र युरोपेली जादूविश्वासको पूर्वइतिहासबारे गरिएका कामहरूले, striga लाई एउटा महत्त्वपूर्ण मोड मान्छन्: यसमार्फत नै कसरी एउटा पशु-अपशगुनबाट धेरै शताब्दीहरूको दौरानमा हानि पुर्याउने जादूगरनीको धारणा विकसित भयो भन्ने कुरा अध्ययन गर्न सकिन्छ।
मध्यकालीन लातिनमा striga र strix प्रायः “जादूगरनी” को पर्यायवाची रूपमा प्रयोग हुन थाल्यो, र धेरै रोमान्स भाषाहरूमा यो शब्द ठीक यही अर्थमा जीवित रहेको छ।
striga को एउटा अलग सूत्र प्रारम्भिक मध्यकालीन कानुनी इतिहासतर्फ लैजान्छ। तथाकथित जनकानुनहरू, अर्थात् प्रारम्भिक मध्यकालका लिखित जातीय कानुनहरूमा यो शब्द धेरैचोटि देखा पर्छ।
विशेष प्रख्यात प्रावधान Lex Salica मा पाइन्छ, जो फ्रैंकहरूको कानून हो, जसमा कसैलाई झुटो रूपमा stria भनी गाली गर्ने वा कुनै मानिसलाई “खाइदिएको” आरोप लगाउनेलाई जरिवाना तोकिएको छ। यसैले Lex Salica ले जादूकर्मलाई नभई निराधार आरोपलाई दण्ड दिन्छ।
अझ बढी जानकारीमूलक एउटा प्रावधान लोम्बार्ड राजा रोथारीसँग जोडिएको छ: उनको सातौं शताब्दीको आदेशले कुनै दासी वा स्वतन्त्र स्त्रीलाई striga भनेर मार्नु स्पष्ट रूपमा निषेध गर्छ, र भन्छ कि कुनै क्रिस्चियनले स्त्रीले भित्रैबाट मानिस खान सक्ने कुरामा विश्वास गर्नु हुँदैन।
यहाँ धर्मनिरपेक्ष कानूनले लोकविश्वासविरुद्ध पक्ष लिँदै आरोपितहरूको सुरक्षा गर्छ।
यी कानुनी प्रमाणहरू अनुसन्धानको दृष्टिले उच्च मूल्यका छन्, किनभने तिनले देखाउँछन् कि मानिस खाने जादूगरनीहरूमाथिको विश्वास प्रारम्भिक मध्यकालमा नै जीवित र प्रभावशाली थियो, आधुनिक कालका ठूला जादूविरोधी सतावटहरू भन्दा धेरै पहिले नै। साथसाथै यसले यस विश्वासप्रति एक आधिकारिक, आंशिक रूपमा चर्चद्वारा समर्थित शंकालाई पनि प्रमाणित गर्छ।
प्रसिद्ध Canon episcopi, एक चर्च-कानुनी पाठले, स्त्रीहरूको रातिको यात्रामाथिको विश्वासलाई भ्रम भनी वर्गीकृत गर्यो। रोमन strix देखि जनकानुनहरू हुँदै यी चर्च वाणीहरूसम्मको रेखा पछिको जादूगरनी छविको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूर्वइतिहासहरूमध्ये एक हो।
दक्षिणपूर्वी युरोपका भाषाहरूमा striga शब्दको उल्लेखनीय रूपमा लामो उत्तर-इतिहास छ। रोमानियाली भाषामा यसबाट strigă र विशेष गरी strigoi विकसित भयो, जुन फर्केर आउने मृत व्यक्ति वा हानिकारक अलौकिक शक्ति भएको जीवित व्यक्तिको लागि प्रयोग हुने नाम हो।
रोमानियाली लोक-परम्पराको strigoi एउटा जटिल गस्तो हो: यहाँ strigoi viu, अर्थात् जीवित, र strigoi mort, अर्थात् मृत, हुन्छन्, जुन चिहानबाट फर्केर आउँछ, गाईवस्तु र नातेदारहरूलाई सताउँछ र तिनीहरूको जीवनशक्ति खोस्छ।
यो परम्परालाई उन्नाइसौं र बीसौं शताब्दीमा लोकसंस्कृतिविद्हरूले दस्तावेजीकरण गरे र पछि यो अन्तर्राष्ट्रिय भ्याम्पायर अनुसन्धानमा समावेश भयो। strigoi पूर्व-मध्य युरोपेली फर्केर आउने मृतकहरूको अवधारणाहरूमध्ये पर्छ, जसले पश्चिमी भ्याम्पायर छविलाई पनि आकार दिएको छ, यद्यपि लोक-गस्तो साहित्यिक गस्तोभन्दा धेरै बढी बहुआयामिक छ।
भाषिक रूपमा सम्बन्धित शब्दहरू बाल्कन क्षेत्रको व्यापक भूभागमा पनि पाइन्छन्, जसले एउटा पुरानो साझा तह देखाउँछ। धर्मविज्ञानको दृष्टिले रोचक कुरा यो छ कि यस शब्द-इतिहासबाट एउटा लामो अर्थ-परिवर्तनको रेखा पढ्न सकिन्छ: रोमन रातको चरादेखि मध्यकालीन जादूगर्नीहुँदै आधुनिक कालको फर्केर आउने मृतकसम्म।
शब्द स्थिर रह्यो, जबकि अवधारणाले हरेक समयका डर र व्याख्याको आवश्यकताअनुसार आफूलाई ढाल्यो। जसले पुरातन कालको striga र रोमानियाली गाउँहरूको strigoiलाई छेउछाउ राखेर हेर्छ, उसले उही एउटै गस्तो देख्दैन, तर स्थानान्तरणको एउटा निरन्तर रेखा देख्छ। रगत चुस्ने मृतकसम्बन्धी मिल्दाजुल्दा धारणाहरू स्लाभिक क्षेत्रमा पनि पाइन्छन्, जस्तै उपिर (Upir)मा।
सिफारिस गरिएका भित्री लिङ्कहरू:
यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

वेल्लामो, जलकी फिनिश स्वामिनी र आथिकी पत्नी। उत्पत्ति, माछामार्ने पूजा, प्रतीकवाद र कालेवालासँगको...

हेरा विवाह, परिवार र ओलम्पसकी रानीकी देवी हुन्। ज्युसकी बहिनी र पत्नी, आरेस, हेबे र हेफाइस्टोसकी ...

यामाता-नो-ओरोचीको पराजय, कुसानागी तरवार, र शिन्तो पन्थियनमा इज़ुमो-ताइशाको पूजा।

हेडिस, ग्रीसका अधोलोकका शासक र मृत्युदेव। लुकाउने हेल्मेट, केर्बेरोस, एल्युसिनियन रहस्यहरू र उनको...

आतुम हेलियोपोलिसका इजिप्टियन सृष्टिकर्ता देवता हुन्, देवताहरूको नवौंतको पिता र पन्थियनका आदिपुरुष।

टुपिलाक ग्रीनलैंडी इनुइटले कृत्रिम रूपमा तयार गरेको प्रतिशोध आत्मा हो, जो पछि काष्ठकला मूर्तिको र...