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स्ट्रिगा, रोमन रात की डायन-वैम्पायरी

रोमन रात की डायन-वैम्पायरी, रक्त-पिपासु रात्रि-पक्षी और परवर्ती वैम्पायर तथा डायन-आकृतियों का आदि रूप।

दानवीरोम

विषय-सूची

Striga - Geister aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ
स्ट्रिगा

स्ट्रिगा (लात. strix, बहुवचन striges) रोमन दानव-शास्त्र के सर्वाधिक प्रभावशाली प्रसंगों में से एक है। मूलतः इसे एक रात्रिकालीन शिकारी पक्षी के रूप में समझा गया, एक दानवी उल्लू या पक्षी-सदृश संकर-जीव, जो नवजात शिशुओं और गर्भवती स्त्रियों पर आक्रमण करता है। यह रक्त चूसता है, शिशुओं को पुआल से बदल देता है और खिड़कियों तथा चाबी के छिद्रों से घरों में प्रवेश करता है।

साथ ही स्ट्रिगा आरंभ में ही डायन की अवधारणा से भी घुल-मिल जाती है: एक ऐसी स्त्री जो रात में पक्षी का रूप धारण कर लेती है।

यह द्विस्वभाव, पशु और स्त्री, समस्त पुरातन काल में विद्यमान रहा, मध्यकाल में डायन-अवधारणा का आधार बना और वैम्पायर-प्रसंग का उद्गम सिद्ध हुआ। स्लावी शब्द strzyga और रोमानियाई strigoi सीधे लातीनी strix से व्युत्पन्न हैं।

लघु परिचय: स्ट्रिगा

प्रकार: रात्रिकालीन पक्षी-दानव, परवर्ती काल में डायन भी
उत्पत्ति: रोमन लोक-आस्था, संभवतः यूनानी पूर्ववर्ती (Strix) से उद्भूत
ग्रंथ: ओविड (Fasti VI), पेट्रोनियस, अपुलेयस, प्लिनी
कालखंड: गणतंत्र-काल से उत्तर-पुरातन काल तक, मध्यकालीन और आधुनिक-पूर्व ग्रहण सहित
प्रसार: इटली, रोमन साम्राज्य, स्लावी और बाल्कन लोक-परंपराएँ
निवारण: श्वेत-कंटक (Weißdorn), बुल्ला-ताबीज़, देहली पर अनुष्ठान, नमक की रेखाएँ

ऐतिहासिक वर्गीकरण

ग्रंथों का कालखंड

गणतंत्र-काल में प्रथम उल्लेख मिलते हैं; ओविड ने Fasti VI में 6 ईसवी की घटनाओं के अंतर्गत विस्तृत विवरण दिया है। प्लिनी, पेट्रोनियस और अपुलेयस ने इस आकृति को और विकसित किया। मध्यकाल में इससे डायन और वैम्पायर की अवधारणा उभरी, स्लावी क्षेत्र में strzyga अथवा strigoi के रूप में।

पौराणिक वर्गीकरण

स्ट्रिगा रोमन और परवर्ती यूरोपीय परंपरा में एक रात्रि-दानव या डायन है जो रक्त पीती है और शवों को खोदती है। पूर्वी यूरोपीय परंपराओं में वह वैम्पायर-पुराण-कथा की उद्गम है। स्ट्रिगाएँ रूप-परिवर्तिनी हैं, रात में विचरण करती हैं। वे अनिवार्यतः मृत नहीं, अपितु शापित होती हैं।

प्रसार-क्षेत्र

इटालिक सांस्कृतिक क्षेत्र उद्गम-स्थल है; रोमन साम्राज्य द्वारा समस्त प्रांतों में प्रसार हुआ। मध्यकाल और आरंभिक आधुनिक काल में स्लावी क्षेत्र, बाल्कन और रोमानिया में प्रबल उपस्थिति रही। स्ट्रिगोई-परंपरा आधुनिक वैम्पायर-साहित्य तक प्रवाहित होती रही।

स्रोतों की स्थिति

साहित्यिक स्रोत: ओविड, प्लिनी (Naturalis Historia), पेट्रोनियस, अपुलेयस, पैट्रिस्टिक लेखक। स्लावी-बाल्कन परंपराओं में लोकविज्ञान-संबंधी सघन सामग्री उपलब्ध है। मध्यकालीन डायन-उत्पीड़न दस्तावेज़ों में बारंबार उल्लेख।

नाम

लातीनी: strix (एकवचन), striges (बहुवचन), परवर्ती काल में striga
स्लावी: strzyga (पोलिश), strigoi (रोमानियाई)।
यूनानी: στρίγξ (strinx), रात्रि-पक्षी।

नाम का मूल अर्थ एक रात्रिकालीन पक्षी है, संभवतः एक उल्लू-प्रजाति। लोकव्युत्पत्ति के अनुसार इसकी चीख (“stridere”) नाम का उद्गम मानी गई। पशु-नाम से पुराण-कथा उत्पन्न हुई, पुराण-कथा से मध्यकालीन डायन, इटली में strega

विशेषताएँ

स्वरूप

पशु-रूप: विशाल रात्रि-पक्षी, उल्लू-सदृश, टेढ़े पंजों और तीखी चोंच सहित। डायन-रूप में: एक वृद्धा जो रात को पक्षी में परिवर्तित हो जाती है। मिश्र-रूपों का भी विवरण मिलता है, पक्षी-पंखों वाली स्त्री, मानव मुख वाला पक्षी।

व्यवहार

स्ट्रिगा रात को उड़ती है, घरों में प्रवेश करती है (खिड़कियों, चिमनियों, चाबी के छिद्रों से), शिशुओं और गर्भवती स्त्रियों को ढूँढती है, उनका रक्त चूसती है या शिशु को पुआल अथवा पुतले के बंडल से बदल देती है।

प्रभाव-क्षेत्र

रात, शयन-कक्ष, प्रसव-कक्ष। जन्म के प्रथम दिनों में विशेष रूप से खतरनाक, जब तक शिशु समुदाय में “समाहित” नहीं हो जाता।

पौराणिक उत्पत्ति

कोई स्पष्ट पौराणिक वंशावली नहीं। ओविड एक आदि-कथा सुनाता है जिसमें धात्री क्रेने (Krane) श्वेत-कंटक से एक शिशु को स्ट्रिक्स से बचाती है, एक एटिओलॉजिकल आख्यान जो निवारण-अनुष्ठान को वैधता प्रदान करता है। स्लावी परंपरा में स्ट्रिगा दो हृदयों या दो आत्माओं वाले मनुष्य से जन्म लेती है।

स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता

स्ट्रिगाओं का वर्णन भयावह वृद्ध स्त्रियों के रूप में किया गया है जिनमें पक्षी-लक्षण और विशाल वक्ष हैं। वे मानव-रूप धारण कर सकती हैं। उल्लू और नाइटशेड उनके संगी हैं। रक्त और शव-विकृति उनकी प्रवृत्ति है। उनसे वार्धक्य, भूख और शाप का भाव निःसृत होता है।

संक्षिप्त परिचय: स्ट्रिगा

स्ट्रिगा के महत्त्वपूर्ण पक्ष एक नज़र में। नाम, वर्णन, निवारण और समानांतर आकृतियों का विस्तृत विवेचन अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।

परंपरा

यूनानी पूर्ववर्तियों सहित रोमन लोक-आस्था से उद्भूत। परवर्ती काल में डायन-अवधारणा से घुलती-मिलती है, एक ऐसी स्त्री जो पक्षी में परिवर्तित हो जाती है।

आक्रमण-लक्ष्य

मुख्यतः नवजात शिशु और छोटे बच्चे, गौणतः प्रसूता स्त्रियाँ। परवर्ती डायन-विमर्श में पीड़ित-वर्ग का विस्तार होकर संपूर्ण जनसंख्या सम्मिलित हो गई; रोग, पशु-मृत्यु और मौसम-क्षति स्ट्रिगा को आरोपित की जाने लगी।

स्वरूप

विशाल रात्रि-पक्षी (उल्लू-सदृश) अथवा रूपांतरण करने वाली वृद्धा। मिश्र-रूप: पक्षी-पंखों वाली स्त्री, टेढ़े पंजे, रक्त-सनी थूथन।

प्रभाव-क्षेत्र

रक्तपान, शिशु-अपहरण, पुआल से प्रतिस्थापन। शिशु की धीमी क्षीणता, जो प्रायः दिनों या सप्ताहों बाद ध्यान में आती है।

सुरक्षा

खिड़कियों और दरवाज़ों पर श्वेत-कंटक शाखाएँ, देहलियों पर नमक, शयन-कक्ष में जलते दीपक। शिशु के लिए बुल्ला-ताबीज़। ओविड धात्री क्रेने के श्वेत-कंटक-रीति का वर्णन करता है।

स्ट्रिगा की समानांतर आकृतियाँ

प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती: लामिया (यूनानी)। वर्ग-समकक्ष: लामिआए (रोमन)। यहूदी संदर्भ में: लिलिथ। स्ट्रिक्स-परंपरा इतालवी strega, रोमानियाई strigoi और पोलिश strzyga में आधुनिक काल तक जीवित रही। कार्यात्मक रूप से संबद्ध: एम्पूसा, बाबा यागा, जर्मन ड्रूडेन।

सुरक्षा-प्रथा

निवारण-अनुष्ठान

ओविड धात्री क्रेने की रीति का वर्णन करता है: वह श्वेत-कंटक शाखा से द्वार-स्तंभ को थपथपाती है, आवास को जल से सींचती है, एक युवा सूअर की आँतें थाली में रखती है और स्ट्रिगा को आमंत्रित करती है कि वह बदले में उन्हीं पर झपटे। तत्पश्चात शिशु सुरक्षित हो जाता है।

मंत्र-सूत्र

देहली पर संक्षिप्त लोक-मंत्र, विशेषतः रात में। डेफिक्सिओ-अभिलेखों में स्ट्रिगा को शत्रुओं के विरुद्ध आक्रमण-साधन के रूप में उल्लिखित किया गया है। परवर्ती स्लावी क्षेत्र में स्ट्रिगोई के विरुद्ध विस्तृत रक्षा-मंत्र विकसित हुए।

ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक

रोमन बालकों के लिए बुल्ला-ताबीज़, जादुई सामग्री से भरा। नमक, श्वेत-कंटक, लॉरेल, लहसुन। परवर्ती स्लावी परंपराओं में क्रूस, संत-चित्र और स्ट्रिगोई-संदिग्धों के लिए विशेष अंत्येष्टि-अनुष्ठान जोड़े गए।

उपासना और पूजन

स्ट्रिगाओं की उपासना नहीं होती, उन्हें निवारित किया जाता है। पलंग के नीचे लोहा, लाल धागे और लहसुन प्रचलित थे। कब्रों की निगरानी की जाती थी। पुरोहित और जादूगर उन्हें वश में कर सकते थे। कुछ संस्कृतियों में उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार का प्रयास किया गया।

स्ट्रिगा, अन्य संस्कृतियों में समानांतर आकृतियाँ

पूर्ववर्ती और संबद्ध आकृतियाँ: मेसोपोटामिया की लिलीतु और यहूदी लिलिथ, शिशु-हत्यारी दानवी प्राचीन पूर्व के एक व्यापक रूपांकन के रूप में। यूनानी लामिया और एम्पूसा साहित्यिक दृष्टि से संबद्ध आकृतियाँ हैं।

मध्यकाल

मध्यकालीन डायन ने अनेक स्ट्रिक्स-लक्षण ग्रहण किए: रात्रि-उड़ान, रूपांतरण, शिशुओं पर आक्रमण। इतालवी strega (“डायन”) सीधे strix से व्युत्पन्न है।

आधुनिक वैम्पायर-आकृति

रोमानियाई strigoi आधुनिक वैम्पायर-आकृति का प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती है। ब्राम स्टोकर का ड्रैकुला और उसके परवर्ती स्ट्रिक्स-तत्त्व धारण करते हैं, विशेषतः खिड़की से प्रवेश, गले पर दंश और रक्त-क्षीणता।

पुरातन साक्ष्य: ओविड, पेट्रोनियस और प्लिनी

striga अथवा strix उन विरल रोमन अमंगल-आकृतियों में से एक है जिनके लिए अनेक स्वतंत्र पुरातन स्रोत उपलब्ध हैं। सर्वाधिक विस्तृत विवरण ओविड ने Fasti (पर्व-कैलेंडर) में जून की घटनाओं के अंतर्गत दिया है।

वहाँ वह striges को बड़े सिर, स्थिर नेत्रों, टेढ़ी चोंच और धूसर पंखों वाले रात्रि-पक्षियों के रूप में वर्णित करता है जो अंधकार में उड़ते हैं और शिशुओं की खोज करते हैं जिनकी आँतें या रक्त वे चूस लेते हैं।

ओविड तत्पश्चात छोटे राजकुमार प्रोका (Proca) पर संकट और देवी कार्ना (Carna) अथवा कार्डिया (Cardea) द्वारा अर्बुटस-शाखा और सूअर-बलि से पक्षी को भगाए जाने का वृत्तांत सुनाता है।

पेट्रोनियस Satyricon में ट्रिमाल्कियो और उसके अतिथियों द्वारा strigae की चर्चा करवाता है: एक प्रसंग में एक बालक का शव जादूगरनियों द्वारा बदला जाता है और उसकी जगह पुआल का बंडल रख दिया जाता है; उन्हें बाधित करने वाले एक व्यक्ति को बुरी तरह प्रताड़ित किया जाता है।

यहाँ strigae पहले से ही मात्र पक्षी नहीं, बल्कि स्त्री-जादूगरनियाँ हैं। प्लिनी द एल्डर Naturalis historia में strix का प्राणिशास्त्रीय संदर्भ में उल्लेख करते हैं और टिप्पणी करते हैं कि इसके विषय में यह किंवदंती प्रचलित है कि वे शिशुओं को अपना दूध पिलाती हैं; किंतु वे इस पक्षी के अस्तित्व के प्रति संशय व्यक्त करते हैं।

ये स्रोत आकृति को पशु और मनुष्य के बीच, प्रकृति-ज्ञान और भूत-प्रेत के बीच उस निर्णायक द्विधा में प्रस्तुत करते हैं। पुरातन काल में भी यह अस्पष्ट था कि strix भयावह ख्याति वाला एक वास्तविक रात्रि-पक्षी है, एक दानव है, या एक ऐसी स्त्री जो पक्षी में परिवर्तित हो जाती है।

यह द्विधा परंपरा की कमी नहीं, अपितु उसका केंद्र है: रोमवासी स्वयं इस सत्ता की स्थिति पर विचार-विमर्श करते थे।

पक्षी और डायन: एक अनसुलझा द्विस्वभाव

strix की द्विअर्थता की एक दीर्घ शोध-परंपरा है। भाषाई दृष्टि से strix मूलतः एक पक्षी-नाम है, यूनानी strinx से संबद्ध, और संभवतः किसी उल्लू-प्रजाति का द्योतक है; रात्रिचर उल्लुओं की भयावह, चीखती आवाज़ को इस अवधारणा का प्रस्थान-बिंदु माना जाता है। भयावह रव वाले वास्तविक रात्रि-पक्षी से एक अपशकुन-पक्षी बना, फिर एक रक्तपिपासु दानव-सत्ता।

साथ ही अर्थ मनुष्य की दिशा में खिसकता रहा। साम्राज्य-काल की लातीनी साहित्यिक परंपरा में और विशेषतः उत्तर-पुरातन तथा मध्यकालीन परंपरा में striga का अर्थ बारंबार एक जादुई शक्ति-संपन्न स्त्री होने लगा जो रात को निकलकर हानि पहुँचाती है।

यह धारणा कि ऐसी स्त्रियाँ रूप बदल सकती हैं या अपनी आत्मा को प्रेषित कर सकती हैं, दोनों धाराओं को जोड़ती है: डायन पक्षी का रूप या गुण ग्रहण करती है।

इस विकास को एक सरल रेखा के रूप में नहीं वर्णित किया जा सकता। स्रोतों में शुद्ध पशु-आस्था, दानव-शास्त्रीय व्याख्या और मानव डायन एक-दूसरे के साथ सहअस्तित्व में हैं, प्रायः एक ही पाठ में।

शोध-जगत, विशेषतः रोमन लोक-धर्म और यूरोपीय डायन-आस्था की पूर्वपीठिका पर हुए कार्य, striga में एक महत्त्वपूर्ण संधि-बिंदु देखता है: इसके माध्यम से अध्ययन किया जा सकता है कि कैसे एक पक्षी-शकुन से कई शताब्दियों में क्षति-कारिणी जादूगरनी की अवधारणा विकसित हुई।

मध्यकालीन लातीनी में striga और strix का प्रयोग अनेकशः “डायन” के पर्याय के रूप में होने लगा, और अनेक रोमांस भाषाओं में यह शब्द ठीक इसी अर्थ में आज भी जीवित है।

विधि-इतिहास: जर्मनिक लोक-विधियों में स्ट्रिगा

striga की एक पृथक धारा आरंभिक मध्यकालीन विधि-इतिहास में जाती है। तथाकथित लोक-विधियों (Volksrechte) अर्थात आरंभिक मध्यकाल की अभिलिखित जनजातीय विधियों में से कई में यह शब्द प्रकट होता है।

विशेष रूप से प्रसिद्ध है Lex Salica (फ्रैंकों की विधि) का वह प्रावधान जो उस व्यक्ति के लिए अर्थदंड निर्धारित करता है जो किसी दूसरे को अनुचित रूप से stria कहकर अपमानित करे या उस पर किसी मनुष्य को “खाने” का आरोप लगाए। अतः Lex Salica स्वयं जादू-टोने को नहीं, अपितु निराधार अभियोग को दंडित करती है।

और भी ज्ञानवर्धक है लंगोबार्ड राजा रोथारी (Rothari) से जुड़ा एक प्रावधान: सातवीं शताब्दी के उनके आदेश में स्पष्टतः किसी दासी या स्वतंत्र स्त्री को striga के रूप में मारने पर प्रतिबंध है, और यह घोषित किया गया है कि कोई ईसाई यह विश्वास नहीं कर सकता कि कोई स्त्री किसी मनुष्य को भीतर से खा सकती है।

यहाँ लौकिक विधान लोक-आस्था के विरुद्ध खड़ा होता है और अभियुक्तों की रक्षा करता है।

ये विधि-साक्ष्य शोधकर्ताओं के लिए अत्यंत मूल्यवान हैं, क्योंकि वे प्रमाणित करते हैं कि आरंभिक मध्यकाल में मनुष्य-भक्षिणी डायनों में विश्वास जीवंत और परिणामकारी था, आधुनिक-पूर्व काल के बड़े डायन-उत्पीड़नों से बहुत पहले। साथ ही वे एक आधिकारिक, आंशिक रूप से चर्च-समर्थित संशयवाद को भी प्रमाणित करते हैं।

प्रसिद्ध Canon episcopi (एक चर्च-विधि पाठ) ने स्त्रियों की रात्रि-यात्रा में आस्था को भ्रामक घोषित किया। रोमन strix से लोक-विधियों और इन चर्च-वक्तव्यों तक की रेखा परवर्ती डायन-प्रतिमा की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पूर्व-कथाओं में से एक है।

दक्षिण-पूर्वी यूरोप में परवर्ती जीवन: स्ट्रिगोई-परंपरा

striga शब्द की दक्षिण-पूर्वी यूरोप की भाषाओं में उल्लेखनीय रूप से दीर्घ परवर्ती कथा है। रोमानियाई में इससे strigă और विशेषतः strigoi विकसित हुए, जो किसी वापस लौटने वाले मृत या हानिकारक अलौकिक शक्ति से संपन्न जीवित मनुष्य के लिए प्रयुक्त होते हैं।

रोमानियाई लोक-परंपरा का strigoi एक जटिल आकृति है: strigoi viu (जीवित) और strigoi mort (मृत) में भेद है; मृत स्ट्रिगोई कब्र से लौटता है, पशुओं और संबंधियों को पीड़ित करता है और उनकी जीवनशक्ति का हरण करता है।

इस परंपरा को उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में लोकविज्ञानियों ने प्रलेखित किया और परवर्ती काल में यह अंतरराष्ट्रीय वैम्पायर-शोध में सम्मिलित हो गई। strigoi पूर्वी-मध्य यूरोपीय पुनरागंतुक (Wiedergänger) अवधारणाओं में से एक है जिसने पाश्चात्य वैम्पायर-प्रतिमा को प्रभावित किया, यद्यपि लोक-परंपरा की आकृति साहित्यिक आकृति से कहीं अधिक बहुस्तरीय है।

व्यापक बाल्कन क्षेत्र में भाषाई दृष्टि से संबद्ध शब्द मिलते हैं, जो एक प्राचीन साझे स्तर का संकेत देते हैं। धर्म-विज्ञान की दृष्टि से रोचक यह है कि इस शब्द-इतिहास में एक दीर्घ अर्थ-परिवर्तन पठनीय है: रोमन रात्रि-पक्षी से मध्यकालीन डायन तक और आधुनिक युग के पुनरागंतुक तक।

शब्द स्थिर रहा, जबकि अवधारणा तत्कालीन भय और व्याख्या-आवश्यकताओं के अनुरूप ढलती रही। जो पुरातन काल की striga और रोमानियाई गाँवों के strigoi को साथ-साथ रखता है, वह एक अभिन्न आकृति नहीं, अपितु हस्तांतरण की एक निरंतर धारा देखता है। रक्तपिपासु मृत से संबद्ध समानांतर अवधारणाएँ स्लावी क्षेत्र में भी मिलती हैं, जैसे उपिर में।

अतिरिक्त कड़ियाँ

अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:

शोध-साहित्य

स्ट्रिगा और संबद्ध आकृतियों पर प्रमुख स्रोतों और अध्ययनों का एक चयन:

  • Oliphant, Samuel Grant: „The Story of the Strix.” In: Transactions of the American Philological Association 44 (1913).
  • Burkert, Walter: Structure and History in Greek Mythology and Ritual. Berkeley 1979.
  • Murgoci, Agnes: „The Vampire in Roumania.” In: Folklore 37 (1926).
  • Barber, Paul: Vampires, Burial, and Death. New Haven 1988.
  • Blécourt, Willem de / Davies, Owen: Witchcraft Continued. Manchester 2004.

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