ストリガ（Striga、ラテン語 strix、複数形 striges）は、ローマの悪霊論においてもっとも影響力の大きい概念の一つです。もともとは夜行性の猛禽、すなわち悪魔的なフクロウまたは鳥に似た混合存在として理解され、新生児や妊婦を襲うとされました。血を吸い、乳児を藁と取り替え、窓や鍵穴から家に侵入します。
同時にストリガは早い時期から魔女の観念とも融合します。夜になると鳥に変身する女性という像です。
この二重性、すなわち動物と人間という性格は古代全体を通じて作用し、中世においては魔女観念の基盤となり、吸血鬼モチーフの源泉ともなりました。スラブ語の strzyga やルーマニア語の strigoi は、いずれもラテン語の strix に直接さかのぼります。
種別：夜行性の鳥型悪霊、のちに魔女とも同一視
起源：ローマの民間信仰。ギリシアの先行形（Strix）に由来する可能性が高い
文献：オウィディウス（Fasti VI）、ペトロニウス、アプレイウス、プリニウス
時代：共和政期から後期古代まで、中世および近世への受容を含む
分布：イタリア、ローマ帝国全域、スラブ・バルカン地域の民間伝承
除魔：サンザシ、ブッラ護符、敷居での儀礼、塩の散布
共和政期に最初の記録があり、オウィディウス（Fasti VI）には紀元6年の出来事として詳しく描かれています。プリニウス、ペトロニウス、アプレイウスがこの存在をさらに展開しました。中世には魔女観念と吸血鬼観念が生まれ、スラブ地域では strzyga および strigoi として受け継がれました。
神話的位置づけ
ストリガはローマおよび後代のヨーロッパの伝承において、血を飲み死者を掘り起こす夜の悪霊または魔女です。東欧の伝統においては吸血鬼神話の源泉とされています。ストリガエ（strigae）は変身能力を持ち、夜間に活動します。必ずしも死者ではなく、呪われた存在です。
発祥はイタリア文化圏であり、帝国全域の属州に広まりました。中世および近世にはスラブ地域・バルカン半島・ルーマニアで強い存在感を示しました。ストリゴイ（strigoi）の伝統は現代の吸血鬼文学にまで影響を及ぼしています。
文学的資料：オウィディウス、プリニウス（Naturalis Historia）、ペトロニウス、アプレイウス、教父著作家。スラブ・バルカン地域の民俗資料も豊富です。中世の魔女裁判文書にも頻出します。
ラテン語：strix（単数）、striges（複数）、のちに striga。
スラブ語：strzyga（ポーランド語）、strigoi（ルーマニア語）。
ギリシア語：στρίγξ（strinx）、夜の鳥。
この名称はもともと夜行性の鳥を意味し、おそらくミミズクまたは類似のフクロウ類を指すと考えられています。民間語源としては鳴き声（「stridere」）が語源と解釈されました。鳥の名称から神話が生まれ、その神話から中世の魔女像が形成され、イタリア語では strega（魔女）となりました。
外形
動物の姿：鉤爪と鋭い嘴を持つ大型の夜行性鳥、フクロウに似た形態。魔女の形態としては、夜になると鳥に変身する老女として描かれます。鳥の翼を持つ女性や人間の顔を持つ鳥など、混合形態も報告されています。
行動
ストリガは夜間に飛翔し、窓・煙突・鍵穴から家に侵入して乳児や妊婦を探し、血を吸うか、子どもを奪って藁の束や人形と置き換えます。
作用領域
夜間、寝室、産褥の場。特に出生後の数日間、子どもがまだ共同体に「組み込まれていない」時期に危険とされました。
神話的起源
明確な神話的系譜はありません。オウィディウスは乳母クラネーがサンザシによって乳児からストリクスを追い払う場面を描いており、これは除魔の儀礼を正当化するための起源説話です。スラブの伝承では、二つの心臓または二つの魂を持つ人間からストリガが生まれるとされています。
外形と象徴
ストリガエは、鳥の特徴を持つ醜い老女として描かれ、巨大な乳房を持つとも伝えられます。人間の姿を取ることもできます。フクロウと夜の影が伴います。血への渇望と屍体への冒涜衝動があり、老い・飢え・呪いの気配を帯びています。
ストリガの主要な側面を一覧します。名称・描写・除魔・類例の詳細については第2、3、5、6章をご参照ください。
ローマの民間信仰に由来し、ギリシアの先行形を持ちます。のちに魔女の観念と融合し、夜間に鳥へ変身する女性という像が形成されました。
主に乳児と幼児、次いで産褥の女性。後代の魔女論では被害の範囲が民衆全体に拡大し、病気・家畜の死・気象被害もストリガに帰せられるようになりました。
大型の夜行性鳥（フクロウに似た形態）または変身する老女。混合形態として、鳥の翼を持つ女性、曲がった鉤爪、血まみれの嘴が報告されています。
吸血、幼児の略奪、藁との取り替え。乳児の緩慢な衰弱で、数日ないし数週間後に気づかれることが多い。
窓と扉へのサンザシの枝、敷居への塩の散布、寝室の灯明。子どものためのブッラ護符。オウィディウスは乳母クラネーによるサンザシの儀礼を描いています。
除魔の儀礼
オウィディウスは乳母クラネーの儀礼を描いています。サンザシの枝で扉の框を叩き、家に水を撒き、若い豚の内臓を皿に置いてストリガを呼びかけ、そちらに飛びつくよう誘います。これにより子どもが守られるとされました。
呪文
敷居での短い民間的な呪句、特に夜間に唱えられました。呪縛板（defixiones）にはストリガが敵への攻撃手段として言及されています。後代のスラブ地域ではストリゴイに対する長い護符呪文が発展しました。
護符と守護シンボル
ローマの子どものためのブッラ護符（魔除けが詰められていた）。塩・サンザシ・月桂樹・ニンニク。後代のスラブ伝承では十字架・聖人像・ストリゴイ疑惑者のための特別な埋葬儀礼が加えられました。
崇拝と信仰
ストリガエは崇拝されるのではなく、退けられる存在です。ベッドの下の鉄、赤い糸、ニンニクが広く使われました。墓は見張られました。司祭や魔術師が封印できるとされました。一部の文化では丁重に扱う試みもみられました。
先行形と類縁：メソポタミアのリリトゥ（Lilītu）とユダヤのリリスは、古代オリエントに広く分布する幼児殺害悪霊というモチーフの担い手です。ギリシアのラミアとエンプーサは文学的に近縁な存在です。
中世
中世の魔女像はストリクスの多くの特徴を受け継いでいます。夜間飛翔・変身・乳児への襲撃がその典型です。イタリア語の strega（「魔女」）は strix に直接由来します。
近代の吸血鬼像
ルーマニアの strigoi は近代の吸血鬼像の直接の先行形です。ブラム・ストーカーの『ドラキュラ』およびその後継作品にはストリクスの要素が含まれており、特に窓からの侵入・首への噛みつき・失血による衰弱がその典型です。
striga すなわち strix は、複数の独立した古代資料が現存する稀な存在の一つです。最も詳細な記述はオウィディウスの『祭暦（Fasti）』にあり、6月の項目として描かれています。
そこで彼は striges を、大きな頭・固定した目・鉤形の嘴・灰色の羽根を持つ夜行性の鳥として描写しており、暗闇を飛び回って乳児を探し、その内臓や血を吸うとされています。
オウィディウスはその後、王子プロカ（Proca）への脅威と、女神カルナ（Carna）またはカルデア（Cardea）がアルブトスの枝と豚の生け贄によって鳥を撃退する場面を描いています。
ペトロニウスは『サテュリコン』において、トリマルキオとその客たちが strigae について語る場面を挿入しています。ある挿話では、少年の死体が魔女たちによって取り替えられ藁の束に置き換えられ、邪魔をしようとした男が痛い目に遭わされます。
ここでは strigae はすでに単なる鳥ではなく、魔力を持つ女性として描かれています。プリニウス長老は『博物誌（Naturalis historia）』において動物学的な文脈で strix に言及し、乳で乳児に授乳するという伝説があると述べつつ、この鳥の実在には懐疑的な態度を示しています。
これらの資料は、この存在が動物と人間、博物学と怪異譚の間の重要な揺らぎの中に位置していたことを示しています。古代においてすでに、strix が不気味な評判を持つ実在の夜鳥なのか、悪霊なのか、あるいは鳥に変身する女性なのかについて議論が行われていました。
この両義性は伝承の欠落ではなく、その核心です。ローマ人自身がこの存在の性格について議論していたのです。
strix の両義性は長い研究史を持ちます。言語的には strix はもともと鳥の名称であり、ギリシア語の strinx と同源で、おそらくフクロウの一種を指します。夜行性のフクロウの不気味で甲高い鳴き声がこの観念の出発点とみなされています。不吉な評判を持つ実在の夜鳥から、血を吸う悪魔的存在へと変容しました。
並行して、意味の重心は人間の側へと移っていきました。帝政期のラテン文学、特に後期古代および中世の伝承において、striga はしだいに夜間に飛び出して害を与える呪力を持つ女性を意味するようになりました。
そうした女性が変身できる、あるいは霊を送り出せるという観念が二つの系譜をつなぎます。魔女が鳥の姿や属性を帯びるのです。
この展開を単純な一本線として描くことはできません。資料の中では純粋な動物信仰・悪霊論的解釈・人間の魔女という三者が共存しており、しばしば同一テキスト内に混在しています。
ローマ民間宗教やヨーロッパ魔女信仰の前史に関する研究は、striga を重要な結節点として位置づけています。ここに、動物の凶兆から数世紀を経て害をなす呪術師という観念が成長する過程を読み取ることができます。
中世ラテン語では striga と strix はしばしば「魔女」の同義語として用いられ、複数のロマンス語ではまさにその意味で現在も生き続けています。
striga の別の軌跡は初期中世の法制史に向かいます。いわゆる部族法典、すなわち初期中世に記録されたゲルマン諸族の法において、この語が登場します。
特によく知られているのは『サリカ法典（Lex Salica）』の規定です。フランク人の法典であるこの文書は、他者を根拠なく stria と罵倒したり、人を「食い尽くした」と非難した者に対して罰金を科しています。すなわち『サリカ法典』は魔女術そのものではなく、根拠のない告発を罰したのです。
さらに示唆的なのは、ランゴバルド王ロタリ（Rothari）に関連する規定です。7世紀のその勅令は、侍女や自由身分の女性を striga として殺すことを明確に禁じ、キリスト者は女性が人間を内側から食い尽くせるとは信じてはならないと宣言しています。
ここでは世俗の立法が民間信仰に対抗し、告発された者を保護しています。
これらの法的証言は研究上きわめて価値が高いものです。人食い魔女への信仰が近世の大規模な魔女迫害より遙か以前、初期中世においてすでに生き生きとして影響力を持っていたことを示すとともに、この信仰に対する公的な、時に教会が支持する懐疑の立場も証明しています。
著名な『監督会議規定（Canon episcopi）』という教会法的文書は、女性たちの夜間の外出という信仰を幻惑として位置づけました。ローマの strix から部族法典を経てこれらの教会的声明に至る系譜は、後代の魔女像の最も重要な前史の一つです。
striga という語は南東ヨーロッパの諸言語において著しく長い後続史を持ちます。ルーマニア語では strigă、そして特に strigoi へと発展し、甦る死者または超自然的な害をなす力を持つ生きた人間を指す言葉となりました。
ルーマニアの民間伝承における strigoi は複雑な存在です。生きた strigoi viu（生きているストリゴイ）と、墓から戻り家畜や親族を悩ませてその生命力を奪う strigoi mort（死んだストリゴイ）の二種類があります。
この伝統は19世紀・20世紀に民俗学者によって記録され、後に国際的な吸血鬼研究に取り入れられました。strigoi は西欧の吸血鬼像の形成に寄与した中東欧の蘇死者観念の一つに属しますが、民俗的な姿は文学的形象よりもはるかに多層的です。
バルカン半島の広域に言語的に関連する語が見られることは、古い共通の層の存在を示唆しています。宗教学的に興味深いのは、この語の歴史においてローマの夜行性の鳥から中世の魔女、近世の蘇死者へという長い意味変化が読み取れることです。
語形は安定したまま、観念はその時代それぞれの恐怖と説明の必要に応じて変化しました。古代の striga とルーマニアの村落の strigoi を並べると、同一の存在ではなく、しかし途切れのない伝達の系譜が見えます。血を吸う死者という類縁の観念はスラブ地域にも見られ、たとえばウピルにも認められます。
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