Heks-vampier van de Romeinse nacht, bloedzuigende nachtvogel en oervorm van latere vampier- en heksenfiguren.
Striga (lat. strix, meervoud striges) is een van de meest invloedrijke motieven uit de Romeinse demonologie. Oorspronkelijk begrepen als een nachtelijke roofvogel, een demonische uil of een vogelachtig hybridewezen dat pasgeborenen en zwangere vrouwen aanvalt. Zij zuigt bloed, verwisselt zuigelingen voor stro, dringt door ramen en sleutelgaten huizen binnen.
Tegelijkertijd versmelt de Striga al vroeg met de voorstelling van de heks: een vrouw die zich ’s nachts in een vogel verandert.
Deze dubbele natuur, dier en vrouw, werkt door de gehele Oudheid heen, wordt in de middeleeuwen de grondslag van de heksenvoorstelling en de oorsprong van het vampiermotief. Het Slavische woord strzyga en Roemeens strigoi gaan direct terug op de Latijnse Strix.
Type: Nachtelijke vogeldemon, later ook heks
Herkomst: Romeins volksgeloof, waarschijnlijk teruggaand op Griekse voorlopers (Strix)
Teksten: Ovidius (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
Tijdvak: Republiek tot late oudheid, middeleeuwse en vroegmoderne receptie
Verspreiding: Italië, het Imperium, Slavische en Balkan-volkstradities
Afweer: meidoorn, Bulla-amulet, rituelen aan de drempel, zoutsporen
Eerste getuigenissen in de Republiek, uitvoerig bij Ovidius (Fasti VI) voor het jaar 6 n. Chr. Plinius, Petronius, Apuleius werken de figuur verder uit. In de middeleeuwen ontwikkelt zich hieruit de heksen- en vampiervoorstelling, in het Slavische gebied de strzyga respectievelijk strigoi.
Mythologische plaatsing
Striga is in de Romeinse en later Europese overlevering een nachtdemon of heks die bloed drinkt en lijken opgraaft. In Oost-Europese tradities is zij de oorsprong van de vampier-mythe. Strigae zijn gedaantewisselaars, ’s nachts op pad. Ze zijn niet noodzakelijk dood, maar verdoemd.
Italisch cultuurgebied als oorsprong; via het Imperium verankerd in alle provincies. In de middeleeuwen en de vroegmoderne tijd sterke aanwezigheid in het Slavische gebied, op de Balkan en in Roemenië. De Strigoi-traditie werkt door tot in de moderne vampierliteratuur.
Literair: Ovidius, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, patristieke auteurs. Volkstundig dicht in Slavisch-Balkan-tradities. Veelvuldig aanwezig in middeleeuwse heksenvervolgingsdocumenten.
Latijn: strix (enkelvoud), striges (meervoud), later striga.
Slavisch: strzyga (Pools), strigoi (Roemeens).
Grieks: στρίγξ (strinx), nachtvogel.
De naam duidt oorspronkelijk op een nachtelijke vogel, vermoedelijk een oehoe of een vergelijkbare uilensoort. Volksetymologisch werd het krijsen (‘stridere’) als oorsprong geduid. Uit de diernaam ontstaat de mythe, uit de mythe de middeleeuwse heks, in Italië strega.
Verschijning
Diergedaante: grote nachtvogel, uilachtig, met gekromde klauwen en scherpe snavel. In de heksenvorm: oude vrouw die zich ’s nachts in de vogel verandert. Mengvormen worden gemeld: vrouw met vogelvleugels, vogel met menselijk gezicht.
Gedrag
De Striga vliegt ’s nachts, dringt huizen binnen (door ramen, schoorstenen, sleutelgaten), zoekt zuigelingen en zwangere vrouwen op, zuigt hun bloed uit of ontvoert het kind en vervangt het door stro of een popbundel.
Werkingsgebied
Nacht, slaapkamer, kraamkamer. Bijzonder gevaarlijk in de eerste dagen na de geboorte, zolang het kind nog niet ‘opgenomen’ is in de gemeenschap.
Mythologische herkomst
Geen duidelijk geformuleerde mythische genealogie. Ovidius vertelt een oerscène waarin de min Krane de Strix met meidoorn van een zuigeling verjaagt, een etiologisch verhaal dat de afweerritus legitimeert. In de Slavische traditie ontstaat de Striga uit een mens met twee harten of twee zielen.
Verschijning en symboliek
Strigae worden beschreven als afschrikwekkende oude vrouwen met vogelkenmerken en reusachtige borsten. Ze kunnen menselijke gedaante aannemen. Uilen en nachtschade vergezellen hen. Bloed en lijkschennis zijn hun drang. Een aura van ouderdom, honger en verdoemenis gaat van hen uit.
De belangrijkste aspecten van de Striga in één oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.
Uit het Romeinse volksgeloof, met Griekse voorlopers. Later versmeltend met de heksenvoorstelling: een vrouw die zich in een vogel verandert.
Vooral zuigelingen en kleine kinderen, secundair kraamvrouwen. In de latere heksendiscoursen verbreed het slachtoffer-spectrum zich tot de gehele bevolking: ziekte, veesterfte en weersbeschadiging worden aan de Striga toegeschreven.
Grote nachtvogel (uilachtig) of oude vrouw die zich verandert. Mengvormen: vrouw met vogelvleugels, gekromde klauwen, bloederige snuit.
Bloedzuigen, kinderroof, verwisseling voor stro. Langzame uittering van de zuigeling, vaak pas na dagen of weken opgemerkt.
Meidoorntakken aan ramen en deuren, zout op de drempels, brandende lampen in de slaapkamer. Bulla-amulet voor het kind. Ovidius beschrijft de meidoorn-ritus van de min Krane.
Rituelen ter afweer
Ovidius beschrijft de ritus van de min Krane: zij klopt de deurposten af met een meidoorntак, besprenkelt de woning met water, legt ingewanden van een jong varken op een schaal en roept de Striga aan om zich daar in plaats daarvan op te storten. Daarna is het kind beschermd.
Bezweringen
Korte volkse formules aan de drempel, vooral ’s nachts. In defixiones wordt de Striga als aanvalswapen tegen vijanden genoemd. In het latere Slavische gebied ontstaan lange beschermingsformules tegen Strigoi.
Amuletten en beschermingssymbolen
Bulla-amulet voor Romeinse kinderen, gevuld met magische bijgaven. Zout, meidoorn, laurier, knoflook. Latere Slavische tradities vullen aan met kruizen, heiligenbeelden en speciale begrafenisrituelen voor verdachte Strigoi.
Cultus en verering
Strigae worden niet vereerd, maar afgeweerd. IJzer onder het bed, rode draden en knoflook waren verbreid. Graven werden bewaakt. Priesters en magiërs konden hen bannen. In sommige culturen werd geprobeerd hen respectvol te behandelen.
Voorbeelden en verwanten: Mesopotamische Lilītu en joodse Lilith, de kindermoord-demon als wijdverbreid motief van het Oude Nabije Oosten. Griekse Lamia en Empusa als literair verwante figuren.
Middeleeuwen
De middeleeuwse heks erft veel Strix-kenmerken: nachtelijke vlucht, gedaanteverwisseling, aanval op zuigelingen. Het Italiaanse strega (‘heks’) stamt direct van Strix.
Moderne vampierfiguur
De Roemeense strigoi is de directe voorloper van de moderne vampierfiguur. Bram Stokers Dracula en zijn navolgers dragen Strix-elementen in zich, met name het binnendringen door ramen, de beet in de hals en de bloeduittering.
De striga of strix is een van de weinige Romeinse onheilsgestalten waarvoor meerdere onafhankelijke antieke bronnen beschikbaar zijn. De uitvoerigste beschrijving geeft Ovidius in de Fasti, de feestkalender, in het artikel over de gebeurtenissen van juni.
Daar beschrijft hij de striges als nachtelijke vogels met een groot hoofd, starre ogen, een gekromde snavel en grijze veren, die in het duister vliegen en zuigelingen zoeken om hun ingewanden of bloed uit te zuigen.
Ovidius vertelt vervolgens over de bedreiging van de kleine koningszoon Proca en over de afweer door de godin Carna of Cardea, die met een arbututak en een varkensofferande de vogel verjaagt.
Petronius laat in de Satyricon de figuur van Trimalchio en zijn gasten vertellen over de strigae: in een episode wordt het lijk van een knaap door heksen verwisseld en vervangen door een strobundel; een man die hen wil storen, wordt er ernstig van langs gegeven.
Hier zijn de strigae al vrouwelijke toverknarren, niet louter vogels. Plinius de Oudere vermeldt de strix in de Naturalis historia in de zoölogische context en merkt op dat over haar de sage de ronde doet dat zij zuigelingen de borst geeft met haar melk, maar hij uit scepsis over het bestaan van de vogel.
Deze bronnen tonen de figuur in de beslissende tussenruimte tussen dier en mens, tussen natuurkunde en spook. Al in de Oudheid was onduidelijk of de strix een reële nachtvogel met een onheilspellende reputatie was, een demon of een vrouw die zich in een vogel verandert.
Deze ambivalentie is geen tekort van de overlevering, maar haar kern: de Romeinen zelf bediscussieerden de status van het wezen.
De dubbelzinnigheid van de strix heeft een lange onderzoeksgeschiedenis. Taalkundig is strix in de eerste plaats een vogelnaam, verwant met Grieks strinx, en duidt waarschijnlijk een uilensoort aan; de onheilspellende, krijsende roep van nachtactieve uilen geldt als uitgangspunt van de voorstelling. Uit de reële nachtvogel met zijn als griezelig ervaren schreeuw werd een ongeluksvogel, daarna een bloedzuigend demonenwezen.
Tegelijkertijd verschoof de betekenis in de richting van de mens. In de Latijnse literatuur van de keizertijd en vooral in de laat-antieke en middeleeuwse overlevering duidt striga steeds vaker op een toverkrachtige vrouw die ’s nachts uitrijdt om schade aan te richten.
De voorstelling dat zulke vrouwen zich kunnen veranderen of hun geest kunnen uitzenden, verbindt beide draden: de heks neemt de gedaante of de eigenschappen van de vogel aan.
Deze ontwikkeling laat zich niet als een eenvoudige lijn beschrijven. In de bronnen bestaan het zuivere diergeloof, de demonologische duiding en de menselijke heks naast elkaar, vaak in dezelfde tekst.
Het onderzoek – onder meer de studies naar de Romeinse volksreligie en de voorgeschiedenis van het Europese heksengeloof – ziet in de striga dan ook een belangrijk knooppunt: aan haar valt te bestuderen hoe uit een dieromen gedurende meerdere eeuwen de voorstelling van de schadelijke toverkol groeide.
Het middeleeuwse Latijn gebruikt striga en strix dan ook vaak als synoniemen voor ‘heks’, en in verscheidene Romaanse talen leeft het woord in precies deze betekenis voort.
Een afzonderlijk spoor leidt de striga naar de vroegmiddeleeuwse rechtsgeschiedenis. In verscheidene van de zogenaamde volksrechten, de opgetekende stamrechten van de vroege middeleeuwen, duikt het woord op.
Bijzonder bekend is de bepaling in de Lex Salica, het recht van de Franken, die een geldboete oplegt aan degene die een ander ten onrechte als stria uitscheldt of hem verwijt een mens te hebben ‘opgegeten’. De Lex Salica bestraft dus niet de hekserij zelf, maar de ongegronde beschuldiging.
Nog veelzeggender is een bepaling die verbonden is met de Lombardische koning Rothari: zijn edict uit de zevende eeuw verbiedt uitdrukkelijk een dienstmaagd of vrije vrouw als striga te doden, en stelt dat een christen niet mag geloven dat een vrouw een mens van binnenuit kan uitteren.
Hier keert de wereldlijke wetgeving zich tegen het volksgeloof en beschermt de beschuldigden.
Deze rechtsbronnen zijn voor het onderzoek van grote waarde, omdat zij aantonen dat het geloof in mensetende heksen in de vroege middeleeuwen levend en ingrijpend was, lang vóór de grote heksenvervolgingen van de vroegmoderne tijd. Tevens bevestigen zij een officiële, deels kerkelijk ondersteunde scepsis ten aanzien van dit geloof.
De beroemde Canon episcopi, een kerkrechtstekst, bestempelde het geloof in nachtelijke uitritten van vrouwen als bedrog. De lijn van de Romeinse strix via de volksrechten tot aan deze kerkelijke standpunten is een van de belangrijkste voorgeschiedenissen van het latere heksenbeeld.
Het woord striga heeft in de talen van Zuidoost-Europa een opmerkelijk lange nageschiedenis. In het Roemeens ontwikkelde zich daaruit strigă en vooral strigoi, een aanduiding voor een terugkerende dode of een levend mens met schadelijke bovennatuurlijke kracht.
De strigoi uit de Roemeense volksoverlevering is een complexe gestalte: er is de strigoi viu, de levende, en de strigoi mort, de dode die uit het graf terugkeert, het vee en de verwanten heimzoekt en hun levenskracht onttrekt.
Deze traditie werd in de negentiende en twintigste eeuw door volkskundigen gedocumenteerd en is later opgenomen in het internationale vampieronderzoek. De strigoi behoort tot de Oost-Midden-Europese wederganger-voorstellingen die het westerse vampierbeeld mede hebben gevormd, ook al is de volkse gestalte veel veellagiger dan de literaire.
Taalkundig verwante begrippen zijn terug te vinden in de bredere Balkanregio, wat wijst op een oude gemeenschappelijke laag. Religiewetenschappelijk interessant is dat aan deze woordgeschiedenis een lange betekenisverschuiving valt af te lezen: van de Romeinse nachtvogel via de middeleeuwse heks naar de nieuwetijdse wederganger.
Het woord bleef stabiel, terwijl de voorstelling zich aanpaste aan de onderscheiden angsten en verklaringsbehoeften. Wie de striga van de Oudheid en de strigoi van de Roemeense dorpen naast elkaar legt, ziet geen identieke figuur, maar wel een doorgaande lijn van overdracht. Verwante voorstellingen van de bloedzuigende dode zijn ook te vinden in het Slavische gebied, bijvoorbeeld bij de Upir.
Aanbevolen interne links:
De hier beschreven beschermingspraktijk is een religiewetenschappelijke plaatsing van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vormt daar een hedendaagse uitdrukking van. Meer over de iWell Guard →
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Toyol, de kinderlijke kobold-geest van Malaysia en Indonesië. Herkomst uit een dode foetus, de di...
Dağ İyesi, de heer en beschermgeest van de berg in het Turkse volksgeloof. Herkomst, het geloof i...
Hanuman, aap-god en dienaar van Rama. Kracht, trouw, Hanuman Chalisa en betekenis van het Ramayana
Apu Coropuna, de hoogste vulkaan van Peru en gindsberg van de zielen. Herkomst, de orakelcultus e...
Erzulie Freda, Loa van de liefde in de Haïtiaanse Vodou. Spiegel, rozen, roze doeken en de rituel...
Het Holzfräulein uit de sage van de Oberpfalz: hulpvaardige kleine woudgeest bij Schönwerth, acht...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
