iWell Guard

Striga, vampir-ahli sihir malam Rom

Vampir-ahli sihir malam Rom, burung malam penghisap darah dan bentuk asal figura vampir serta ahli sihir kemudiannya.

Ahli Sihir IblisRom

Kandungan

Striga - Roh dari tradisi Rom, ilustrasi bersejarah
Striga

Striga (bahasa Latin: strix, bentuk majmuk striges) merupakan salah satu motif paling berpengaruh dalam demonologi Rom. Pada asalnya difahami sebagai burung pemangsa malam, seekor burung hantu iblis atau makhluk hibrid berbentuk burung yang menyerang bayi baru lahir dan wanita hamil. Ia menghisap darah, menukar bayi dengan jerami, serta menyusup ke dalam rumah melalui tingkap dan lubang kunci.

Pada masa yang sama, Striga sejak awal turut bersatu dengan konsep ahli sihir, seorang wanita yang bertukar menjadi burung pada waktu malam.

Sifat dwi-rupa ini, iaitu haiwan dan wanita, berterusan sepanjang Zaman Purba, menjadi asas kepada konsep ahli sihir pada Zaman Pertengahan dan menjadi asal motif vampir. Perkataan Slavia strzyga dan bahasa Romania strigoi berasal terus daripada perkataan Latin strix.

Profil ringkas: Striga

Jenis: Iblis burung malam, kemudiannya juga ahli sihir
Asal: Kepercayaan rakyat Rom, mungkin berasal daripada pendahulu Yunani (Strix)
Teks: Ovid (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
Zaman: Republik hingga Zaman Purba Akhir, penerimaan pada Zaman Pertengahan dan awal zaman moden
Penyebaran: Itali, Empayar Rom, tradisi rakyat Slavia dan Balkan
Penangkal: Hawthorn, azimat bulla, ritual di ambang pintu, garisan garam

Kedudukan Sejarah

Zeitraum der Texte

Bukti pertama pada zaman Republik, diperincikan oleh Ovid (Fasti VI) untuk tahun 6 M. Plinius, Petronius dan Apuleius turut mengembangkan figura ini. Pada Zaman Pertengahan, konsep ini berkembang menjadi kepercayaan ahli sihir dan vampir, dan di wilayah Slavia menjadi strzyga atau strigoi.

Kedudukan mitologi

Striga dalam tradisi Rom dan kemudiannya Eropah merupakan iblis malam atau ahli sihir yang minum darah dan menggali kubur. Dalam tradisi Eropah Timur, ia menjadi asal mitos vampir. Strigae ialah pengubah bentuk yang berkeliaran pada waktu malam. Mereka tidak semestinya sudah mati, tetapi terkena kutukan.

Kawasan Penyebaran

Wilayah kebudayaan Itali sebagai asal; tersebar ke seluruh wilayah melalui Empayar Rom. Pada Zaman Pertengahan dan awal zaman moden, kehadirannya kuat di wilayah Slavia, Balkan dan Romania. Tradisi Strigoi ini berkesan hingga ke dalam sastera vampir moden.

Status Sumber

Secara kesusasteraan: Ovid, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, penulis patristik. Padat secara folklor dalam tradisi Slavia-Balkan. Sering muncul dalam dokumen pembersihan ahli sihir zaman pertengahan.

Nama

Latin: strix (tunggal), striges (majmuk), kemudiannya striga.
Slavia: strzyga (bahasa Poland), strigoi (bahasa Romania).
Yunani: στρίγξ (strinx), burung malam.

Nama ini pada asalnya bermaksud seekor burung malam, mungkin sejenis burung hantu bertanduk atau spesies burung hantu yang serupa. Menurut etimologi rakyat, bunyi lolongan („stridere”) ditafsirkan sebagai asal namanya. Daripada nama haiwan ini terbentuklah mitos, dan daripada mitos ini terbentuk ahli sihir Zaman Pertengahan, yang di Itali disebut strega.

Ciri-ciri

Rupa

Bentuk haiwan: burung malam besar, menyerupai burung hantu, dengan cakar bengkok dan paruh tajam. Dalam bentuk ahli sihir: seorang wanita tua yang bertukar menjadi burung pada waktu malam. Bentuk campuran turut dilaporkan, wanita bersayap burung, burung berwajah manusia.

Tingkah laku

Striga terbang pada waktu malam, menyusup ke dalam rumah (melalui tingkap, cerobong asap, lubang kunci), mencari bayi dan wanita hamil, menghisap darah mereka atau merampas bayi dan menggantikannya dengan jerami atau seonggok patung.

Kawasan pengaruh

Malam, bilik tidur, tempoh selepas bersalin. Amat berbahaya pada hari-hari pertama selepas kelahiran, sepanjang tempoh bayi masih „belum dimasukkan” ke dalam komuniti.

Asal mitologi

Tidak terdapat susur galur mitos yang dinyatakan dengan jelas. Ovid menceritakan satu babak asal, di mana pengasuh bernama Crane menghalau Strix daripada seorang bayi dengan menggunakan hawthorn, sebuah cerita etiologi yang mengesahkan amalan penangkal ini. Dalam tradisi Slavia, Striga terbentuk daripada seorang manusia yang mempunyai dua hati atau dua jiwa.

Rupa dan simbolisme

Strigae digambarkan sebagai wanita tua yang menakutkan dengan ciri-ciri burung dan payudara yang besar luar biasa. Mereka mampu mengambil rupa manusia. Burung hantu dan bayang malam menyertai mereka. Darah dan penodaan mayat adalah dorongan mereka. Suatu aura usia tua, kebuluran dan kutukan terpancar daripada mereka.

Profil ringkas: Striga

Aspek-aspek terpenting mengenai Striga secara sepintas lalu. Huraian mengenai nama, penerangan, penangkal dan persamaan boleh didapati dalam bahagian-bahagian berikut.

Tradisi

Berasal daripada kepercayaan rakyat Rom, dengan pendahulu Yunani. Kemudiannya bersatu dengan konsep ahli sihir, seorang wanita yang bertukar menjadi burung.

Sasaran Kesan

Terutamanya bayi dan kanak-kanak kecil, secara sekunder juga wanita yang baru bersalin. Dalam wacana perbuahan seterusnya, skop korban meluas kepada seluruh penduduk; penyakit, kematian ternakan dan kerosakan cuaca turut dikaitkan dengan Striga.

Rupa Bentuk

Burung malam yang besar (menyerupai burung hantu) atau seorang wanita tua yang berubah bentuk. Terdapat juga bentuk gabungan: wanita bersayap burung, cakar melengkung, dan mulut berlumuran darah.

Wirkungsbereich

Menghisap darah, merampas bayi, dan menggantikannya dengan jerami. Bayi itu susut secara perlahan-lahan, sering kali baru disedari selepas beberapa hari atau minggu.

Perlindungan

Ranting hawthorn diletakkan di tingkap dan pintu, garam ditaburkan di ambang pintu, lampu dinyalakan di bilik tidur. Azimat bulla untuk kanak-kanak. Ovid menceritakan ritual hawthorn yang dilakukan oleh pengasuh Krane.

Persamaan Striga

Pendahulu langsung: Lamia (Yunani). Berkaitan dari segi kelas: Lamiae (Rom). Dalam konteks Yahudi: Lilith. Tradisi Strix terus hidup dalam strega Itali, strigoi Romania dan strzyga Poland hingga ke zaman moden. Berkaitan secara fungsi: Empusa, Baba Jaga, dan Drude Jerman.

Amalan Pelindung

Ritual penangkisan

Ovid menggambarkan ritual pengasuh Krane: dia mengetuk tiang pintu dengan ranting hawthorn, merenjis rumah dengan air, meletakkan organ dalaman anak babi di atas pinggan, dan memanggil Striga untuk menyerang itu sebagai gantinya. Selepas itu, kanak-kanak tersebut dianggap selamat.

Jampi dan mantra

Ungkapan rakyat yang ringkas dilafazkan di ambang pintu, terutamanya pada waktu malam. Dalam defixio (tulisan kutukan), Striga disebut sebagai alat serangan terhadap musuh. Kemudian, di kawasan Slavik, muncul jampi perlindungan yang panjang menentang Strigoi.

Azimat dan simbol pelindung

Azimat bulla untuk kanak-kanak Rom, diisi dengan bahan bertuah. Garam, hawthorn, daun bay dan bawang putih. Tradisi Slavik kemudiannya menambah salib, gambar orang suci, dan ritual pengebumian khusus bagi individu yang disyaki sebagai Strigoi.

Pemujaan dan penghormatan

Strigae tidak dipuja, sebaliknya ditangkis. Besi diletakkan di bawah katil, benang merah dan bawang putih digunakan secara meluas. Kubur dikawal. Paderi dan ahli sihir mampu menahan mereka. Dalam sesetengah budaya, ada usaha untuk melayan mereka dengan penuh hormat.

Striga, persamaan dalam budaya lain

Model dan kaitan: Lilītu Mesopotamia dan Lilith Yahudi, iaitu dewi pembunuh bayi sebagai motif yang tersebar luas di Timur Purba. Lamia dan Empusa Yunani sebagai tokoh yang berkaitan dari segi kesusasteraan.

Zaman Pertengahan

Ahli sihir zaman pertengahan mewarisi banyak ciri Strix: terbang pada waktu malam, penjelmaan, dan serangan terhadap bayi. Perkataan Itali strega (“ahli sihir”) berasal terus daripada Strix.

Tokoh vampir moden

Strigoi Romania adalah pendahulu langsung kepada tokoh vampir moden. Dracula karya Bram Stoker dan penerus-penerusnya membawa elemen Strix, terutamanya penyusupan melalui tingkap, gigitan di leher, dan penyusutan darah.

Bukti purba: Ovid, Petronius dan Plinius

Striga atau strix merupakan salah satu daripada sedikit tokoh malapetaka Rom yang memiliki beberapa sumber purba yang berlainan. Penerangan paling terperinci diberikan oleh Ovid dalam Fasti, kalendar perayaan, pada catatan mengenai peristiwa bulan Jun.

Di situ, dia menggambarkan striges sebagai burung malam berkepala besar, mata terpaku, paruh bengkok, dan berbulu kelabu, yang terbang dalam kegelapan mencari bayi untuk menghisap organ dalaman atau darah mereka.

Ovid seterusnya menceritakan tentang ancaman terhadap putera raja kecil Proca dan bagaimana dewi Carna atau Cardea mengusir burung itu dengan ranting arbutus dan korban seekor babi.

Dalam Satyricon, Petronius membiarkan watak Trimalchio dan tetamunya bercerita tentang strigae: dalam satu episod, jasad seorang budak lelaki ditukar oleh ahli sihir dan digantikan dengan seikat jerami; seorang lelaki yang cuba mengganggu mereka dicederakan dengan teruk.

Di sini, strigae sudah dianggap sebagai ahli sihir wanita, bukan sekadar burung. Plinius the Elder menyebut strix dalam Naturalis historia dalam konteks zoologi dan menyatakan bahawa terdapat legenda yang mengatakan mereka memberi susu kepada bayi, namun dia meragui kewujudan sebenar burung itu.

Sumber-sumber ini menunjukkan tokoh tersebut berada dalam keadaan tergantung yang penting antara haiwan dan manusia, antara sains alam dan cerita hantu. Sejak zaman purba lagi, sudah tidak jelas sama ada strix itu seekor burung malam sebenar dengan bunyi yang menakutkan, seorang syaitan, atau seorang wanita yang berubah menjadi burung.

Ketidaktentuan ini bukanlah kekurangan dalam warisan lisan, sebaliknya ia adalah inti ceritanya: orang Rom sendiri berbahas tentang status sebenar wujud ini.

Burung dan ahli sihir: sifat dwi yang tidak terselesai

Kedwibahasaan strix mempunyai sejarah penyelidikan yang panjang. Dari segi bahasa, strix pada asalnya adalah nama burung, berkait dengan perkataan Yunani strinx, dan kemungkinan besar merujuk kepada sejenis burung hantu; bunyi jeritan menakutkan burung hantu yang aktif pada waktu malam dianggap sebagai titik permulaan gagasan ini. Daripada burung malam sebenar dengan jeritannya yang dianggap mengerikan, ia berkembang menjadi burung petanda malang, kemudian menjadi wujud iblis penyedut darah.

Seiring dengan itu, maknanya beralih ke arah manusia. Dalam kesusasteraan Latin zaman pemerintahan Rom dan terutamanya dalam tradisi lisan zaman akhir purba dan zaman pertengahan, striga semakin kerap bermaksud seorang wanita berkuasa sihir yang keluar pada waktu malam untuk melakukan kemudaratan.

Tanggapan bahawa wanita-wanita sedemikian boleh berubah bentuk atau menghantar roh mereka menghubungkan kedua-dua aliran ini: si ahli sihir mengambil bentuk atau ciri-ciri burung tersebut.

Perkembangan ini tidak boleh digambarkan sebagai satu garis lurus yang mudah. Dalam sumber-sumber, kepercayaan haiwan yang tulen, tafsiran demonologi dan ahli sihir manusia wujud bersama-sama, sering dalam teks yang sama.

Penyelidikan, misalnya kajian tentang agama rakyat Rom dan sejarah awal kepercayaan sihir Eropah, melihat striga sebagai satu titik simpul yang penting: melaluinya dapat dikaji bagaimana daripada sesuatu petanda haiwan, gagasan tentang ahli sihir yang membawa kemudaratan berkembang sepanjang beberapa kurun.

Bahasa Latin zaman pertengahan kemudian sering menggunakan striga dan strix secara sinonim untuk “ahli sihir”, dan dalam beberapa bahasa Roman, perkataan ini terus hidup dengan makna yang sama.

Sejarah undang-undang: striga dalam undang-undang rakyat Jermanik

Satu lagi jejak membawa striga ke dalam sejarah undang-undang zaman pertengahan awal. Perkataan ini muncul dalam beberapa apa yang dipanggil undang-undang rakyat, iaitu undang-undang suku yang direkodkan pada zaman pertengahan awal.

Peraturan yang paling terkenal terdapat dalam Lex Salica, undang-undang bangsa Frank, yang menetapkan denda wang bagi sesiapa yang secara palsu memfitnah seseorang sebagai stria atau menuduhnya “memakan” seseorang manusia. Oleh itu, Lex Salica tidak menghukum perbuatan sihir itu sendiri, tetapi tuduhan yang tidak berasas.

Lebih menarik lagi adalah satu peraturan yang dikaitkan dengan raja Lombard, Rothari: dekritnya dari abad ketujuh secara jelas melarang pembunuhan seorang hamba atau wanita bebas atas tuduhan sebagai striga, dan menyatakan bahawa seorang Kristian tidak boleh percaya bahawa seorang wanita boleh melahap manusia dari dalam.

Di sini, undang-undang duniawi bertentangan dengan kepercayaan rakyat dan melindungi mereka yang dituduh.

Bukti undang-undang ini sangat bernilai bagi penyelidikan kerana ia menunjukkan bahawa kepercayaan terhadap ahli sihir pemakan manusia sudah wujud dan membawa akibat pada zaman pertengahan awal, jauh sebelum penganiayaan besar-besaran terhadap ahli sihir pada Zaman Moden Awal. Pada masa yang sama, ia membuktikan adanya keskeptisan rasmi, sebahagiannya disokong oleh gereja, terhadap kepercayaan ini.

Teks Canon episcopi yang terkenal, sebuah teks undang-undang gereja, mengklasifikasikan kepercayaan tentang perjalanan malam wanita-wanita ini sebagai suatu penipuan. Garis daripada strix Rom, melalui undang-undang rakyat, hingga kepada pandangan gereja ini adalah salah satu sejarah awal yang paling penting bagi imej ahli sihir kemudiannya.

Kesinambungan di Eropah Tenggara: tradisi strigoi

Perkataan striga mempunyai sejarah kesinambungan yang panjang dan menarik dalam bahasa-bahasa Eropah Tenggara. Dalam bahasa Romania, ia berkembang menjadi strigă dan terutamanya strigoi, satu istilah untuk orang mati yang kembali atau orang hidup yang mempunyai kuasa ghaib yang membawa kemudaratan.

Watak strigoi dalam tradisi rakyat Romania adalah satu sosok yang kompleks: terdapat strigoi viu, iaitu yang hidup, dan strigoi mort, iaitu yang mati dan kembali dari kubur, mengganggu ternakan dan saudara-mara serta menyerap tenaga hidup mereka.

Tradisi ini didokumentasikan oleh pakar folklor pada abad kesembilan belas dan kedua puluh, dan kemudiannya menjadi sebahagian daripada penyelidikan vampir antarabangsa. Strigoi tergolong dalam gagasan orang mati yang kembali dari Eropah Tengah-Timur, yang turut membentuk imej vampir Barat, walaupun watak rakyat ini jauh lebih pelbagai lapisan berbanding versi sastera.

Istilah-istilah yang berkait dari segi bahasa terdapat di seluruh rantau Balkan yang lebih luas, yang menunjukkan wujudnya satu lapisan bersama yang lama. Dari segi kajian agama, menariknya, sejarah perkataan ini menunjukkan satu perubahan makna yang panjang: daripada burung malam Rom, melalui ahli sihir zaman pertengahan, kepada orang mati yang kembali pada zaman moden.

Perkataan itu kekal stabil, sementara gagasan itu menyesuaikan diri dengan ketakutan dan keperluan penjelasan pada setiap zaman. Sesiapa yang membandingkan striga pada Zaman Purba dengan strigoi di kampung-kampung Romania tidak akan melihat watak yang sama, tetapi satu garis penerusan yang berterusan. Gagasan berkaitan tentang orang mati penyedut darah juga terdapat di rantau Slavik, misalnya pada Upir.

Pautan lanjutan

Pautan dalaman yang disyorkan:

Kepustakaan Penyelidikan

Pilihan karya utama tentang Striga dan watak-watak berkaitan:

  • Oliphant, Samuel Grant: „The Story of the Strix.” In: Transactions of the American Philological Association 44 (1913).
  • Burkert, Walter: Structure and History in Greek Mythology and Ritual. Berkeley 1979.
  • Murgoci, Agnes: „The Vampire in Roumania.” In: Folklore 37 (1926).
  • Barber, Paul: Vampires, Burial, and Death. New Haven 1988.
  • Blécourt, Willem de / Davies, Owen: Witchcraft Continued. Manchester 2004.

Simbol Perlindungan Berkaitan

Amalan perlindungan yang diterangkan di sini merupakan pentafsiran kajian agama terhadap tradisi bersejarah. iWell Guard menyambung garis sejarah budaya objek perlindungan yang dibawa ini dan mewakili bentuk kontemporarinya. Ketahui lebih lanjut tentang iWell Guard →

Klasifikasi & Perlindungan

IVTAHAP
Kompas Perlindungan mengklasifikasikan makhluk ini pada Tahap Kesan IV – Kesan berat.

Untuk menangkis kesannya, tradisi lisan merentas budaya menyebut alat pelindung berikut:

Bandingkan dalam Kompas Perlindungan →

Alat Pelindung yang Disyorkan

iWell Guard

Alat pelindung paling ringkas dalam koleksi ini: 41 lapisan emas tulen 999, platinum, perak dan silikon, dihasilkan di Ruhla/Thuringia. Tidak perlu diaktifkan, tidak terikat kepada sesiapa dan bertindak dalam radius kira-kira 50 meter, walaupun tidak dipakai.

Gambaran Keseluruhan Semua Alat Pelindung →