Striga, a bruxa-vampira da noite romana, ave sugadora de sangue e forma primordial das figuras de vampiro e bruxa posteriores. Enquanto bruxa-vampira da noite romana, a Striga antecipa já traços das figuras vampíricas posteriores.
Striga (lat. strix, plural striges) é um dos motivos de maior repercussão na demonologia romana. Originalmente concebida como ave de rapina noturna, uma coruja demoníaca ou ser híbrido de aspeto aviário que ataca recém-nascidos e grávidas. Suga o sangue, substitui bebés por palha, e penetra nas casas através de janelas e buracos de fechadura.
Ao mesmo tempo, a Striga funde-se cedo com a ideia de bruxa: uma mulher que de noite se transforma numa ave.
Esta dupla natureza, animal e mulher, perpassa toda a Antiguidade, torna-se na Idade Média a base da conceção de bruxa e na origem do motivo do vampiro. A palavra eslava strzyga e o romeno strigoi remontam diretamente ao latim strix.
Tipo: Demónio-ave noturno, mais tarde também bruxa
Origem: crença popular romana, provavelmente derivada de precursores gregos (Strix)
Textos: Ovídio (Fasti VI), Petrônio, Apuleio, Plínio
Período: da República à Antiguidade Tardia, receção medieval e pré-moderna
Difusão: Itália, Império, tradições populares eslavas e balcânicas
Proteção: espinheiro-branco, amuleto-Bulla, rituais na soleira, traços de sal
Primeiros testemunhos na República; tratamento pormenorizado em Ovídio (Fasti VI) para o ano 6 d.C. Plínio, Petrônio e Apuleio desenvolvem a figura. Na Idade Média, daí deriva a conceção de bruxa e de vampiro; no espaço eslavo, a de strzyga e strigoi.
Classificação mitológica
A Striga é, na tradição romana e posteriormente europeia, um demónio noturno ou bruxa que bebe sangue e desenterra cadáveres. Nas tradições da Europa de Leste, é a origem do mito do vampiro. As Strigae são metamorfas, que agem durante a noite. Não são necessariamente mortas, mas sim condenadas.
O espaço cultural itálico como origem; enraizada em todas as províncias pelo Império. Na Idade Média e na Época Moderna, forte presença no espaço eslavo, nos Balcãs e na Roménia. A tradição do Strigoi repercute-se até à literatura de vampiros contemporânea.
Literariamente: Ovídio, Plínio (Naturalis Historia), Petrônio, Apuleio, autores patrísticos. Tradição popular densa nas tradições eslavo-balcânicas. Frequente nos documentos medievais de perseguição de bruxas.
Latim: strix (singular), striges (plural), mais tarde striga.
Eslavo: strzyga (polaco), strigoi (romeno).
Grego: στρίγξ (strinx), ave noturna.
O nome designa originalmente uma ave noturna, provavelmente uma coruja-do-mato ou espécie semelhante. Por etimologia popular, o guincho («stridere») foi interpretado como origem do vocábulo. Do nome do animal nasce o mito, do mito nasce a bruxa medieval, em Itália denominada strega.
Aparência
Forma animal: grande ave noturna, semelhante a uma coruja, com garras recurvas e bico afiado. Na forma de bruxa: mulher idosa que de noite se transforma na ave. São relatadas formas mistas – mulher com asas de ave, ave com rosto humano.
Comportamento
A Striga voa de noite, penetra nas casas (por janelas, chaminés e buracos de fechadura), procura bebés e grávidas, suga-lhes o sangue ou rouba a criança e substitui-a por palha ou um embrulho de boneco.
Âmbito de ação
A noite, o quarto de dormir, o puerpério. Particularmente perigosa nos primeiros dias após o nascimento, enquanto a criança ainda não está «integrada» na comunidade.
Origem mitológica
Nenhuma genealogia mítica claramente formulada. Ovídio narra uma cena primordial em que a ama Crane afasta a Strix de um bebé com espinheiro-branco – uma narrativa etiológica que legitima o rito de proteção. Na tradição eslava, a Striga nasce de um ser humano com dois corações ou duas almas.
Aparência e simbologia
As Strigae são descritas como mulheres velhas e horrendas com traços aviários e seios descomunais. Podem assumir forma humana. Corujas e sombras noturnas as acompanham. O sangue e a profanação de cadáveres são o seu impulso. Delas emana uma aura de velhice, fome e condenação.
Os aspetos mais importantes da Striga num relance. O desenvolvimento sobre o nome, a descrição, a proteção e os paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Da crença popular romana, com precursores gregos. Fundindo-se posteriormente com a conceção de bruxa – uma mulher que se transforma numa ave.
Sobretudo bebés e crianças pequenas, secundariamente mulheres em puerpério. Nos discursos posteriores sobre bruxas, o espetro das vítimas alarga-se a toda a população – doenças, mortandade do gado e danos meteorológicos são atribuídos à Striga.
Grande ave noturna (semelhante a uma coruja) ou mulher idosa que se transforma. Formas mistas: mulher com asas de ave, garras recurvas, focinho ensanguentado.
Sugação de sangue, rapto de crianças, substituição por palha. Esgotamento lento do bebé, frequentemente percebido apenas dias ou semanas depois.
Ramos de espinheiro-branco em janelas e portas, sal nas soleiras, lamparinas acesas no quarto de dormir. Amuleto-Bulla para a criança. Ovídio descreve o rito do espinheiro-branco praticado pela ama Crane.
Rituais de proteção
Ovídio descreve o rito da ama Crane: ela percute as ombreiras da porta com um ramo de espinheiro-branco, asperg a habitação com água, coloca as vísceras de um leitão numa travessa e invoca a Striga para que se lance sobre elas em seu lugar. Depois disso, a criança está protegida.
Conjuros
Breves fórmulas populares proferidas na soleira, sobretudo de noite. Nas defixiones, a Striga é mencionada como instrumento de ataque contra inimigos. No espaço eslavo posterior, desenvolvem-se longas fórmulas de proteção contra o Strigoi.
Amuletos e símbolos de proteção
Amuleto-Bulla para as crianças romanas, recheado de ingredientes mágicos. Sal, espinheiro-branco, louro, alho. Tradições eslavas posteriores acrescentam cruzes, imagens de santos e rituais funerários específicos para os suspeitos de serem Strigoi.
Culto e veneração
As Strigae não são veneradas, mas sim afastadas. Ferro debaixo da cama, fios vermelhos e alho eram práticas correntes. As sepulturas eram vigiadas. Sacerdotes e magos podiam bani-las. Em algumas culturas tentava-se tratá-las com respeito.
Modelos e figuras afins: A Lilītu mesopotâmica e a Lilith judaica, o demónio infanticida como motivo amplamente difundido no Antigo Oriente. A Lamia e a Empusa gregas como figuras literariamente relacionadas.
Idade Média
A bruxa medieval herda muitas características da Strix: o voo noturno, a metamorfose, o ataque a bebés. O italiano strega («bruxa») deriva diretamente de Strix.
A figura do vampiro moderno
O romeno strigoi é o precursor imediato da figura do vampiro moderno. O Drácula de Bram Stoker e os seus sucessores incorporam elementos da Strix – nomeadamente a entrada pelas janelas, a mordida no pescoço e o esgotamento pelo sangue.
A striga ou strix é uma das poucas figuras maléficas romanas para as quais existem várias fontes antigas independentes. A descrição mais pormenorizada é fornecida por Ovídio nos Fasti, o calendário festivo, na entrada relativa aos acontecimentos de junho.
Aí descreve as striges como aves noturnas de grande cabeça, olhos fixos, bico recurvo e penas cinzentas, que voam nas trevas à procura de bebés, cujas entranhas ou sangue sugam.
Ovídio narra em seguida a ameaça ao jovem filho do rei Proca e o afastamento da ameaça pela deusa Carna ou Cardea, que com um ramo de medronheiro e um sacrifício de porco expulsa a ave.
Petrônio faz, no Satyricon, a personagem de Trimalquião e os seus convidados narrarem histórias sobre as strigae: numa das passagens, o cadáver de um rapaz é substituído por bruxas e trocado por um feixe de palha; um homem que tenta perturbá-las fica em muito mau estado.
Aqui as strigae já são feiticeiras do sexo feminino, não apenas aves. Plínio, o Velho, menciona a strix na Naturalis história em contexto zoológico e observa que sobre ela corre a lenda de que amamentam os bebés com o seu leite, manifestando porém ceticismo quanto à existência real da ave.
Estas fontes mostram a figura na hesitação decisiva entre animal e ser humano, entre ciência natural e fantasma. Já na Antiguidade era incerto se a strix era uma ave noturna real de reputação sinistra, um demónio ou uma mulher que se transforma numa ave.
Esta ambivalência não é uma lacuna da tradição, mas o seu núcleo: os próprios romanos discutiam o estatuto do ser.
A ambiguidade da strix tem uma longa história de investigação. Do ponto de vista linguístico, strix é primeiramente um nome de ave, relacionado com o grego strinx, e designa provavelmente uma espécie de coruja; o canto inquietante e guinchante das corujas noturnas é considerado o ponto de partida da conceção. Da ave noturna real, cujo grito era sentido como pavoroso, nasceu um pássaro de mau agoiro, depois um ser demoníaco sugador de sangue.
Paralelamente, o significado foi-se deslocando na direção do humano. Na literatura latina do período imperial e sobretudo na tradição tardo-antiga e medieval, striga designa cada vez mais frequentemente uma mulher dotada de poderes mágicos que sai de noite para causar dano.
A ideia de que tais mulheres se podiam transformar ou enviar o seu espírito liga as duas vertentes: a bruxa assume a forma ou as características da ave.
Este desenvolvimento não pode ser descrito como uma linha simples. Nas fontes coexistem a crença puramente animal, a interpretação demonológica e a bruxa humana, frequentemente no mesmo texto.
A investigação – nomeadamente os estudos sobre a religião popular romana e a pré-história da crença europeia nas bruxas – vê na striga um nó de ligação importante: nela é possível estudar como, ao longo de vários séculos, o presságio animal se transformou na conceção da feiticeira maléfica.
O latim medieval usa então striga e strix frequentemente como sinónimos de «bruxa», e em várias línguas românicas a palavra sobrevive com exatamente esse significado.
Uma outra pista conduz a striga à história do direito do alto medievo. Em vários dos chamados direitos populares – os direitos tribais registados do início da Idade Média – a palavra aparece.
Particularmente conhecida é a disposição da Lex Salica, o direito dos Francos, que estabelece uma multa para quem insultar outrem chamando-lhe falsamente stria ou acusá-lo de ter «devorado» um ser humano. A Lex Salica pune assim não a feitiçaria em si, mas a acusação infundada.
Ainda mais elucidativa é uma disposição associada ao rei lombardo Rotário: o seu édito do século VII proíbe expressamente matar uma serva ou mulher livre por ser striga, e declara que um cristão não pode acreditar que uma mulher seja capaz de devorar um ser humano por dentro.
Aqui a legislação secular volta-se contra a crença popular e protege os acusados.
Estes testemunhos jurídicos são de grande valor para a investigação, pois mostram que a crença em bruxas comedoras de homens estava viva e tinha consequências no início da Idade Média, muito antes das grandes perseguições de bruxas da Época Moderna. Ao mesmo tempo, atestam um ceticismo oficial, parcialmente apoiado pela Igreja, face a essa crença.
O famoso Canon episcopi, um texto de direito canónico, classificou a crença nas saídas noturnas das mulheres como ilusão. A linha que vai da strix romana, passando pelos direitos populares, até estas tomadas de posição eclesiásticas, é uma das mais importantes pré-histórias da imagem posterior da bruxa.
A palavra striga tem nas línguas do sudeste europeu uma notável história posterior. No romeno, dela derivou strigă e sobretudo strigoi, uma designação para um morto que regressa ou para um ser humano vivo dotado de força sobrenatural maléfica.
O strigoi da tradição popular romena é uma figura complexa: existe o strigoi viu, o vivo, e o strigoi mort, o morto que regressa do túmulo, assombra o gado e os familiares e lhes rouba a força vital.
Esta tradição foi documentada por folcloristas nos séculos XIX e XX e entrou posteriormente na investigação internacional sobre vampiros. O strigoi pertence às conceções de mortos-vivos da Europa centro-oriental que contribuíram para moldar a imagem ocidental do vampiro, ainda que a figura popular seja muito mais complexa do que a literária.
Termos linguisticamente aparentados encontram-se na área balcânica mais ampla, o que aponta para uma camada comum antiga. Do ponto de vista da ciência das religiões, é interessante que nesta história da palavra se possa ler uma longa mudança de significado: da ave noturna romana, passando pela bruxa medieval, até ao morto-vivo da época contemporânea.
A palavra manteve-se estável, enquanto a conceção se foi adaptando aos medos e às necessidades de explicação de cada época. Quem coloca lado a lado a striga da Antiguidade e o strigoi das aldeias romenas não vê uma figura idêntica, mas uma linha contínua de transmissão. Conceções afins de mortos sugadores de sangue encontram-se também no espaço eslavo, por exemplo no Upir.
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