La bruja-vampira de la noche romana, ave nocturna chupasangre y forma primigenia de las figuras de vampiro y bruja posteriores.
Striga (lat. strix, plural striges) es uno de los motivos más influyentes de la demonología romana. Concebida originalmente como ave de rapiña nocturna, una lechuza demoníaca o un ser híbrido con forma de pájaro que ataca a recién nacidos y mujeres embarazadas. Chupa la sangre, cambia a los lactantes por haces de paja, y penetra en las casas por ventanas y cerraduras.
Al mismo tiempo, la Striga se funde pronto con la imagen de la bruja: una mujer que se transforma en ave durante la noche.
Esta doble naturaleza, animal y mujer, atraviesa toda la Antigüedad, se convierte en la Edad Media en la base de la imagen de la bruja y en el origen del motivo del vampiro. La palabra eslava strzyga y el rumano strigoi derivan directamente del latín strix.
Tipo: Demonio-ave nocturno, posteriormente también bruja
Origen: creencia popular romana, que probablemente se remonta a precursores griegos (Strix)
Textos: Ovidio (Fasti VI), Petronio, Apuleyo, Plinio
Período: desde la República hasta la Antigüedad tardía, con recepción medieval y moderna temprana
Difusión: Italia, el Imperio, tradiciones populares eslavas y balcánicas
Protección: espino blanco, amuleto Bulla, rituales en el umbral, rastros de sal
Los primeros testimonios datan de la República; Ovidio los desarrolla extensamente (Fasti VI) para el año 6 d. C. Plinio, Petronio y Apuleyo amplían la figura. En la Edad Media, de ella surge la imagen de la bruja y el vampiro; en el espacio eslavo, la de la strzyga y el strigoi.
Clasificación mitológica
Striga es, en la tradición romana y posteriormente europea, un demonio nocturno o bruja que bebe sangre y desentierra cadáveres. En las tradiciones de Europa oriental es el origen del mito del vampiro. Las strigae son cambiaformas, activas de noche. No son necesariamente muertas, sino condenadas.
El espacio cultural itálico como origen; arraigada en todas las provincias a través del Imperio. En la Edad Media y en la Edad Moderna temprana, fuerte presencia en el espacio eslavo, los Balcanes y Rumanía. La tradición del strigoi llega hasta la literatura vampírica moderna.
Literariamente: Ovidio, Plinio (Naturalis Historia), Petronio, Apuleyo, autores patrísticos. Abundantemente documentada en las tradiciones folklóricas eslavo-balcánicas. Frecuente en los documentos medievales sobre persecución de brujas.
En latín: strix (singular), striges (plural), posteriormente striga.
En eslavo: strzyga (polaco), strigoi (rumano).
En griego: στρίγξ (strinx), ave nocturna.
El nombre designa originalmente un ave nocturna, probablemente un búho de orejas o una especie similar. Etimológicamente popular, el chillido («stridere») fue interpretado como origen del término. Del nombre del animal surge el mito, del mito la bruja medieval; en italiano, strega.
Aspecto
Forma animal: gran ave nocturna, semejante a una lechuza, con garras curvas y pico afilado. En la forma de bruja: anciana que se transforma en el ave durante la noche. Se describen formas mixtas: mujer con alas de pájaro, pájaro con rostro humano.
Comportamiento
La Striga vuela de noche, penetra en las casas (por ventanas, chimeneas y cerraduras), busca a los lactantes y a las embarazadas, les chupa la sangre o rapta al niño y lo sustituye por paja o un hatillo de trapos.
Ámbito de acción
La noche, la alcoba y el puerperio. Especialmente peligrosa en los primeros días tras el nacimiento, mientras el niño aún no está «integrado» en la comunidad.
Origen mitológico
No existe una genealogía mítica claramente formulada. Ovidio narra una escena primigenia en la que la nodriza Crane ahuyenta a la strix de un lactante con espino blanco, relato etiológico que legitima el rito apotropaico. En la tradición eslava, la Striga surge de una persona con dos corazones o dos almas.
Aspecto y simbolismo
Las strigae son descritas como ancianas de aspecto horrible con rasgos aviares y pechos descomunales. Pueden adoptar forma humana. Lechuzas y sombras nocturnas las acompañan. De ellas emana un aura de vejez, hambre y condena.
Los aspectos más importantes de la Striga de un vistazo. El desarrollo sobre nombre, descripción, protección y paralelos se encuentra en los capítulos 2, 3, 5 y 6.
Procedente de la creencia popular romana, con precursores griegos. Fusionándose posteriormente con la imagen de la bruja: una mujer que se transforma en ave.
Principalmente lactantes y niños pequeños; secundariamente, mujeres en el puerperio. En los discursos sobre brujas de épocas posteriores, el espectro de víctimas se amplía a toda la población: enfermedades, mortandad de ganado y daños climáticos son atribuidos a la Striga.
Gran ave nocturna (semejante a una lechuza) o anciana que se transforma. Formas mixtas: mujer con alas de pájaro, garras curvas, hocico ensangrentado.
Succión de sangre, rapto de niños, sustitución por paja. Agotamiento lento del lactante, advertido a menudo solo días o semanas después.
Ramas de espino blanco en ventanas y puertas, sal en los umbrales, lámparas encendidas en la alcoba. Amuleto Bulla para el niño. Ovidio describe el rito de la nodriza Crane con el espino blanco.
Rituales de protección
Ovidio describe el rito de la nodriza Crane: golpea el umbral de la puerta con una rama de espino blanco, rocía la vivienda con agua, coloca las vísceras de un lechón en una bandeja e invoca a la Striga para que se abalance sobre ellas en su lugar. Tras esto, el niño queda protegido.
Conjuros
Breves fórmulas populares pronunciadas en el umbral, especialmente de noche. En las defixiones, la Striga es mencionada como instrumento de ataque contra los enemigos. En el espacio eslavo posterior surgen largas fórmulas de protección contra el strigoi.
Amuletos y símbolos de protección
Amuleto Bulla para los niños romanos, relleno de elementos mágicos. Sal, espino blanco, laurel y ajo. Las tradiciones eslavas posteriores añaden cruces, imágenes de santos y rituales funerarios especiales para los sospechosos de ser strigoi.
Culto y veneración
A las strigae no se las venera, sino que se las combate. Hierro bajo la cama, hilos rojos y ajo eran habituales. Se vigilaban las tumbas. Sacerdotes y magos podían conjurarlas. En algunas culturas se intentaba tratarlas con respeto.
Modelos y figuras emparentadas: Las Lilītu mesopotámicas y la Lilith judía, el demonio infanticida como motivo extendido del Oriente antiguo. La Lamia griega y Empusa como figuras literariamente emparentadas.
Edad Media
La bruja medieval hereda muchos rasgos de la strix: el vuelo nocturno, la metamorfosis y el ataque a los lactantes. El italiano strega (‘bruja’) deriva directamente de strix.
La figura moderna del vampiro
El rumano strigoi es el precursor inmediato de la figura moderna del vampiro. El Drácula de Bram Stoker y sus sucesores llevan en sí elementos de la strix, especialmente la penetración por las ventanas, la mordedura en el cuello y el agotamiento por succión de sangre.
La striga o strix es una de las pocas figuras nefastas romanas para las que se conservan varias fuentes antiguas independientes. La descripción más detallada la ofrece Ovidio en los Fasti, el calendario de fiestas, en la entrada correspondiente a los acontecimientos de junio.
Allí describe las striges como aves nocturnas de gran cabeza, ojos fijos, pico curvo y plumas grises que vuelan en la oscuridad en busca de lactantes, cuyas entrañas o sangre succionan.
Ovidio narra a continuación la amenaza al pequeño hijo del rey Proca y la defensa llevada a cabo por la diosa Carna o Cardea, quien ahuyenta al ave con una rama de madroño y un sacrificio de cerdo.
Petronio hace que en el Satyricon el personaje de Trimalción y sus invitados cuenten historias sobre las strigae: en un episodio, el cadáver de un niño es cambiado por brujas y sustituido por un haz de paja; un hombre que intenta impedirlo es maltratado gravemente.
Aquí las strigae son ya hechiceras femeninas, no simples aves. Plinio el Viejo menciona la strix en la Naturalis historia en un contexto zoológico y señala que sobre ella corre la leyenda de que amamantaban a los lactantes con su leche, aunque se muestra escéptico acerca de la existencia real del ave.
Estas fuentes muestran la figura en una suspensión decisiva entre animal y ser humano, entre ciencias naturales y aparición sobrenatural. Ya en la Antigüedad era incierto si la strix era un ave nocturna real de reputación siniestra, un demonio o una mujer que se transformaba en ave.
Esta ambivalencia no es una carencia de la tradición, sino su núcleo esencial: los propios romanos debatían el estatus del ser.
La ambigüedad de la strix cuenta con una larga historia en la investigación. Lingüísticamente, strix es ante todo un nombre de ave, emparentado con el griego strinx, y designa probablemente una especie de lechuza; el inquietante chillido de las lechuzas nocturnas se considera el punto de partida de la creencia. Del ave nocturna real, con su grito percibido como pavoroso, surgió un ave de mal agüero y, posteriormente, un ser demoníaco chupasangre.
Paralelamente, el significado se desplazó hacia lo humano. En la literatura latina del período imperial y, especialmente, en la tradición tardoantigua y medieval, striga designa cada vez más a una mujer dotada de poderes mágicos que sale de noche para causar daño.
La idea de que tales mujeres podían transformarse o enviar su espíritu une ambas vertientes: la bruja adopta la forma o las cualidades del ave.
Este desarrollo no puede describirse como una línea simple. En las fuentes coexisten la creencia puramente animal, la interpretación demonológica y la bruja humana, a menudo en el mismo texto.
La investigación, como los trabajos sobre la religión popular romana y la prehistoria de la creencia europea en brujas, ve en la striga un nodo de importancia: en ella puede estudiarse cómo, a partir de un presagio animal, creció a lo largo de varios siglos la imagen de la hechicera dañina.
El latín medieval emplea striga y strix frecuentemente como sinónimos de ‘bruja’, y en varias lenguas romances la palabra pervive con exactamente ese significado.
Un camino propio conduce a la striga hacia la historia del derecho altomedieval. En varios de los llamados derechos populares, los derechos tribales escritos del alto medioevo, aparece la palabra.
Especialmente conocida es la disposición de la Lex Salica, el derecho de los francos, que establece una pena pecuniaria para quien insulte falsamente a otro llamándole stria o le acuse de haber ‘devorado’ a un ser humano. La Lex Salica castiga, pues, no la brujería en sí, sino la acusación infundada.
Aún más reveladora es una disposición vinculada al rey lombardo Rotario: su edicto del siglo VII prohíbe expresamente matar a una sierva o a una mujer libre acusándola de striga, y declara que un cristiano no debe creer que una mujer pueda devorar a un ser humano desde dentro.
Aquí la legislación civil se vuelve contra la creencia popular y protege a los acusados.
Estos testimonios jurídicos son de gran valor para la investigación, pues muestran que la creencia en brujas devoradoras de personas estaba viva y tenía consecuencias en el alto medioevo, mucho antes de las grandes persecuciones de brujas de la Edad Moderna temprana. Al mismo tiempo, atestiguan un escepticismo oficial, en parte respaldado por la Iglesia, frente a dicha creencia.
El célebre Canon episcopi, un texto de derecho canónico, catalogó la creencia en las salidas nocturnas de las mujeres como engaño. La línea que va de la strix romana, pasando por los derechos populares, hasta estos pronunciamientos eclesiásticos es una de las prehistorias más importantes de la imagen posterior de la bruja.
La palabra striga tiene una notable historia posterior en las lenguas del sureste europeo. En rumano se desarrolló a partir de ella strigă y, sobre todo, strigoi, término que designa a un muerto que regresa o a una persona viva con poder sobrenatural dañino.
El strigoi de la tradición popular rumana es una figura compleja: existe el strigoi viu, el viviente, y el strigoi mort, el muerto que regresa de la tumba, asedia al ganado y a los familiares y les sustrae la fuerza vital.
Esta tradición fue documentada en los siglos XIX y XX por folkloristas y se incorporó posteriormente a la investigación internacional sobre vampiros. El strigoi pertenece a las creencias de redivivos de Europa central oriental que contribuyeron a conformar la imagen occidental del vampiro, aunque la figura popular es mucho más compleja que la literaria.
En el espacio balcánico más amplio se encuentran términos lingüísticamente emparentados, lo que apunta a un estrato antiguo común. Resulta interesante desde el punto de vista de las ciencias de las religiones que en esta historia de la palabra pueda leerse un largo cambio de significado: del ave nocturna romana, pasando por la bruja medieval, hasta el redivivo de la época moderna.
La palabra permaneció estable mientras la idea se adaptaba a los miedos y necesidades explicativas de cada época. Quien coloca junto a la striga de la Antigüedad y el strigoi de los pueblos rumanos no ve una figura idéntica, sino una línea continua de transmisión. Creencias afines sobre el muerto chupasangre se encuentran también en el espacio eslavo, por ejemplo en el Upir.
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