Demonias raptoras de niños de Roma, clase de seres femeninos en la pervivencia romana de un antiguo motivo.
Las Lamiae aparecen en la literatura romana casi siempre en plural: una clase de demonios femeninos que acechan a niños y jóvenes.
De la figura griega individual de Lamia (amante de Zeus que, movida por el dolor y la venganza, se convierte en raptora de niños) surge en Roma un grupo. Horacio la menciona de pasada, Apuleyo la emplea narrativamente y la Patrística la toma como ejemplo de demonios paganos.
Característica es la superposición con la Striga: ambas figuras succionan la sangre de los niños, penetran de noche en las casas y seducen a los hombres. En el discurso tardoantiguo y medieval se fusionan progresivamente, hasta que el término lamia se vuelve léxicamente casi sinónimo de «bruja». La strega italiana y la lamia medieval de los teólogos se sitúan al final de esta evolución.
Tipo: clase de demonios femeninos infanticidas
Origen: adopción de la Lamia griega, generalizada hasta convertirse en clase
Textos: Horacio, Apuleyo, Filóstrato (en traducción latina), literatura patrística
Período: desde la República tardía hasta la Antigüedad tardía
Difusión: Imperio romano, recepción medieval
Protección: amuletos de puerperio, rituales para lactantes, posteriormente invocación de santos
La Lamia individual como figura mítica ya era conocida en el legado griego. Como clase romana, las Lamiae aparecen desde la República tardía, desarrolladas en época imperial. Los autores patrísticos (Jerónimo, Agustín) integran a las Lamiae en la imagen demonológica cristiana que estaba formándose.
Las Lamiae son, en la mitología griega y romana, seres femeninos demoníacos o divinos que devoran a niños humanos. Originalmente, Lamia era una reina que se convirtió en demonia. Las Lamiae no son necesariamente malignas, sino seres trágicos y peligrosos. Encarnan lo materno oscuro.
Llegaron desde el oriente helenizado del Imperio hasta el occidente latino. La recepción medieval fue especialmente intensa en el ámbito occidental y centroeuropeo, donde lamia se convierte en término teológico para designar a los demonios infanticidas y a las brujas.
En el plano literario: Horacio (Ars poetica), Apuleyo (Metamorfosis), Petronio. En el plano teológico: Jerónimo, Agustín. En la Edad Media, los tratados demonológicos teológicos y los documentos de procesos por brujería emplean lamia como término técnico.
En latín: Lamia (singular), Lamiae (plural, de uso más frecuente).
Distinción: la Lamia mítica individual ocupa el primer plano en la recepción temprana; en el uso posterior se trata casi siempre de la clase.
En la Edad Media: lamia se convierte en término técnico teológico para designar a la mujer demoníaca infanticida, frecuentemente sinónimo de «bruja».
El paso del caso individual a la clase es típico de las concepciones demonológicas populares. La figura individual con su tragedia biográfica se convierte en figura funcional genérica; cualquier experiencia de muerte infantil o de lactante puede interpretarse como un «ataque de Lamia».
Figura femenina, a menudo inicialmente bella y seductora. En el momento del ataque se transforma: los rasgos se vuelven pálidos, los ojos se petrifican y a veces aparecen partes animales (vientre de serpiente, garras). En la recepción medieval adquiere cada vez más un aspecto claramente brujeril.
Penetración nocturna en las casas, ataque a los lactantes, seducción de hombres jóvenes. Las Lamiae actúan en la sombra; su éxito se mide por la muerte repentina del niño o el languidecimiento gradual del amante.
Puerperio, sueño del lactante, habitaciones privadas, posadas apartadas. Allí donde la protección es deficiente y el espacio social reducido, las Lamiae se encuentran en su elemento.
Como clase, no poseen una genealogía unitaria. La Lamia griega es la madre mítica primordial; las Lamiae romanas se consideran sus hermanas o descendientes, a veces hermanas sin nombre.
Las Lamiae se representan con el torso superior de una mujer hermosa o terrible y el inferior de una serpiente. En ocasiones todo el ser es serpentiforme. Poseen alas o garras. Sus ojos son sobrenaturales e hipnóticos. La serpiente y lo materno oscuro son sus símbolos.
Los aspectos más importantes de las Lamiae de un vistazo. El desarrollo sobre el nombre, la descripción, la protección y los paralelos se encuentra en los capítulos 2, 3, 5 y 6.
De la mitología griega de Lamia, generalizada en Roma hasta constituir una clase. Sin mitología propia romana fijada.
Los lactantes y los niños pequeños como víctimas primarias. Las puérperas, de forma indirecta, en cuanto madres de los niños amenazados. En la tradición posterior, de manera secundaria, hombres jóvenes durante el sueño, en paralelo con la fusión Lamia–Empusa.
Variable: mujer bella en la aproximación, que transforma su figura en el ataque. En la tradición posterior, con marcada iconografía.
Rapto de niños, muerte infantil, succión de la fuerza vital en los seducidos. Daño lento, percibido con frecuencia como inexplicable.
Amuletos de puerperio, rituales durante el sueño del lactante, invocación de santos en época cristiana. En la Antigüedad tardía aparecen santos como Sisynios como vencedores de Lamia, cuyas iconos debían proteger a los niños.
Precursor directo: Lamia (figura griega individual). Emparentada con la Strix romana y con Striga. En la literatura judía: Lilith. Raíz mesopotámica: Lamashtu. En la teología medieval de la brujería, Lamiae, Striges y Lilith se fusionan en un complejo unitario de demonios femeninos de acción nocturna.
Rituales de protección. En torno al nacimiento y al sueño del lactante se practicaban ritos apotropaicos: se colocaban espinos blancos o laurel en los umbrales, se mantenían lámparas encendidas en la habitación, y al lactante se le colgaba una bulla. En época cristiana se hacía la señal de la cruz al niño y se invocaba a los santos.
Conjuros. En la tradición tardoantigua y bizantina surge todo un corpus de textos en torno al santo Sisynios, que vence a las hermanas-Lamia. Estos «textos de Sisinnios» son sucesores directos de los conjuros antiguos contra Lamia y se difunden hasta las tradiciones medievales eslavas y rumanas.
Amuletos y símbolos de protección. La bulla para los niños romanos, posteriormente amuletos de cruz y medallas de santos. En los amuletos bizantinos aparece la representación de un santo ecuestre que atraviesa a una Lamia en fuga, modelo de las iconografías posteriores de santos vencedores de dragones.
Culto y veneración. Las Lamiae no eran veneradas, sino temidas y conjuradas. Los hechizos protectores estaban muy extendidos. Los rituales funerarios y de bienvenida tenían por fin proteger a las madres. Sabios y magos intentaban desterrarlas. En algunas tradiciones mistéricas se las entendía como aspectos iniciáticos.
La Lamia griega y Empusa. Precursores directos. La figura griega individual Lamia se convierte en el uso romano en una clase; continuidad estructural a lo largo de varios siglos. Empusa añade al perfil el componente súcubo.
Mesopotamia y judaísmo. La Lamashtu acadia es la variante más antigua del complejo; su figura protectora contrapuesta Pazuzu no tiene un equivalente directo en Roma, pero el culto romano a los Lares asume funcionalmente las tareas de protección del hogar y la familia. En la literatura judía, Lilith constituye la tradición paralela; Jerónimo traduce en la Vulgata lilith por lamia.
Edad Media. El término lamia se convierte en expresión técnica teológica. Los escolásticos debaten sobre las Lamiae como seres demoníacos; los procesos por brujería emplean la palabra como sinónimo de malefica. La strega italiana, la bruja española y la vedma eslava son los términos vernáculos sucesores del mismo complejo.
Recepción moderna. En la literatura fantástica y de terror moderna, las Lamiae aparecen como clase de vampiras o como híbridas de cuerpo serpentino. Los juegos de rol de mesa (Dungeons & Dragons, Pathfinder) las incluyen como categoría propia de monstruos. En la cultura popular italiana, el término strega pervive hasta hoy.
Las Lamiae romanas tienen su origen en la figura griega de Lamia. En las fuentes griegas aparece inicialmente como figura individual, una bella reina, frecuentemente asociada con Libia, que fue amada por Zeus. Se dice que Hera, celosa, mató a sus hijos o bien obligó a Lamia a destruirlos ella misma.
Se cuenta que, sumida en el dolor y la locura, Lamia se convirtió entonces en un ser que rapta y mata a niños ajenos. Algunas tradiciones añaden que Hera le privó del sueño, por lo que Zeus le otorgó la capacidad de extraerse los propios ojos y volvérselos a colocar.
Ya en la Antigüedad Lamia pasó a designar también una pluralidad. De la única reina mítica surgió un género de figuras aterradoras, las Lamiai en griego, las Lamiae en latín. En esta forma servían principalmente como figuras de espanto con las que se inducía a los niños a la obediencia.
Los autores de la Antigüedad
lo mencionan expresamente, por ejemplo en contextos en que se habla de cuentos de nodrizas y del espanto de los niños. De este modo, Lamia pertenece a ese grupo de figuras que estaban ancladas no tanto en los grandes textos literarios como en la cultura oral cotidiana, y que solo ocasionalmente son mencionadas de pasada por escritores cultos.
La literatura romana adoptó la figura y la relacionó en parte con otros seres dañinos como la Striga, la figura nocturna de mal agüero, y con concepciones de seres que succionan sangre o raptan niños.Los límites entre Lamia, Striga, Empusa y figuras similares son difusos en las fuentes, lo que la investigación interpreta como indicio de que se trataba de un campo móvil de representaciones populares de terror, y no de una .
Época de la cultura griega y romana, aproximadamente del 800 a. C. al 600 d. C.El relato antiguo más extenso sobre una Lamia se encuentra en la Vita Apollonii
de Filóstrato, una descripción de la vida del taumaturgo Apolonio de Tiana del siglo III de nuestra era. Allí se narra cómo un joven llamado Menipo se encuentra con una hermosa mujer que lo corteja y pretende llevarlo al matrimonio.
Apolonio descubre a la mujer y declara ante los invitados a la boda que se trata de una Lamia o Empusa, un ser que quiere cebar al joven para finalmente devorarlo. Bajo la presión del interrogatorio, la figura acaba confesando lo que es, y el banquete servido con todo su esplendor se disuelve como una ilusión.Este episodio es importante por varias razones. Muestra a Lamia no ya solo como figura de espanto infantil, sino como figura seductora que pone en peligro a un hombre adulto, un motivo
que habría de volverse dominante en la recepción posterior.
Vincula a Lamia con el tema del engaño: la belleza y la riqueza son apariencia, tras la que se oculta un ser devorador. Y atribuye el descubrimiento a un hombre sabio que destruye la ilusión mediante el conocimiento.El relato de Filóstrato influyó mucho más allá de la Antigüedad. Es la fuente principal de John Keats y su poema Lamia
de 1820, que retoma la historia y presenta a Lamia como una mujer-serpiente a la vez atrayente y trágica.
Época de la cultura griega y romana, aproximadamente del 800 a. C. al 600 d. C.
La idea de que Lamia poseyera un cuerpo de serpiente no está necesariamente atestiguada en las fuentes griegas tempranas. Allí predomina más bien la idea de una mujer raptora de niños o de un ser femenino maligno.La asociación con la serpiente es considerada por la investigación como un desarrollo posterior, surgido de la mezcla de diversas figuras terroríficas y consolidado en la Antigüedad tardía
y sobre todo en la recepción postantigua.En textos medievales y de la Edad Moderna temprana, lamia aparece a veces como término culto para designar a una bruja o a un demonio femenino. Los bestiarios y obras naturalistas del Renacimiento representaban ocasionalmente a Lamia como un ser híbrido
, con cabeza de mujer y parte inferior animal.Estas representaciones son menos testimonio de una tradición continuada que construcciones de autores eruditos que combinaban menciones antiguas
de la palabra con concepciones demonológicas contemporáneas.
En Keats, finalmente, la figura serpentina adquiere una función narrativa propia: su Lamia es originalmente una serpiente y se transforma en mujer para conquistar al amado. La tragedia del poema reside en que la revelación de su verdadera naturaleza por parte de un filósofo sobrio la destruye a ella y, con ella, la felicidad del amado.La pintura posterior, especialmente en el entorno de los prerrafaelitas ingleses, retomó esta imagen de la bella mujer-serpiente. La concepción hoy habitual de Lamia como seductora serpentina es, pues, en su mayor parte un producto de la Edad Moderna, que remite a un fundamento antiguo escaso y variado. Quien desee rastrear las raíces antiguas encontrará figuras afines, entre otras, en la griega .
Empusa
Concepción medieval de la bruja
. Manchester 2004.Más obras de referencia en la .
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