Lamiae, demon perampas anak dari Roma

Demon perampas anak dari Roma, kelas makhluk perempuan dalam kelangsungan Romawi dari sebuah motif kuno.

Setan perempuanRomawi

Lamiae

Dalam literatur Romawi, Lamiae umumnya merupakan bentuk jamak: sebuah kelas demon perempuan yang mengintai anak-anak dan pemuda.

Dari tokoh tunggal Yunani, yaitu Lamia (kekasih Zeus yang karena kesedihan dan pembalasan dendam berubah menjadi perampas anak), menjadi sebuah kelompok di Roma. Horatius menyebutnya secara selintas, Apuleius menggunakannya secara naratif, dan Patristik menjadikannya contoh demon pagan.

Yang khas adalah tumpang tindihnya dengan Striga: kedua sosok ini menghisap darah anak-anak, memasuki rumah di malam hari, dan merayu laki-laki. Dalam wacana Akhir Zaman Kuno dan abad pertengahan, keduanya semakin menyatu, hingga istilah lamia secara leksikal hampir bersinonim dengan “penyihir”. Strega Italia dan lamia abad pertengahan milik para teolog berada di ujung perkembangan ini.

Sekilas: Lamiae

Tipe: Kelas demon perempuan pembunuh anak
Asal: Adopsi Lamia Yunani, digeneralisasi menjadi sebuah kelas
Teks: Horatius, Apuleius, Philostratos (diterjemahkan ke bahasa Latin), literatur patristik
Periode: Republik Akhir hingga Akhir Zaman Kuno
Penyebaran: Kekaisaran Romawi, resepsi abad pertengahan
Penangkal: Jimat masa nifas, ritual untuk bayi, kemudian invokasi orang suci

Klasifikasi

Periode teks

Lamia tunggal sebagai tokoh mitos telah dikenal dalam warisan Yunani. Sebagai kelas Romawi Lamiae sejak akhir masa Republik, dikembangkan pada masa Kekaisaran. Penulis patristik (Hieronymus, Augustinus) mengintegrasikan Lamiae ke dalam gambaran setan Kristen yang sedang berkembang.

Klasifikasi mitologis

Lamiae adalah makhluk perempuan yang bersifat jahat atau ilahi dalam mitologi Yunani dan kemudian Romawi, yang memangsa anak-anak manusia. Pada mulanya Lamia adalah seorang ratu yang berubah menjadi setan. Lamiae tidak selalu jahat, melainkan merupakan makhluk yang tragis dan berbahaya. Mereka mewujudkan sisi keibuan yang gelap.

Wilayah penyebaran

Dibawa dari timur kekaisaran yang bercorak Yunani ke barat yang berbahasa Latin. Resepsi abad pertengahan terutama terjadi di kawasan Eropa Barat dan Tengah, di mana lamia menjadi istilah teologis bagi demon pembunuh anak dan penyihir.

Kondisi sumber

Sastra: Horatius (Ars poetica), Apuleius (Metamorphosen), Petronius. Teologis: Hieronymus, Augustinus. Pada abad pertengahan: ajaran demonologi teologis dan dokumen-dokumen pengadilan penyihir menggunakan lamia sebagai istilah teknis.

Penamaan

Latin: Lamia (tunggal), Lamiae (jamak, lebih sering digunakan).
Pembedaan: Lamia tunggal sebagai sosok mitis masih menonjol dalam resepsi awal; dalam penggunaan selanjutnya umumnya merujuk pada sebuah kelas.
Abad pertengahan: lamia menjadi istilah teknis teologis untuk perempuan demonik pembunuh anak, yang sering bersinonim dengan “penyihir”.

Pergeseran dari kasus tunggal ke kelas merupakan hal yang khas dalam konsepsi demon keagamaan rakyat. Sosok tunggal dengan tragedi biografis berubah menjadi figur fungsional generik; setiap pengalaman kematian anak atau bayi dapat ditafsirkan sebagai “serangan Lamia”.

Karakteristik

Penampilan

Berwujud perempuan, pada awalnya sering tampak cantik dan menggoda. Pada saat penyerangan, wujudnya berubah: wajah menjadi pucat, mata membeku, terkadang tampak bagian tubuh binatang (tubuh bagian bawah berupa ular, cakar). Dalam resepsi abad pertengahan, semakin jelas berciri penyihir.

Perilaku

Memasuki rumah di malam hari, menyerang bayi, merayu pemuda. Lamiae bertindak secara tersembunyi; keberhasilan mereka diukur dari kematian mendadak seorang anak atau kemunduran bertahap kekasih yang diincar.

Wilayah pengaruh

Masa nifas, tidur bayi, ruang tinggal pribadi, penginapan terpencil. Di mana perlindungan lemah dan ruang sosial sempit, di situlah Lamiae berdiam.

Asal mitologis

Sebagai kelas, mereka tidak memiliki silsilah yang seragam. Lamia Yunani adalah ibu mitis asal-usulnya; Lamiae Romawi dianggap sebagai saudari atau keturunannya, kadang sebagai saudari tanpa nama.

Penampilan dan simbolisme

Lamiae digambarkan dengan tubuh bagian atas seorang perempuan yang cantik atau menakutkan dan tubuh bagian bawah berupa ular. Kadang seluruh wujudnya bersifat ular. Mereka memiliki sayap atau cakar. Mata mereka bersifat supranatural dan hipnotis. Ular dan keibuan yang gelap merupakan simbol mereka.

Profil: Lamiae

Aspek-aspek terpenting Lamiae sekilas. Uraian mengenai penamaan, deskripsi, penangkal, dan paralelisme dapat ditemukan dalam bab 2, 3, 5, dan 6.

Asal-usul Lamiae

Dari Lamia dalam mitologi Yunani, di Roma digeneralisasikan menjadi sebuah kelas. Tidak ada mitologi Romawi tersendiri yang tertulis baku.

Sasaran

Bayi dan anak kecil sebagai korban utama. Ibu yang baru melahirkan secara tidak langsung, sebagai ibu dari anak-anak yang terancam. Dalam tradisi selanjutnya, secara sekunder juga pemuda dalam tidurnya, seiring peleburan Lamia-Empusa.

Wujud

Bervariasi: perempuan cantik saat mendekat, mengubah wujud saat menyerang. Dalam tradisi selanjutnya dengan ikonografi penyihir yang lebih jelas.

Fungsi

Perampasan anak, kematian anak, penghisapan kekuatan hidup dari mereka yang diperbudaya. Kerusakan yang lambat, yang sering kali dirasakan sebagai sesuatu yang tidak dapat dijelaskan.

Penangkal Lamiae

Jimat masa nifas, ritual saat bayi tidur, invokasi orang suci pada masa Kristen. Pada Akhir Zaman Kuno muncul orang-orang suci seperti Sisynios sebagai penakluk Lamia, yang ikonnya diyakini melindungi anak-anak.

Paralelisme Lamiae

Pendahulu langsung: Lamia (tokoh tunggal Yunani). Berkaitan dengan Strix Romawi dan Striga. Dalam tulisan Yahudi: Lilith. Akar Mesopotamia: Lamashtu. Dalam teologi penyihir abad pertengahan, Lamiae, Striges, dan Lilith menyatu menjadi satu kompleks demon perempuan yang bekerja di malam hari.

Praktik perlindungan

Ritual penangkal. Di sekitar kelahiran dan tidur bayi, dilakukan ritus penangkal: ambang pintu dipasangi hawthorn atau daun salam, lampu dibiarkan menyala di kamar tidur, bayi dikalungi bulla. Pada masa Kristenisasi, tanda salib dibuat pada anak dan para orang suci dipanggil.

Mantra dan pengusiran. Dalam tradisi Akhir Zaman Kuno dan Byzantium, berkembang seluruh korpus teks seputar Orang Suci Sisynios yang menaklukkan saudari-saudari Lamia. “Teks-teks Sisinnios” ini merupakan penerus langsung dari mantra-mantra kuno melawan Lamia dan menyebar hingga ke tradisi Slavia dan Rumania abad pertengahan.

Jimat dan simbol perlindungan. Bulla untuk anak-anak Romawi, kemudian jimat salib dan medali orang suci. Dalam jimat Byzantium, terdapat penggambaran orang suci berkuda yang menusuk Lamia yang melarikan diri, sebagai model awal ikon pejuang naga.

Kultus dan pemujaan. Lamiae tidak dipuja, melainkan ditakuti dan ditangkal. Jimat perlindungan tersebar luas. Ritual pemakaman dan penyambutan dimaksudkan untuk melindungi para ibu. Para bijaksana dan ahli sihir berupaya mengusir mereka. Dalam beberapa tradisi mistis, mereka dipahami sebagai aspek inisiasi.

Lamiae, paralelisme dalam kebudayaan lain

Lamia dan Empusa Yunani. Pendahulu langsung. Tokoh tunggal Yunani Lamia dalam pemakaian Romawi berkembang menjadi sebuah kelas; kesinambungan struktural berlangsung selama beberapa abad. Empusa melengkapi profil ini dengan komponen sukkubis.

Mesopotamia dan Yudaisme. Lamashtu dari Akkadia merupakan varian lebih tua dari kompleks ini; tokoh pelindung lawannya, Pazuzu, tidak memiliki padanan langsung di Roma, namun kultus Lares Romawi secara fungsional mengambil alih tugas perlindungan rumah dan keluarga. Dalam tulisan Yahudi, Lilith membentuk tradisi paralel; Hieronymus menerjemahkan lilith dalam Vulgata dengan lamia.

Abad Pertengahan. Istilah lamia menjadi ungkapan teknis teologis. Para skolastik mendiskusikan Lamiae sebagai makhluk demonik; pengadilan penyihir menggunakan kata tersebut secara sinonim dengan malefica. Strega Italia, bruja Spanyol, dan vedma Slavia merupakan istilah-istilah bahasa vernakular sebagai penerus dari kompleks yang sama.

Resepsi modern. Dalam literatur fantasi dan horor modern, Lamiae muncul sebagai kelas vampir perempuan atau hibrida berujud ular. Permainan peran (Dungeons & Dragons, Pathfinder) memasukkan mereka sebagai kategori monster tersendiri. Dalam kebudayaan rakyat Italia, istilah strega masih hidup hingga kini.

Lamia pada penulis Yunani: dari ratu menuju jamak

Lamiae Romawi berakar pada sosok Lamia dari Yunani. Dalam sumber-sumber Yunani, ia mula-mula muncul sebagai tokoh tunggal, seorang ratu cantik yang sering dikaitkan dengan Libya, yang dicintai Zeus. Hera, karena cemburu, konon membunuh anak-anaknya atau memaksa Lamia untuk membinasakan mereka sendiri.

Karena kesedihan dan kegilaan, Lamia kemudian berubah menjadi makhluk yang merampas dan membunuh anak-anak orang lain. Beberapa riwayat menambahkan bahwa Hera merampas tidurnya, sehingga Zeus memberinya kemampuan untuk melepas dan memasang kembali matanya sendiri.

Bahkan sejak Zaman Kuno, Lamia juga diwujudkan dalam bentuk jamak. Dari satu ratu mitis, berkembanglah suatu genus sosok menakutkan, yaitu Lamiai dalam bahasa Yunani dan Lamiae dalam bahasa Latin. Dalam bentuk ini, mereka terutama berfungsi sebagai sosok yang menakut-nakuti anak-anak agar patuh.

Penulis-penulis Zaman Kuno menyebutkan hal ini secara eksplisit, misalnya dalam konteks pembicaraan mengenai dongeng pengasuh dan hantu penakut anak. Dengan demikian, Lamia termasuk dalam kelompok sosok yang tidak banyak hadir dalam teks sastra besar, melainkan lebih berakar dalam budaya lisan sehari-hari dan hanya sesekali disebut secara selintas oleh para penulis terpelajar.

Sastra Romawi mengambil alih sosok ini dan menggabungkannya sebagian dengan makhluk-makhluk berbahaya lainnya, seperti Striga, sosok malam pembawa celaka, dan dengan konsepsi makhluk pengisap darah atau perampas anak.

Batas antara Lamia, Striga, Empusa, dan sosok-sosok serupa bersifat cair dalam sumber-sumber, yang ditafsirkan oleh penelitian sebagai tanda bahwa ini merupakan ranah konsepsi seram kerakyatan yang lentur, bukan suatu mitologi yang terdefinisi ketat.

Lamia dalam kisah Apollonios pada Philostratos

Narasi kuno paling terperinci mengenai seorang Lamia terdapat dalam Vita Apollonii karya Philostratos, sebuah biografi tentang sang pria ajaib Apollonios dari Tyana yang ditulis pada abad ketiga Masehi. Di sana dikisahkan bagaimana seorang pemuda bernama Menippos bertemu dengan seorang perempuan cantik yang mendekatinya dan ingin membujuknya untuk menikah.

Apollonios mengenali perempuan itu dan menyatakan di hadapan para tamu pernikahan bahwa ia adalah Lamia atau Empusa, sebuah makhluk yang ingin menggemukkan pemuda itu dan kemudian memakannya. Di bawah tekanan pertanyaan, sosok itu akhirnya mengakui jati dirinya, dan seluruh hidangan pesta beserta kemewahan yang tersaji terbongkar sebagai ilusi belaka.

Episode ini penting karena beberapa alasan. Episode ini menampilkan Lamia bukan lagi sekadar hantu penakut anak, melainkan sebagai sosok penggoda yang membahayakan seorang pria dewasa, suatu motif yang akan menjadi dominan dalam resepsi selanjutnya.

Episode ini menghubungkan Lamia dengan tema penipuan: kecantikan dan kekayaan hanyalah penampilan yang menyembunyikan makhluk yang melahap. Dan penyingkapannya diserahkan kepada seorang bijaksana yang melalui pengetahuannya menghancurkan ilusi tersebut.

Laporan Philostratos berpengaruh jauh melampaui Zaman Kuno. Ia merupakan sumber utama bagi John Keats dan puisinya Lamia tahun 1820, yang mengangkat kisah ini dan menggambarkan Lamia sebagai perempuan ular yang sekaligus menarik dan tragis.

Melalui Keats dan Romantisisme, gambaran Lamia sebagai penggoda cantik nan berbahaya memasuki dunia imajinasi modern, di mana ia masih hidup hingga kini.

Lamia bertubuh ular: sebuah gambaran Akhir Zaman Kuno dan era modern

Gagasan bahwa Lamia memiliki tubuh ular tidak terbukti secara pasti dalam sumber-sumber Yunani awal. Di sana lebih menonjol gagasan tentang perempuan perampas anak atau makhluk perempuan yang jahat.

Keterkaitan dengan ular dipandang dalam penelitian sebagai perkembangan belakangan, yang muncul dari percampuran berbagai sosok menakutkan dan mengukuhkan diri pada Akhir Zaman Kuno, terutama dalam resepsi pasca-kuno.

Dalam teks-teks abad pertengahan dan awal modern, lamia kadang muncul sebagai kata ilmiah untuk penyihir atau demon perempuan. Bestiari dan karya ilmu alam Renaisans kadang menggambarkan Lamia sebagai makhluk hibrida, dengan kepala perempuan dan tubuh bagian bawah berwujud binatang.

Penggambaran-penggambaran ini lebih merupakan konstruksi penulis terpelajar yang menghubungkan penyebutan kata kuno dengan konsepsi demon sezaman, bukan kesaksian atas suatu tradisi yang berkesinambungan.

Pada Keats, wujud ular akhirnya mendapat fungsi naratif tersendiri: Lamianya pada mulanya adalah seekor ular yang diubah menjadi perempuan untuk merebut hati kekasihnya. Tragedi puisi itu terletak pada kenyataan bahwa pengungkapan sifat aslinya oleh seorang filsuf yang rasionalis menghancurkan dirinya dan sekaligus kebahagiaan kekasihnya.

Lukisan-lukisan dari era selanjutnya, misalnya di lingkungan Pra-Raphaelite Inggris, telah mengangkat gambaran perempuan ular yang cantik ini. Jadi, konsepsi Lamia yang umum sekarang sebagai sosok penggoda berwujud ular sebagian besar merupakan produk era modern yang bersumber pada temuan kuno yang tipis dan beragam. Siapa pun yang ingin menelusuri akar kunonya dapat menemukan sosok-sosok terkait, antara lain, pada Empusa Yunani.

Tautan lanjutan

Tautan internal yang direkomendasikan:

Romawi
Striga (berkaitan erat)
Lamia (tokoh tunggal Yunani, halaman detail menyusul)
Detail Lamiae menyusul
Lilith (paralel Yahudi)
Konsepsi penyihir abad pertengahan

Literatur (pilihan)

Pilihan sumber dan studi utama mengenai Lamiae dan sosok-sosok terkait:

Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: “The Lamia in Medieval Thought.” In: Traditio 62 (2007).
Spyridakis, Georgios: “Saint Sisinnios Texts.” In: Laographia 23 (1965).
Blécourt, Willem de / Davies, Owen (Hg.): Witchcraft Continued. Manchester 2004.

Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.

Praktik perlindungan yang diuraikan di sini merupakan tinjauan ilmu agama terhadap tradisi-tradisi historis. iWell Guard mengacu pada jalur sejarah budaya benda-benda pelindung yang dapat dibawa dan merupakan bentuk kontemporer darinya. Selengkapnya tentang iWell Guard →