Ламии, похищающие детей демоницы Рима, – класс женских существ в римском бытовании древнего мотива. Похищающие детей демоницы Рима и родственные им демоны Греции восходят к одному и тому же архаичному мотиву угрозы материнству.
В римской литературе ламии фигурируют преимущественно во множественном числе: класс женских демонов, подстерегающих детей и юношей.
Из единичного греческого образа Ламии (возлюбленной Зевса, ставшей похитительницей детей в скорби и мести) в Риме складывается целая группа. Гораций упоминает их мимоходом, Апулей использует их в нарративных целях, а патристика обращается к ним как к примеру языческих демонов.
Характерно пересечение с образом стриги: оба персонажа высасывают кровь детей, проникают по ночам в дома, соблазняют мужчин. В позднеантичном и средневековом дискурсе они всё теснее сливаются, пока понятие lamia лексически не становится почти синонимом слова «ведьма». Итальянская strega и средневековая lamia богословов стоят в конце этого развития.
Тип: класс женских демонов, убивающих детей
Происхождение: заимствование греческой Ламии, обобщение до уровня класса
Тексты: Гораций, Апулей, Филострат (в латинских переводах), патристическая литература
Период: поздняя Республика – Поздняя Античность
Распространение: Римская империя, средневековая рецепция
Защита: амулеты родильного периода, ритуалы для младенцев, позднее – призываниесвятых
Единичная Ламия как мифологический образ была известна уже из греческого наследия. Как римский класс Lamiae засвидетельствован с эпохи поздней Республики и получил развитие в имперский период. Авторы-патристы (Иероним, Августин) вводят ламий в складывающийся христианский образ демонологии.
В греческой и позднейшей римской мифологии ламии – демонические или божественные женские существа, поедающие человеческих детей. Изначально Ламия была царицей, ставшей демоницей. Ламии не являются однозначно злыми – это трагические и опасные существа, воплощающие тёмное материнское начало.
Образ перешёл из грекоязычного восточного Средиземноморья на латинский Запад. Средневековая рецепция была особенно сильна в западной и центральноевропейской традиции, где lamia стала богословским термином для обозначения детоубивающих демонов и ведьм.
Литературные источники: Гораций (Ars poetica), Апулей (Metamorphosen), Петроний. Богословские: Иероним, Августин. В Средние века богословские демонологические трактаты и документы ведовских процессов использовали lamia как технический термин.
Латынь: Lamia (ед. ч.), Lamiae (мн. ч., употребляется чаще).
Разграничение: на раннем этапе рецепции на первый план ещё выходит единичная мифическая Ламия; в более позднем употреблении – преимущественно класс.
Средневековье: lamia становится богословским термином для обозначения демонической женщины, убивающей детей, нередко синонимом слова «ведьма».
Движение от единичного образа к классу типично для народно-религиозных представлений о демонах. Единичный персонаж с биографической трагедией превращается в обобщённую функциональную фигуру: любой случай смерти ребёнка или младенца мог быть истолкован как «нападение ламии».
Женский образ, поначалу нередко красивый и соблазнительный. В момент нападения она преображается: черты бледнеют, взгляд застывает, порой проступают звериные части тела (змеиный низ туловища, когти). В средневековой рецепции облик приобретает всё более отчётливые черты ведьмы.
Ночное проникновение в дома, нападение на младенцев, соблазнение юношей. Ламии действуют скрытно; их успех измеряется внезапной гибелью ребёнка или постепенным угасанием возлюбленного.
Родильный покой, сон младенцев, жилые комнаты, уединённые постоялые дворы. Там, где защита ненадёжна и социальное пространство замкнуто, – там обитают ламии.
Как класс они не имеют единой генеалогии. Греческая Ламия – их мифологическая праматерь; римские ламии считаются её сёстрами или потомками, иногда – безымянными сёстрами.
Ламий изображают с торсом красивой или ужасающей женщины и змеиным туловищем снизу. Порой всё существо имеет змеиный облик. Они наделены крыльями или когтями, а их глаза сверхъестественны и гипнотичны. Змея и тёмное материнское начало – их главные символы.
Важнейшие аспекты образа ламий в кратком изложении. Подробное описание имени, облика, защиты и параллелей содержится в разделах 2, 3, 5 и 6.
Из греческой мифологии о Ламии, в Риме обобщённой до уровня класса. Самостоятельной закреплённой римской мифологии не сложилось.
Младенцы и малые дети – первичные жертвы. Роженицы – косвенно, как матери находящихся под угрозой детей. В более поздней традиции вторичными жертвами становятся юноши во сне – параллельно слиянию образов Ламии и Эмпусы.
Облик переменчив: при приближении – красивая женщина, при нападении – меняет образ. В более поздней традиции – с отчётливой ведьминской иконографией.
Похищение детей, детская смерть, высасывание жизненных сил у обольщённых. Медленное, нередко воспринимаемое как необъяснимое причинение вреда.
Амулеты родильного периода, ритуалы во время сна младенцев, призывание святых в христианскую эпоху. В Поздней Античности появляются святые – например, Сисиний – как победители ламий, чьи иконы призваны защищать детей.
Защитные ритуалы. Вокруг родов и сна младенца совершались охранительные обряды: пороги обкладывали боярышником или лавром, в спальне оставляли гореть лампы, на младенца надевали буллу. В эпоху христианизации ребёнку делали крестное знамение и призывали святых.
Заклинания. В позднеантично-византийской традиции складывается целый корпус текстов, посвящённых святому Сисинию, побеждающему сестёр-ламий. Эти «тексты о Сисинии» являются прямыми преемниками античных заклинаний против Ламии и распространились вплоть до средневековых славянских и румынских преданий.
Амулеты и защитные символы. Булла для римских детей, впоследствии – крестовые амулеты, медальоны со святыми. На византийских амулетах изображался святой всадник, пронзающий копьём бегущую ламию, – прообраз позднейших икон со сценами победы над драконом.
Культ и почитание. Ламий не почитали, а боялись и отгоняли. Защитные заговоры были широко распространены. Погребальные и приветственные ритуалы должны были оберегать матерей. Мудрецы и маги стремились изгонять ламий. В ряде мистериальных традиций их воспринимали как инициатические аспекты.
Греческая Ламия и Эмпуса. Непосредственные предшественники. Единичный греческий образ Ламии в римском словоупотреблении превращается в класс; структурная преемственность сохраняется на протяжении нескольких столетий. Эмпуса дополняет этот профиль суккубической составляющей.
Месопотамия и иудаизм. Аккадская Ламашту – более древний вариант того же комплекса; её защитный антагонист Пазузу не имеет прямого аналога в Риме, однако римский культ ларов функционально принимает на себя охранительные задачи в отношении дома и семьи. В иудейской книжной традиции параллельную линию образует Лилит; Иероним в Вульгате переводит lilith как lamia.
Средневековье. Понятие lamia становится богословским термином. Схоласты обсуждали ламий как демонических существ; процессы над ведьмами использовали это слово как синоним malefica. Итальянская strega, испанская bruja и славянская ведьма – народноязычные преемники того же комплекса.
Современная рецепция. В современной фэнтезийной и хоррор-литературе ламии выступают как класс женщин-вампиров или гибридных существ со змеиным туловищем. Настольные ролевые игры (Dungeons & Dragons, Pathfinder) выделяют их в самостоятельную категорию монстров. В итальянской народной культуре понятие strega живёт по сей день.
Римские ламии восходят к греческому образу Ламии. В греческих источниках она первоначально предстаёт единичным персонажем – прекрасной царицей, нередко связанной с Ливией, возлюбленной Зевса. Гера, движимая ревностью, будто бы умертвила её детей или вынудила саму Ламию уничтожить их.
Говорят, что от скорби и безумия Ламия превратилась в существо, похищающее и убивающее чужих детей. Некоторые предания добавляют, что Гера лишила её сна, и тогда Зевс даровал ей способность вынимать собственные глаза и вставлять их обратно.
Уже в Античности образ Ламии стал восприниматься во множественном числе. Из единственной мифической царицы возник целый род пугающих существ – ламии по-гречески, Lamiae по-латыни. В этом виде они служили прежде всего фигурами устрашения, которыми добивались от детей послушания.
Античные авторы прямо упоминают об этом в контекстах, связанных со сказками кормилиц и детскими страшилками. Таким образом, Ламия принадлежит к числу персонажей, которые были укоренены не столько в больших литературных текстах, сколько в устной бытовой культуре и лишь изредка вскользь упоминались образованными писателями.
Римская литература унаследовала этот образ и частично объединила его с другими вредоносными существами – стригой, зловещей ночной фигурой, и с представлениями о кровососущих или похищающих детей существах.
Границы между Ламией, Стригой, Эмпусой и схожими персонажами в источниках размыты; исследователи усматривают в этом свидетельство того, что перед нами подвижное поле народных страхов, а не жёстко очерченная мифология.
Наиболее подробный античный рассказ о ламии содержится в Vita Apollonii Филострата – жизнеописании чудотворца Аполлония Тианского, написанном в третьем веке нашей эры. Там рассказывается о том, как некий юноша по имени Мениппос встречает прекрасную женщину, которая домогается его и хочет склонить к браку.
Аполлоний разоблачает её и объясняет собравшимся на свадьбу гостям, что перед ними ламия или Эмпуса – существо, желающее откормить юношу и в конце концов пожрать его. Под напором расспросов призрак в итоге признаёт своё истинное обличье, а накрытый стол со всей его пышностью рассеивается как наваждение.
Этот эпизод важен по ряду причин. Он показывает Ламию уже не просто как детское пугало, а как обольстительный образ, угрожающий взрослому мужчине, – мотив, которому суждено было стать господствующим в позднейшей рецепции.
Эпизод связывает образ ламии с темой обмана: красота и богатство – лишь видимость, за которой скрывается пожирающее существо. И разоблачение возлагается на мудреца, чьё знание уничтожает призрак.
Рассказ Филострата оказал влияние далеко за пределами Античности. Он служит главным источником для Джона Китса и его поэмы Lamia 1820 года, в которой история переосмысляется, а Ламия предстаёт одновременно притягательной и трагической женщиной-змеёй.
Через Китса и романтизм образ Ламии как прекрасной и опасной соблазнительницы вошёл в современное воображение, где живёт по сей день.
Представление о том, что Ламия обладает змеиным туловищем, отнюдь не является обязательным в ранних греческих источниках. Там на первый план выдвигается скорее образ женщины, похищающей детей, или женского чудовища.
Связь со змеёй рассматривается исследователями как более позднее развитие, сложившееся в результате смешения различных пугающих образов и утвердившееся в Поздней Античности и особенно в постантичной рецепции.
В средневековых и ранненовоевропейских текстах lamia порой выступает как учёное слово для обозначения ведьмы или женского демона. Бестиарии и естественнонаучные сочинения эпохи Возрождения порой изображали Ламию как смешанное существо с женской головой и звериным туловищем.
Эти изображения являются не свидетельствами непрерывной традиции, а конструктами учёных авторов, соединявших античные упоминания слова с современными им демонологическими представлениями.
У Китса, наконец, змеиный облик приобретает самостоятельную нарративную функцию: его Ламия изначально была змеёй и была превращена в женщину, чтобы завоевать возлюбленного. Трагизм поэмы состоит в том, что разоблачение её истинной природы трезвым философом уничтожает и её, и счастье возлюбленного.
Позднейшая живопись, в частности в кругу английских прерафаэлитов, восприняла этот образ прекрасной женщины-змеи. Таким образом, ныне привычное представление о Ламии как соблазнительном змеином существе является по большей части продуктом Нового времени, восходящим к немногочисленным и многоликим античным свидетельствам. Тот, кто хочет проследить античные корни, найдёт родственные образы, в частности, у греческой Эмпусы.
Избранные ключевые работы о ламиях и родственных образах:
Дополнительные основополагающие труды – в разделе «Список литературы».
Описанная здесь охранительная практика представляет собой религиоведческую классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современным воплощением.Подробнее об iWell Guard →
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Зефир, мягкий греческий западный ветер. Происхождение, смерть Гиакинфа, алтарь в Лакиадах и религ...

Чернокнижник, создатель зомби и проклятий – антипод доброго Хунгана в гаитянской традиции Водоу.

Хаягрива – лошадиноголовое гневное божество практики Ваджраяны. Гневный аспект Авалокитешвары, на...

Зауба'а, джинн в арабском песчаном вихре. Происхождение, две традиционные линии и религиоведческа...

Дакувака, бог-акула и хранитель морей Фиджи. Происхождение, битва с осьминогом и защитные обряды ...

Мачен Помра (Амнье Мачен), воинственный горный бог Амдо. Происхождение, гора паломничества Кора и...