Lamiae, barnerøvende demoninner fra Roma

Barnerøvende demoninner fra Roma, en klasse kvinnelige vesener i det romerske etterlivet til et gammelt motiv.

DemoninneRom

Lamiae

Lamiae er i romersk litteratur som oftest flertall: en klasse kvinnelige demoner som lurer på barn og unge menn.

Fra den greske enkeltskikkelsen Lamia (Zevs’ elskerinne, som i sorg og hevn ble en barnerøver) blir det i Roma en hel gruppe. Horats nevner dem i forbifarten, Apuleius bruker dem fortellermessig, og patristikken tar dem som eksempel på hedenske demoner.

Karakteristisk er overlappingen med striga: begge skikkelsene suger barneblod, trenger inn i hus om natten og forfører menn. I senantikken og middelalderen smelter de i økende grad sammen, inntil begrepet lamia leksikalsk nesten blir synonymt med «heks». Den italienske strega og teologenes middelalderske lamia står ved slutten av denne utviklingen.

Kort oversikt: Lamiae

Type: Klasse av barnemordende kvinnelige demoner
Opprinnelse: Overtakelse av den greske Lamia, generalisering til en klasse
Tekster: Horats, Apuleius, Filostratos (oversatt til latin), patristisk litteratur
Tidsperiode: Sen republikk til senantikken
Utbredelse: Det romerske riket, middelaldersk resepsjon
Avverging: Barselamuletter, ritualer for spedbarn, senere helgen-påkallelse

Innplassering

Tidsrom for tekstene

En enkelt Lamia som mytisk skikkelse var allerede kjent i den greske arven. Som romersk klasse, Lamiae, dukker de opp fra den sene republikken og utvikles videre i keisertiden. Patristiske forfattere (Hieronymus, Augustin) innlemmer Lamiae i det framvoksende kristne demonbildet.

Mytologisk plassering

Lamiae er i gresk og senere romersk mytologi demoniske eller guddommelige kvinnelige vesener som fortærer menneskebarn. Opprinnelig var Lamia en dronning som ble en demon. Lamiae er ikke nødvendigvis onde, men tragiske og farlige vesener. De legemliggjør et mørkt moderlig aspekt.

Utbredelsesområde

Skikkelsen ble ført fra imperiets gresk-pregede øst til det latinske vesten. Middelalderens resepsjon var særlig sterk i den vestlige og mellomeuropeiske delen, der lamia ble et teologisk begrep for barnedrepende demoner og hekser.

Kildesituasjon

Litterært: Horats (Ars poetica), Apuleius (Metamorfoser), Petronius. Teologisk: Hieronymus, Augustin. I middelalderen bruker teologiske demonlærer og dokumenter fra hekseprosesser lamia som et teknisk begrep.

Navn

Latin: Lamia (singular), Lamiae (flertall, oftest brukt).
Avgrensning: Den enkelte mytiske Lamia står fremdeles i forgrunnen i tidlig resepsjon; i senere bruk vanligvis en klasse.
Middelaldersk: lamia blir et teologisk fagbegrep for barnemordende demonisk kvinne, ofte synonymt med «heks».

Bevegelsen fra enkelttilfelle til klasse er typisk for folkereligiøse demonforestillinger. Enkeltskikkelsen med biografisk tragedie blir en generisk funksjonsfigur, der hver opplevelse av barnedød eller spedbarnsdød kan tolkes som et «Lamia-angrep».

Karaktertrekk

Utseende

Kvinneskikkelse, ofte i utgangspunktet vakker og forførende. I angrepsøyeblikket forandrer hun seg, trekkene blir bleke, øynene stivner, og noen ganger vises dyredeler (slangeunderkropp, klør). I den middelalderske resepsjonen blir hun stadig tydeligere heksaktig.

Oppførsel

Nattlig inntrenging i hus, angrep på spedbarn, forføring av unge menn. Lamiae opererer i det skjulte, og deres suksess måles i barnets plutselige død eller den elskedes gradvise sykdom og forfall.

Virkeområde

Barselseng, spedbarnssøvn, private boligrom, avsidesliggende vertshus. Der beskyttelsen er mangelfull og det sosiale rommet er trangt, er Lamiae hjemme.

Mytologisk opprinnelse

Som klasse har de ingen enhetlig genealogi. Den greske Lamia er den mytiske urmoren; de romerske Lamiae regnes som hennes søstre eller etterkommere, noen ganger som navnløse søstre.

Utseende og symbolikk

Lamiae fremstilles med overkroppen til en vakker eller fryktinngytende kvinne og underkroppen til en slange. Noen ganger er hele vesenet slangeaktig. De har vinger eller klør. Øynene deres er overnaturlige og hypnotiske. Slanger og det mørke moderlige er deres symboler.

Faktaboks: Lamiae

De viktigste aspektene ved Lamiae i kort oversikt. Den fullstendige gjennomgangen av navn, beskrivelse, avverging og paralleller finner du i de følgende avsnittene.

Lamiaes opprinnelse

Fra den greske Lamia-mytologien, generalisert til en klasse i Roma. Ingen fastlagt romersk egenmytologi.

Mottakere

Spedbarn og småbarn som primære offer. Barselkvinner indirekte, som mødre til de utsatte barna. Sekundært i senere tradisjon unge menn i søvne, parallelt med sammensmeltingen mellom Lamia og Empusa.

Form

Variabel: vakker kvinne ved nærkontakt, endrer skikkelse under angrepet. I senere tradisjon med en tydelig heksaktig ikonografi.

Funksjon

Barnerov, barnedød, utsuging av livskraften hos de forførte. Langsom skade som ofte oppfattes som uforklarlig.

Lamiaes avverging

Barselamuletter, ritualer ved spedbarns søvn, helgenpåkallelse i kristen tid. I senantikken dukker helgener som Sisynios opp som Lamia-bekjempere, hvis ikoner skal beskytte barn.

Lamiaes paralleller

Direkte forløper: Lamia (gresk enkeltfigur). Beslektet med den romerske Strix og med Striga. I den jødiske skriftlige overleveringen: Lilith. Mesopotamisk rot: Lamashtu. I middelaldersk hekse-teologi smelter Lamiae, Striges og Lilith sammen til et enhetlig kompleks av kvinnelige nattdemoner.

Beskyttelsespraksis

Ritualer for avvergelse. Rundt fødsel og spedbarnssøvn ble det utført avvergende riter: dørkarmer utsmykket med hagtorn eller laurbær, lamper som fikk brenne i sovekammeret, og en bulla hengt om spedbarnets nakke. I den kristnede tiden ble barnet korsmerket, og helgener ble bedt om beskyttelse.

Besvergelser. I senantikk-bysantinsk tradisjon oppstår et helt tekstkorpus rundt den hellige Sisynios, som overvinner Lamia-søstrene. Disse «Sisinnios-tekstene» er direkte etterfølgere av de antikke besvergelsene mot Lamia og vandrer videre inn i middelalderske slaviske og rumenske tradisjoner.

Amuletter og beskyttelsessymboler. Bulla for romerske barn, senere korsamuletter og helgenmedaljonger. På bysantinske amuletter finner man fremstillingen av en ridende helgen som gjennomborer en flyktende Lamia, en forløper til senere drakedreper-ikoner.

Kult og forgring. Lamiae ble ikke tilbedt, men fryktet og avverget. Beskyttelsestrolldom var utbredt. Begravelses- og velkomstritualer skulle beskytte mødre. Vismenn og magikere forsøkte å binde dem. I noen mysterietradisjoner ble de forstått som initiatoriske aspekter.

Lamiae, paralleller i andre kulturer

Gresk Lamia og Empusa. Direkte forløpere. Den greske enkeltfiguren Lamia blir i romersk språkbruk til en klasse; strukturell kontinuitet over flere århundrer. Empusa tilfører profilen den sukkubiske komponenten.

Mesopotamia og jødedommen. Den akkadiske Lamashtu er den eldre varianten av komplekset; hennes beskyttende motfigur Pazuzu har ikke noe direkte motstykke i Roma, men den romerske Lares-kulten overtar funksjonelt beskyttelsesoppgaver for hus og familie. I den jødiske skriftlige overleveringen utgjør Lilith den parallelle tradisjonen; Hieronymus oversetter i Vulgata lilith med lamia.

Middelalderen. Begrepet lamia blir et teologisk fagterm. Skolastikerne diskuterer Lamiae som demoniske vesener; hekseprosessene bruker ordet synonymt med malefica. Den italienske strega, den spanske bruja og den slaviske vedma er folkelige etterfølgerbegreper for samme kompleks.

Moderne mottakelse. I moderne fantasy- og skrekklitteratur fremstår Lamiae som en klasse av kvinnelige vampyrer eller som slangekropp-hybrider. Rollespill med penn og papir (Dungeons & Dragons, Pathfinder) fører dem opp som en egen monsterkategori. I italiensk folkekultur lever begrepet strega videre i dag.

Lamia hos de greske forfatterne: fra dronning til mangfold

De romerske Lamiae har sin opprinnelse i den greske gestalten Lamia. I de greske kildene fremstår hun først som en enkeltfigur, en vakker dronning, ofte forbundet med Libya, som ble elsket av Zevs. Hera, sjalu, skal ha drept hennes barn eller tvunget Lamia til selv å tilintetgjøre dem.

Av sorg og vanvidd skal Lamia deretter ha blitt et vesen som røver og dreper andres barn. Enkelte overleveringer legger til at Hera fratok henne søvnen, slik at Zevs ga henne evnen til å ta ut sine egne øyne og sette dem inn igjen.

Allerede i antikken ble Lamia også et flertallsbegrep. Fra den ene mytiske dronningen ble det en gruppe skremmegestalter, Lamiai på gresk, Lamiae på latin. I denne formen tjente de først og fremst som skremmefigurer som ble brukt for å få barn til å oppføre seg.

Antikke forfattere omtaler dette uttrykkelig, blant annet i sammenhenger der det er tale om barnefortellinger og barneskremsel. Dermed hører Lamia til den gruppen gestalter som var mindre forankret i store litterære tekster og mer i den muntlige hverdagskulturen, og som bare ble omtalt i forbifarten av lærde forfattere.

Den romerske litteraturen tok opp gestalten og forbandt henne delvis med andre skadevesener som Striga, den ulykkebringende nattegestalten, og med forestillinger om blodsugende eller barnerøvende vesener.

Grensene mellom Lamia, Striga, Empusa og lignende figurer er flytende i kildene, noe forskningen tolker som et tegn på at det var et bevegelig felt av folkelige skremmeforestillinger, og ikke en fast avgrenset mytologi.

Lamia i fortellingen om Apollonios hos Filostratos

Den mest utfyllende antikke fortellingen om en lamia finnes i Vita Apollonii av Filostratos, en biografi om undermannen Apollonios fra Tyana fra det tredje århundre e.Kr. Der fortelles det hvordan en ung mann kalt Menippos møter en vakker kvinne som frir til ham og vil overtale ham til å gifte seg.

Apollonios ser gjennom kvinnen og forklarer for bryllupsfølget at det er en lamia eller empusa, et vesen som vil fete opp den unge mannen for til slutt å fortære ham. Under trykket av utspørringen innrømmer skapningen til slutt hva hun er, og det pompøse måltidet som er dekket opp, avdekkes som et bedragersk skinn.

Denne episoden er viktig av flere grunner. Den viser lamia ikke bare som et skremmebilde for barn, men som en forførende skikkelse som utgjør en fare for en voksen mann, et motiv som skulle bli dominerende i senere mottakelse.

Den knytter lamia til temaet bedrag: skjønnhet og rikdom er skinn, og bak skjuler seg et oppslukende vesen. Og den lar avdekkingen skje ved hjelp av en vis mann som gjennom innsikt ødelegger illusjonen.

Filostratos’ fortelling fikk virkning langt utover antikken. Den er hovedkilden for John Keats og hans dikt Lamia fra 1820, som tar opp historien og fremstiller lamia som en både forlokkende og tragisk slangekvinne.

Gjennom Keats og romantikken kom bildet av lamia som en vakker, farlig forførerske inn i den moderne forestillingsverdenen, hvor det lever videre i dag.

Den slangekroppede lamia: et bilde fra senantikken og nyere tid

Forestillingen om at lamia har en slangekropp, er ikke sikkert belagt i de tidlige greske kildene. Der står heller ideen om en barnerøvende kvinne eller et kvinnelig uhyre i forgrunnen.

Forbindelsen med slangen betraktes i forskningen som en senere utvikling, som oppstod ved sammenblanding av forskjellige skremmeskikkelser og som festet seg i senantikken og fremfor alt i mottakelsen etter antikken.

I middelalderske og tidlig moderne tekster forekommer lamia delvis som et lærd ord for en heks eller en kvinnelig demon. Bestiarier og naturkyndige verker fra renessansen avbildet lamia av og til som et blandingsvesen, med kvinnehode og dyrekropp.

Disse fremstillingene er mindre vitnesbyrd om en sammenhengende tradisjon enn konstruksjoner fra lærde forfattere, som knyttet antikke ordnevnelser til samtidens demonforestillinger.

Hos Keats får slangeskapningen til slutt en egen fortellerfunksjon: Hans lamia er opprinnelig en slange og blir forvandlet til en kvinne for å vinne sin elskede. Diktets tragedie ligger i at avsløringen av hennes egentlige natur, utført av en sindig filosof, tilintetgjør henne og med henne den elskedes lykke.

Senere malerkunst, blant annet i kretsen omkring de engelske prerafaelittene, har tatt opp dette bildet av den vakre slangekvinnen. Den forestillingen om lamia som et forførende slangevesen som er vanlig i dag, er altså i hovedsak et produkt av nyere tid, som bygger på et smalt og mangfoldig antikt kildebelegg. Den som vil følge de antikke røttene, finner beslektede skikkelser blant annet hos den greske Empusa.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Roma
Striga (nært beslektet)
Lamia (gresk enkeltfigur, detaljside følger)
Detaljer om Lamiae følger
Lilith (jødisk parallell)
Middelaldersk heksefortolkning

Litteratur (utvalg)

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →