Striga, hekse-vampyren i den romerske natten

Hekse-vampyren i den romerske natten, en blodsugende nattfugl og opphavsform for senere vampyr- og hekseskikkelser.

DemoninneRom

Striga

Striga (lat. strix, flertall striges) er ett av de mest innflytelsesrike motivene i romersk demonologi. Opprinnelig ble hun forstått som en nattlig rovfugl, en demonisk ugle eller et fugleaktig hybridvesen som angriper nyfødte og gravide. Hun suger blod, bytter ut spedbarn med strå, og trenger seg inn i hus gjennom vinduer og nøkkelhull.

Samtidig smelter Striga tidlig sammen med forestillingen om heksen: en kvinne som forvandler seg til en fugl om natten.

Denne dobbeltnaturen, dyr og kvinne, gjennomsyrer hele antikken, og blir i middelalderen grunnlaget for hekseforestillingen og opphavet til vampyrmotivet. Det slaviske ordet strzyga og det rumenske strigoi går direkte tilbake til det latinske strix.

Kortprofil: Striga

Type: Nattlig fugledemon, senere også heks
Opphav: Romersk folketro, sannsynligvis basert på greske forløpere (Strix)
Tekster: Ovid (Fasti VI), Petronius, Apuleius, Plinius
Tidsperiode: Fra republikken til senantikken, med middelaldersk og tidlig-nymoderne mottakelse
Utbredelse: Italia, imperiet, slaviske og balkanske folketradisjoner
Avvergelse: Hagtorn, bulla-amulett, ritualer ved dørtreskelen, saltspor

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

De første belegg finnes i republikken, og utdypes hos Ovid (Fasti VI) for året 6 e.Kr. Plinius, Petronius og Apuleius videreutvikler skikkelsen. I middelalderen vokser hekse- og vampyrforestillingen ut av dette, i det slaviske området strzyga eller strigoi.

Mytologisk plassering

I romersk og senere europeisk overlevering er Striga en nattdemon eller heks som drikker blod og graver opp lik. I østeuropeiske tradisjoner er hun opphavet til vampyr-myten. Strigae er formskiftere som er ute om natten. De er ikke nødvendigvis døde, men fordømte.

Utbredelsesområde

Opphavet ligger i det italiske kulturområdet, og gjennom imperiet ble skikkelsen forankret i alle provinsene. I middelalderen og den tidlige nymoderne tiden hadde den sterk tilstedeværelse i det slaviske området, på Balkan og i Romania. Strigoi-tradisjonen virker inn i moderne vampyrlitteratur.

Kildesituasjon

Litterært: Ovid, Plinius (Naturalis Historia), Petronius, Apuleius, patristiske forfattere. Folkloristisk tett i slavisk-balkanske tradisjoner. Ofte forekommende i middelalderens dokumenter om hekseforfølgelse.

Navn

Latin: strix (singular), striges (flertall), senere striga.
Slavisk: strzyga (polsk), strigoi (rumensk).
Gresk: στρίγξ (strinx), nattfugl.

Navnet betegner opprinnelig en nattlig fugl, sannsynligvis en hornugle eller en lignende ugleart. Folkeetymologisk ble skrikingen («stridere») tolket som opphav. Fra dyrenavnet oppstår myten, og fra myten den middelalderske heksen, i Italia strega.

Kjennetegn

Utseende

Dyreskikkelse: stor nattfugl, ugleaktig, med krokede klør og skarpt nebb. I hekseform: en gammel kvinne som forvandler seg til fuglen om natten. Blandingsformer er også omtalt, kvinne med fuglevinger, fugl med menneskeansikt.

Oppførsel

Striga flyr om natten og trenger seg inn i hus (gjennom vinduer, skorsteiner, nøkkelhull), oppsøker spedbarn og gravide, suger blodet fra dem eller stjeler barnet og bytter det ut med strå eller et dukkeknippe.

Virkeområde

Natten, sovekammeret, barselseng. Særlig farlig i de første dagene etter fødselen, så lenge barnet fremdeles ikke er «innlemmet» i samfunnet.

Mytologisk opphav

Det finnes ingen klart formulert mytisk genealogi. Ovid forteller en urscene der ammen Krane jager strixen bort fra et spedbarn med hagtorn, en ætiologisk fortelling som legitimerer avvergelsesritualet. I slavisk tradisjon oppstår Striga fra et menneske med to hjerter eller to sjeler.

Utseende og symbolikk

Strigae beskrives som avskyelige gamle kvinner med fugletrekk og enorme bryster. De kan ta menneskelig form. Ugler og nattskygger følger dem. Blod og likskjending er deres begjær. En aura av alderdom, hunger og fordømmelse omgir dem.

Profil: Striga

De viktigste aspektene ved Striga i korte trekk. Den fullstendige gjennomgangen av navn, beskrivelse, avvergelse og paralleller finner De i de følgende avsnittene.

Tradisjon

Fra romersk folketro, med greske forløpere. Smelter senere sammen med hekseforestillingen, en kvinne som forvandler seg til en fugl.

Virkningsgjenstand

Først og fremst spedbarn og småbarn, sekundært barselkvinner. I de senere hekseprosessene utvides offer-spekteret til hele befolkningen, sykdom, fedød og uvær tilskrives Striga.

Erscheinungsbild

Stor nattfugl (uglelignende) eller gammel kvinne som forvandler seg. Blandingsformer: kvinne med fuglevinger, krokete klør, blodig snute.

Wirkningsområde

Blodsuging, barnerov, utskifting med strå. Langsom uttæring av spedbarnet, ofte oppdaget først etter dager eller uker.

Beskyttelse

Hagtornkvister ved vinduer og dører, salt på dørtresklene, brennende lamper i sovekammeret. Bulla-amulett for barnet. Ovid skildrer hagtorn-ritus til barnepiken Krane.

Strigas paralleller

Direkte forløper: Lamia (gresk). Klassemessig beslektet: Lamiae (romersk). I jødisk sammenheng: Lilith. Strix-tradisjonen lever videre i den italienske strega, den rumenske strigoi og den polske strzyga fram til nyere tid. Funksjonelt beslektet: Empusa, Baba Jaga, tyske drude.

Beskyttelsespraksis

Ritualer til avvergelse

Ovid beskriver ritusen til barnepiken Krane: Hun slår på dørstolpen med en hagtornkvist, sprer vann i boligen, legger innvollene fra en ung gris på en skål og påkaller Striga til å kaste seg over dette i stedet. Deretter er barnet beskyttet.

Besvergelser

Korte folkelige formler ved dørtresken, særlig om natten. I forbannelsestavler (defixioner) nevnes Striga som et redskap for angrep mot fiender. I det senere slaviske området oppstår lange beskyttelsesformler mot strigoi.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Bulla-amulett for romerske barn, fylt med magiske gjenstander. Salt, hagtorn, laurbær, hvitløk. Senere slaviske tradisjoner legger til kors, hellige bilder og spesielle begravelsesritualer for personer man mistenkte var strigoi.

Kult og tilbedelse

Strigae ble ikke tilbedt, men avverget. Jern under sengen, røde tråder og hvitløk var utbredt. Graver ble bevoktet. Prester og magikere kunne bannlyse dem. I noen kulturer forsøkte man å behandle dem med respekt.

Striga, paralleller i andre kulturer

Forbilder og beslektede figurer: Mesopotamiske Lilītu og jødiske Lilith, barnemorddemonen som et vidt utbredt motiv i den gamle Orienten. Greske Lamia og Empusa som litterært beslektede figurer.

Middelalderen

Den middelalderske heksen arver mange Strix-trekk: nattlig flukt, forvandling, angrep på spedbarn. Det italienske strega («heks») stammer direkte fra Strix.

Den moderne vampyrfiguren

Den rumenske strigoi er den umiddelbare forløperen til den moderne vampyrfiguren. Bram Stokers Dracula og hans etterfølgere bærer Strix-elementer i seg, særlig inntrengingen gjennom vinduer, bittet på halsen og blodsutsugningen.

De antikke kildene: Ovid, Petronius og Plinius

Striga eller strix er en av de få romerske ulykkesskikkelsene det finnes flere uavhengige antikke kilder om. Den mest utførlige skildringen gir Ovid i Fasti, festkalenderen, i innslaget om hendelsene i juni.

Der beskriver han striges som nattlige fugler med stort hode, stive øyne, krum nebb og grå fjær, som flyr i mørket og søker spedbarn hvis innvoller eller blod de suger ut.

Ovid forteller deretter om trusselen mot den lille kongssønnen Proca og om avvergingen ved gudinnen Carna eller Cardea, som med en jordbærtreskvist og et griseoffer jager fuglen bort.

I Satyricon lar Petronius figuren Trimalchio og hans gjester fortelle om strigae: I en episode blir liket av en dreng byttet ut av hekser og erstattet med en stråbunt, en mann som vil forstyrre dem blir hardt mishandlet.

Her er strigae allerede kvinnelige trollkvinner, ikke bare fugler. Plinius den eldre nevner strix i Naturalis historia i en zoologisk sammenheng og bemerker at det går en sagn om at de gir spedbarn brystet med sin melk, men uttrykker seg skeptisk til fuglens eksistens.

Disse kildene viser figuren i den avgjørende svevetilstanden mellom dyr og menneske, mellom naturkunnskap og gjenferd. Allerede i antikken var det uklart om strix var en virkelig nattfugl med en uhyggelig skrik, en demon, eller en kvinne som forvandler seg til en fugl.

Denne ambivalensen er ikke en mangel i overleveringen, men dens kjerne: Romerne selv diskuterte vesenets status.

Fuglen og heksen: en uløst dobbeltnatur

Dobbeltydigheten til strix har en lang forskningshistorie. Språklig er strix opprinnelig et fuglenavn, beslektet med gresk strinx, og betegner sannsynligvis en uglart; det uhyggelige, skrikende ropet fra nattaktive ugler regnes som utgangspunktet for forestillingen. Fra den virkelige nattfuglen med sitt fryktinngytende skrik ble den en ulykkesfugl, og senere et blodsugende demonvesen.

Parallelt med dette forskjøv betydningen seg mot mennesket. I den latinske litteraturen fra keisertiden, og særlig i den senantikke og middelalderske overleveringen, betegner striga i økende grad en trollkyndig kvinne som ferdes ute om natten for å gjøre skade.

Forestillingen om at slike kvinner kan forvandle seg eller sende ut sin ånd, forener begge linjer: Heksen tar fuglens skikkelse eller egenskaper.

Denne utviklingen kan ikke beskrives som en enkel linje. I kildene lever den rene dyretroen, den demonologiske tolkningen og den menneskelige heksen side ved side, ofte i samme tekst.

Forskningen, blant annet arbeidene om romersk folkereligion og om forhistorien til den europeiske hekstroen, ser derfor i striga et viktig knutepunkt: Gjennom henne kan man studere hvordan forestillingen om den skadegjørende trollkvinnen vokste ut av et fugleomen over flere århundrer.

Middelalderlatin bruker deretter ofte striga og strix synonymt for «heks», og i flere romanske språk lever ordet videre i nettopp denne betydningen.

Rettshistorie: striga i de germanske folkelovene

Et eget spor fører striga inn i tidlig middelalders rettshistorie. I flere av de såkalte folkelovene, de nedskrevne stammelovene fra den tidlige middelalderen, dukker ordet opp.

Særlig kjent er bestemmelsen i Lex Salica, frankernes lov, som fastsetter en bot for den som falskt kaller en annen stria eller anklager vedkommende for å ha «spist» et menneske. Lex Salica straffer altså ikke trolldommen selv, men den ubegrunnede anklagen.

Enda mer avslørende er en bestemmelse forbundet med den langobardiske kongen Rothari: Hans edikt fra det sjuende århundret forbyr uttrykkelig å drepe en tjenestekvinne eller fri kvinne som striga, og erklærer at en kristen ikke skal tro at en kvinne kan fortære et menneske fra innsiden.

Her vender den verdslige lovgivningen seg mot folketroen og verner de anklagede.

Disse rettskildene har høy verdi for forskningen, fordi de viser at troen på menneskeetende hekser var levende og fikk følger allerede i den tidlige middelalderen, lenge før de store hekseforfølgelsene i tidlig nytid. Samtidig vitner de om en offisiell, delvis kirkelig forankret skepsis mot denne troen.

Den berømte Canon episcopi, en kirkerettslig tekst, klassifiserte troen på kvinners nattlige utferder som villfarelse. Linjen fra den romerske strix via folkelovene til disse kirkelige uttalelsene er en av de viktigste forhistoriene til det senere hekseriet.

Videre liv i Sørøst-Europa: strigoi-tradisjonen

Ordet striga har en påfallende lang etterhistorie i språkene i Sørøst-Europa. På rumensk utviklet det seg til strigă og særlig strigoi, en betegnelse for en gjenganger eller et levende menneske med skadelig overnaturlig kraft.

Rumensk folketros strigoi er en sammensatt skikkelse: Det finnes strigoi viu, den levende, og strigoi mort, den døde, som vender tilbake fra graven og hjemsøker husdyr og slektninger og tapper dem for livskraft.

Denne tradisjonen ble dokumentert av folkeminneforskere på det nittende og tjuende århundret og har senere gått inn i den internasjonale vampyrforskningen. Strigoi hører til de østmellomeuropeiske gjenganger-forestillingene som har bidratt til å forme det vestlige vampyrbildet, selv om den folkelige skikkelsen er langt mer sammensatt enn den litterære.

Språklig beslektede begreper finnes i det videre Balkan-området, noe som tyder på et gammelt felles lag. Religionsvitenskapelig interessant er det at denne ordhistorien avspeiler en lang betydningsendring: fra den romerske nattfuglen via middelalderens heks til nytidens gjenganger.

Ordet ble stående stabilt mens forestillingen tilpasset seg de respektive tiders angst og forklaringsbehov. Den som legger striga fra antikken og strigoi fra de rumenske landsbyene side ved side, ser ingen identisk figur, men en sammenhengende overføringslinje. Beslektede forestillinger om den blodsugende døde finnes også i den slaviske sfæren, for eksempel hos upiren.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Roma
Lamiae (beslektet klasse)
Lilû og Lilītu (forløpere)
Lilith (jødisk parallell)
Middelalderens hekseforestilling
Vampyrgestalter og deres opphav

Forskningslitteratur

Relaterte beskyttelsessymboler

Det onde blikk
Global skadetro som nazar boncuğu, mati og malocchio skal beskytte mot

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →