iWell Guard

Lamia, demon i den greske tradisjonen

Lamia er en demon i den greske tradisjonen.

Barselsdemon og forførerske, den mørke siden av eros-mytene.

Innholdsfortegnelse

Lamia - demoner fra den greske tradisjonen, historisk-illustrativt
Lamia

Lamia er den greske enkeltfiguren av en barnemorderisk kvinnedemon, hvis navn senere ble en betegnelse for en hel klasse av vesener. Mytisk er hun en tidligere libysk dronning, elskerinne av Zeus, hvis barn ble drept av den sjalu Hera, hvorpå Lamia blir gal og fra da av fortærer fremmede barn.

Fra enkeltfiguren vokser det i den romerske senantikken ut en klasse kalt Lamiae. I middelalderen blir lamia et teologisk fagbegrep for demoner og hekser. I senere tradisjon, særlig i det viktorianske 1800-tallet (Keats, Burne-Jones), forvandles Lamia til en demonisk vakker forførerske med slangekropp.

Snarblikk: Lamia

Type: Barselsdemon, forførerske
Opprinnelse: Libya/Nord-Afrika i tidlig sagn; datter av Poseidon eller Belos; elskerinne av Zeus
Tekster: Aristofanes, Diodor, Horats, Filostratos, folkefortellinger
Tidsrom: Arkaisk tid til senantikken
Utbredelse: Grekenland, Roma, den bysantinske verden
Avverging: beskyttelsesformler, barselsamuletter, engelnavn i kristen-jødisk mottakelse

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

De tidligste omtalene finnes hos Aristofanes (5. århundre f.Kr.), som et barnespisende spøkelse. Diodor gir opprinnelseslegenden (Libya, affæren med Zeus, forbannelsen fra Hera). Horats og senere romerske forfattere nevner Lamia først og fremst som en klasse. Bysantinske folketekster holder figuren levende helt til middelalderen.

Mytologisk plassering

Lamia (i entall) er i gresk mytologi en kongelig kvinne som ble til en demon. Hun ble tvunget til å ete sine egne barn, noe som gjorde henne gal. Hun er en figur av tragedie og forvandling. Hun er ikke ond, men fordømt gjennom lidelse.

Utbredelsesområde

Sagnet stammer fra Nord-Afrika, vandrer tidlig inn i det greske kulturområdet, og deretter via Roma til hele Middelhavsområdet. I senantikk-bysantinsk tradisjon forblir Lamia sterkt til stede i folketroen, og overlever helt til nygreske barneskremmefigurer.

Kildesituasjon

Ingen egen tekstsamling. Lamia forekommer i komedie, historisk prosa, senantikk litteratur og i magiske papyri. Den tetteste kildebelegget stammer fra korte folkelitterære omtaler, som forblir konsistente gjennom århundrene.

Betegnelse og skrivemåter

Gresk: Λάμια (Lamia), flertall Lamiai.
Latin: Lamia, ofte flertall Lamiae.
Etymologi: knyttet til ord for «svelg», «oppslukning»; passer med den barnemorderiske funksjonen.

Bemerkelsesverdig er skiftet mellom enkeltfigur (Lamia med egen biografi) og klasse (Lamiai som gruppe av barnemorderiske demoner). Denne dobbeltheten gjør Lamia til et prototypisk eksempel på bevegelsen fra den individuelle mytiske figuren til det folkelige spøkelset.

Kjennetegn

Utseende

Vanskelig fastlagt; det ikonografiske spekteret spenner fra den vakre kvinnen til hybridvesenet med slangekropp. Hos Aristofanes og i komedier fra klassisk tid er hun en konkret, navngitt kvinnedemon; i hellenismen og senantikken blir hun i økende grad formløs. Det viktorianske bildet av slangekvinnen (John William Waterhouse, John Keats) er en sen syntese av Lamia og Ekhidna.

Oppførsel

Lamia røver og fortærer fremmede barn. Hun streifer om nettene gjennom hus, går inn i sovekamre og bortfører spedbarn. I noen versjoner forfører hun samtidig menn og tapper dem for livskraft, en blanding av empusa-motiv og sukkubus-funksjon. På grunn av sin vaktsomhet (hun kan ikke sove fordi Hera har forbannet henne) er hun aktiv både dag og natt.

Virkeområde

Spedbarnsdød, krybbedød, morens galskap, tap av mannlig livskraft, mareritt. I arkaisk folketolkning også uforklarte, plutselige spedbarnsdødsfall. Som didaktisk-pedagogisk figur brukes hun fra klassisk tid som en trussel mot ulydige barn.

Utseende og symbolikk

Lamia fremstilles med overkroppen av en vakker, sørgmodig eller rasende kvinne og underkroppen av en slange. Noen ganger er hele vesenet slangelikt. Hun har overnaturlig skjønnhet og kraft. Slangeelementet er sentralt: forvandling og gift.

Profil: Lamia

De viktigste aspektene av Lamia på ett blikk. Utdypningen om navn, beskrivelse, avverging og paralleller finner du i de følgende avsnittene.

Lamias opprinnelse

Libysk prinsesse, elskerinne av Zeus, forbannet av Hera. Av sorg og hevn ble hun barnerøver.

Lamias målgruppe

Først og fremst spedbarn og småbarn. Sekundært sovende unge menn (i tråd med empusa-motivet fra senantikk tradisjon). Mødre og barselkvinner indirekte, som de hvis barn trues.

Lamias utseende

Variabelt: vakker kvinne, gammel skremmegestalt, hybrid med slangehale. I nyere tradisjon ofte med slangekropp under kledningen.

Wirkningsområde

Barnerov, barnedød, uttapping og drap av unge menn gjennom erotisk møte, nattlig hjemsøkelse.

Vern mot Lamia

Barselamuletter, beskyttelsesformler, senere kristen avvergelse med engelnavn. I Byzantium ikoner av den hellige Sisynios og beskyttelsesbønner.

Paralleller til Lamia

Utvides i romersk tradisjon til klassen Lamiae. Funksjonelt beslektet: Empusa (følgesvenn av Hekate, med sukkubisk komponent), Striga (romersk-senantikk heks-vampyr), Lilith (jødisk, med fullstendig funksjon som trussel mot barselkvinner). I den middelalderske teologien oversetter Hieronymus Lilith i Vulgata som lamia, og av dette oppstår en gjennomgående Lilith-Lamia-identifikasjon.

Avvergelse i hverdagen

Ritualer til avvergelse

Barselritualer som beskytter barselkvinnen og spedbarnet sammen. Symbolisk renselse av soverommet. I Byzantium og senere også i nygresk folketro anropes hellige, særlig den hellige Sisynios som Lamia-bekjemper.

Besvergelser

Et senantikk og middelaldersk tekstkorpus rundt den hellige Sisynios overleverer beskyttelsesformler mot Lamia og hennes søstre. De følger et fast skjema: anklage mot Lamia, oppramsing av hennes navn, bortvisning ved en høyere makt.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Byzantinske og tidlig middelalderske amuletter viser ofte den hellige Sisynios til hest, gjennomborende en flyktende Lamia. Billedprogrammet følger mønsteret «rytterhelgen mot kvinnelig uvesen» og overføres senere til Georg og dragen.

Kult og tilbedelse

Lamia ble ikke offisielt tilbedt, men i private riter noen ganger anerkjent eller forsonet. Hennes tragedie gjorde henne til gjenstand for magi. Svartekunstnere kjente hennes navn og segl. I mysterietradisjoner ble hun forstått som en skjult gudinne. Respekt var utbredt.

Lamia, paralleller i andre kulturer

Mesopotamia

Lamashtu er den eldre og mer utviklede varianten av kompleksene med barnedrap; hvorvidt det finnes en direkte kulturell vei til Gresk land, er omdiskutert, men det funksjonelle parallellprofilet er tydelig. Den assyrisk-babylonske ardat-lilî er også beslektet.

Roma

Strix og Lamiae utgjør den nære romerske slektskretsen. Strix (ugle-heksen) overtar trusselen mot spedbarn i folkelig tradisjon; lamiae blir klassenavn for en hel kategori av vesener.

Middelalderen

Hieronymus oversetter i Vulgata det hebraiske lilith med lamia. Skolastikken fører denne identifikasjonen videre; lamia blir samlebegrep for hekser, demoniske kvinner og sukkuber. Italiensk strega, spansk bruja, slavisk vedma deler dette vesensprofilet.

Moderne resepsjon

Den viktorianske gjenaktiveringen ved John Keats (Lamia, 1819) gjør barnedreperen til en vakker, demonisk-tragisk slangekvinne. Pre-raphaelittiske malere tar opp motivet. På 1900-tallet etableres hun i fantasy- og skrekklitteratur som en forførende slangeskapning (f.eks. i Dungeons & Dragons som en egen monsterklasse).

Myten om Lamia og Heras vrede

Den antikke overleveringen kjenner Lamia som en opprinnelig menneskelig eller halvguddommelig gestalt som ved en fryktelig skjebne ble et skrekkvesen. Etter den utbredte fortellingen var Lamia en dronning av Libya og av stor skjønnhet. Zevs forelsket seg i henne, og hun fødte ham barn.

Den sjalu Hera, Zevs’ hustru, tok hevn ved å drepe Lamias barn eller ved å få Lamia til å drepe dem selv. Av smerte og fortvilelse forvandlet Lamia seg, eller ble forvandlet, til et uhyre som av misunnelse og sorg røvet og drepte andre menneskers barn.

En ytterligere overlevering forteller at Hera fratok Lamia søvnen, slik at hun vandret rastløst omkring. Zevs skal deretter ha gitt henne evnen til å ta ut øynene sine og legge dem fra seg, en underlig detalj som forekommer i flere kilder.

Denne fortellingen forklarer hvorfor Lamia i antikkens forestillingsverden ble til en skremmeskikkelse for barn. Mødre og barnepiker brukte hennes navn for å skremme barn og få dem til å legge seg. I denne funksjonen hører Lamia til en gruppe kvinnelige, barnebedrøvelige gestalter i antikkens verden, som også omfattet Gello og Mormo.

Forskningen ser i denne myten det velkjente mønsteret der et vesen ødelagt av lidelse og urett vender sin smerte til destruktiv vold. Lamia er dermed både gjerningskvinne og offer. Beslektede kvinnelige skrekkgestalter finnes hos Empusa og i kretsen av greske ulykkesvesener.

Lamia mellom enkeltgestalt og gruppebegrep

Et bemerkelsesverdig trekk ved Lamia-overleveringen er at navnet kan betegne både en bestemt mytologisk enkeltskikkelse og en hel klasse av vesener. I noen kilder er Lamia den libyske dronningen fra den nevnte myten. I andre tekster fremstår Lamiai i flertall som en type farlige kvinnelige demoner.

I denne andre betydningen er lamiene forførende vesener som forfølger unge menn, forheksende dem og tapper dem for livskraft eller blod. De blir delvis likestilt med eller nært forbundet med Empusa og med Mormolykeia. De antikke kildene gir her et vaklende bilde, der de enkelte skremmevesenene ikke er klart skilt fra hverandre.

Den mest berømte litterære utformingen av denne typen finnes i Vita Apollonii av Filostratos fra det tredje århundret etter Kristus. Der avslører den vise Apollonios fra Tyana en vakker kvinne som ønsker å gifte seg med en ung mann, som en Lamia eller Empusa, et vesen som ville fete opp og fortære den unge mannen. Denne episoden ble senere gjentatt mange ganger i litteraturen.

Forskningen forklarer vekslingen mellom enkeltskikkelse og gruppe med at folketro og litterær mytologi her griper inn i hverandre. Den lærde myten kjenner den ene Lamia med sin forhistorie, den levende overtroen kjenner mange lamialignende vesener. Begge tradisjoner løp side om side gjennom antikken og påvirket hverandre gjensidig.

Lamia i middelalderen og den tidlige nytiden

Begrepet Lamia forsvant ikke med antikkens slutt, men ble ført videre av den lærde og kirkelige tradisjonen i middelalderen. I latinske tekster ble ordet lamia brukt til å oversette og betegne ulike uhyggelige kvinnelige vesener.

Kirkelige forfattere og senere leksikonforfattere tok opp begrepet og forbandt det med forestillinger om nattlige uhyrer som ble farlige for barn eller sovende mennesker.

I den tidlige nytiden fikk ordet en særegen og skjebnesvanger betydning. I litteraturen om trolldom ble lamia et av de latinske begrepene for heks.

Enkelte traktater fra denne tiden bruker ordet uttrykkelig i denne betydningen, slik at den antikke skremmeskikkelsen smeltet sammen med heksebildet i forfølgelsestiden. Dermed fikk det gamle mytologiske navnet en reell og farlig virkning i sammenheng med hekseprosessene.

Samtidig levde Lamia videre i regionale folkelige tradisjoner. I deler av Sør-Europa, blant annet i Hellas, Spania og Baskerland, finnes folkloreskikkelser hvis navn går tilbake til Lamia. Disse senere skikkelsene er imidlertid ikke bare fortsettelser av den antikke Lamia, men selvstendige skapninger som kun har overtatt navnet og noen trekk.

Forskningen understreker at Lamia er et godt eksempel på hvor lenge mytologiske begreper kan leve. Navnet vandrer gjennom århundrene, fylles gjentatte ganger med nytt innhold og tilpasser seg de rådende forestillingene om kvinnelig fare, fra den antikke barneskremmeren via heksen i forfølgelsestiden til den regionale sagnskikkelsen.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

  • Hellas (overordnet kultursside)
  • Empusa (strukturelt beslektet)
  • Detaljer om Lamia kommer
  • Lilith (jødisk parallell)
  • Striga (romersk parallell)

Litteratur (utvalg)

Et utvalg sentrale arbeider om Lamia og relaterte skikkelser:

  • Johnston, Sarah Iles: Restless Dead. Encounters between the Living and the Dead in Ancient Greece. Berkeley 1999.
  • Resnick, Irven M. / Kitchell, Kenneth: „The Lamia in Medieval Thought.» In: Traditio 62 (2007).
  • Burkert, Walter: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart 1977.
  • Greenfield, Richard P. H.: Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology. Amsterdam 1988.

Flere standardverk i litteraturlisten.

Relaterte beskyttelsessymboler

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →

I senere kilder blir Lamia i økende grad beskrevet som en demon i kvinneskikkelse, som særlig går etter barn og sovende menn, og løsriver seg fra de eldre mytiske fortellingene.

Ofte stilte spørsmål om Lamia

Hvem var Lamia i den greske mytologien?

Lamia var opprinnelig en libysk dronning som ble elsket av Zevs. Av jalousi lot Hera barna hennes dø, og Lamia forvandlet seg deretter til et skadevesen som om natten røvet og drepte barn.

I senere gresk-romersk mytologi ble Lamia opphav til en hel klasse demonkvinner (lamier) med slangekropp og evne til å forføre unge menn. De regnes som en tidlig form for senere sukkubus-forestillinger.

Hvordan skiller Lamia seg fra lignende vesener?

Lamia deler egenskaper med Lilith (barnerøver, forfører, slangeskikkelse), med den greske Empusa (formskiftende forfører) og med de romerske strigene (vampyriske fuglekvinner). I den middelalderske Hexenhammer (Malleus Maleficarum, 1487) blir lamier beskrevet sammen med andre heksevesener som en reell trussel. I moderne litteratur (Keats’ Lamia, 1820) har hun blitt et melankolisk-tragisk vesen.

Klassifisering & beskyttelse

IVNIVÅ
Beskyttelseskompasset plasserer dette vesenet i påvirkningsnivå IV – Sterk påvirkning.

Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:

Sammenlign i Beskyttelseskompasset →

Anbefalte beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.

Alle beskyttelsesmidler i oversikt →